[152-1a] 
欽定四庫全書
經義考卷一百五十二
翰林院檢討朱彞尊撰
禮記十五/
張氏浚/中庸解
一卷
未見
郭氏雍/中庸説
[152-1b]
宋志一卷
佚
關氏注/中庸義
一卷
佚
張氏九成/中庸説
宋志一卷杭州志六卷/
未見
[152-2a]
胡銓曰張子韶中庸甚佳
朱子曰張公始學於龜山之門而逃儒以歸於釋既
自以為有得矣而其釋之師語之曰左右既得欛柄
入手開道之際當改頭換面隨宜説法使殊途同歸
則住世出世間兩無遺恨矣然此語亦不可使俗輩
知將謂實有恁麽事也用此之故凡張氏所論著皆
陽儒而隂釋其離合出入之際務在愚一時之耳目
而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復出而不
[152-2b]
可得本末指意略如其所受於師者其二本殊歸
盖不特莊周出於子夏李斯原於荀卿而已也竊不
自揆嘗欲為之論辨以曉當世之惑而大本旣殊無
所不異因覧其中庸説姑掇其尤甚者什一二著於
篇其他如論語孝經大學孟子之説不暇遍為之辨
大扺忽遽急迫其所以為説皆此書之類也
晁氏公武/中庸大傳
宋志一卷
[152-3a]
未見
鄭氏耕老/中庸訓解
一卷
佚
林氏光朝/中庸解
一卷
未見
徐氏存/中庸解
[152-3b]
佚
浙江通志徐存字誠叟江山人從楊龜山游隱居教
授學者稱為逸平先生
譚氏惟寅/中庸義
佚
廣東通志譚惟寅字子欽髙要人紹興二年進士官
至江西提刑
陳氏淵/中庸解義
[152-4a]
一卷
存載嘿堂集/
石氏
/中庸集
二卷
存
朱熹序曰中庸一書子思子之所作也昔者曾子學
於孔子而得其傳矣孔子之孫子思學於曾子而得
其所傳於孔子者焉旣而懼夫傳之久逺而或失其
[152-4b]
真也於是推本所傳之意質以所聞之言更相反覆
作為此書孟子之徒實受其説孟子沒而不得其傳
焉漢之諸儒雖或傳誦然旣雜乎傳記之間而莫之
貴又莫有能明其所傳之意者至唐李翺始知尊信
其書為之論説然其所謂滅情以復性者又雜乎佛
老而言之則亦異於曾子子思孟子之所傳矣至於
本朝濂溪周夫子始得其所傳之要以著於篇河南
二程夫子又得其遺㫖而發揮之然後其學布於天
[152-5a]
下然明道不及為書今世所傳陳忠肅公之所序者
乃藍田吕氏所著之别本也伊川雖嘗自言中庸今
已成書然亦不傳於學者或以問於和靖尹公則曰
先生自意不滿而火之矣二夫子於此旣皆無書故
今所傳特出於門人所記平居問荅之辭而門人所
記行於世者唯吕氏游氏楊氏侯氏為有成書若横
渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語之及此者耳又
皆别自為編或頗雜出他説盖學者欲觀其聚而不
[152-5b]
可得固不能有以考其異而㑹其同也熹之友㑹稽
新昌石君子重乃始集而次之合為一書以便觀
覧名曰中庸集解復第其錄如右而屬熹序之熹惟
聖門傳授之微㫖見於此篇者諸先生言之詳矣熹
之淺陋盖有行思坐誦沒世窮經而不得其所以言
者尚何敢措一辭於其間然嘗竊謂秦漢以來聖學
不傳儒者惟知章句訓詁之為事而不知復求聖人
之意以明夫性命道德之歸至於近世先知先覺之
[152-6a]
士始發明之則學者既有以知夫前日之為陋矣然
或乃徒誦其言以為髙而又初不知深求其意甚者
遂至於脱略章句陵籍訓詁坐談空妙展轉相迷而
其為患反有甚於前日之為陋者嗚呼是豈古昔聖
賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望於後
人者哉熹誠不敏私竊懼焉故因子重之書特以此
言題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂於
髙毋駭於奇必沉潜夫句讀文義之間以㑹其歸必
[152-6b]
戒懼夫不睹不聞之中以踐其實庶乎優柔厭飫真
積力久而於博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉
則為有以真得其傳而無徒誦坐談之弊矣抑子重
之為此書采掇無遺條理不紊分章雖因衆説然去
取之間不失其當其謹密詳審盖有得乎行逺自邇
登髙自卑之意雖哀公問政以下六章據家語本一
時問荅之言今從諸家不能復合然不害於其脈理
之貫通也又以簡帙重繁分為兩卷亦無他義例云
[152-7a]
張栻跋曰右石子重所編集解兩卷某刻於桂林
郡學官子重之編此書嘗從吾友朱熹元晦講訂分
章去取皆有條次元晦且嘗為之序矣桂林學官舊
亦刻中庸解而其間雜亂以他懼其反誤學者於是
漫去舊版而更刻此書竊惟中庸一篇聖賢之淵源
也體用𨼆顯成已成物備矣雖然學者欲從事於此
必知所從入而後可以馴致焉其所從入奈何子思
以不睹不聞之訓著於篇首又於篇中發明尚絅之
[152-7b]
義且曰君子之所不可及者其惟人之所不見乎而
推極夫篤恭之效其示來世可謂深切著明矣學者
於此亦知所用其力哉有以用其力則於是書反復
紬繹將日新而無窮不然辟諸枵腹而觀他人之食
之羙也亦奚以益哉
陳振孫曰㑹稽石子重集錄周敦頥程顥程頥張
載吕大臨謝良佐游酢楊時侯仲良凡十家之説晦
庵為之序也
[152-8a]
陳耆卿曰石字子重其祖自㑹稽徙臨海中紹興
十五年進士補廸功郎歴將作監太常寺主簿終朝
散郎
謝鐸曰中庸輯略臨海石子重著今亡
按克齋先生中庸輯略宋志作十先生中庸
集解朱子章句實本之章句行而石氏之書
流傳日寡此謝鳴治赤城續志謂其已亡也
近其裔孫珮玉始刻之新昌家塾
[152-8b]
朱子熹/中庸輯略
宋志二卷
存
陳振孫曰晦庵既為章句復取石子重所集解刪其
繁亂名以輯略其取舎之義則或問詳之
趙希弁曰晦翁先生既定著章句於經文之下又述
平時問荅所疑以為或問中庸又述輯略兩卷盖集
伊洛諸儒之説也希弁所藏各兩本嶽麓書院精舎
[152-9a]
及白鹿洞書院所刋者
唐順之序曰中庸輯略凡二卷初宋儒新昌石子
重采二程先生語與其弟子游楊謝侯諸家之説中
庸者為集解凡幾卷朱子因而芟之為輯略其後朱
子旣自采二程先生語入章句中其於諸家則又著
為或問以辨之自章句或問行而輯略集解二書因
以不著於世友人御史新昌吕信卿宿有志於古人
之學且謂子重其郷人也因購求此二書而余以所
[152-9b]
藏宋板輯略本授之已而吕子廵按江南則屬武進
李令板焉而集解則不可復見矣序曰盖古之亂吾
道者常在乎六經孔氏之外而後之亂吾道者常在
乎六經孔氏之中昔者世教衰而方術競出隂陽老
墨名法嘗與儒並立而為六家為九流其道不相為
謀而相與時為盛衰佛最晚出其説最盛至與吾儒
並立然其不相謀而相盛衰也則亦與六家九流同
其不相為謀也則是不得相亂也嗚呼六經孔氏之
[152-10a]
教所以别於六家九流與佛而豈知其後也六家九
流與佛之説竄入於六經孔氏之中而莫知辨也説
易者以陰陽或以老莊是六經孔氏中有隂陽家有
老家矣説春秋者以法律説禮者以形名度數是六
經孔氏中有名家有法家矣説論語者以尚同之與
兼愛尚賢明鬼是六經孔氏中有墨家矣性不可以
善惡言其作用是性之説乎心不可以死生言其真
心常住之説乎是六經孔氏中有佛家矣六家九流
[152-10b]
與佛之與吾六經孔氏並也是門外之戈也六家九
流與佛之説竄入於六經孔氏之中而莫之辨也是
室中之戈也雖然六經九流之竄於吾六經孔氏也
其為説也粗而其為道也小猶易辨也佛之竄於吾
六經孔氏也則其為道也宏以濶而其為説也益精
以密儒者曰體用一原佛者曰體用一原儒者曰顯
微無間佛者曰顯微無間其孰從而辨之嗟乎六經
孔氏之㫖與伊洛之所以講於六經孔氏之㫖者固
[152-11a]
具在也苟有得乎其㫖而自信乎吾之所以一原無
間者而後彼之所謂一原無間者可識矣儒者於喜
怒哀樂之發未嘗不欲其順而達之其順而達之也
至於天地萬物皆吾喜怒哀樂之所融貫而後一原
無間者可識也佛者於喜怒哀樂之發未嘗不欲其
逆而消之其逆而消之也至於天地萬物泊然無一
喜怒哀樂之交而後一原無間者可識也其機嘗主
於逆故其所謂旋聞反見與其不住色聲香觸乃在
[152-11b]
於聞見色聲香觸之外其機嘗主於順故其所謂不
睹不聞與其無聲無臭者乃即在於睹聞聲臭之中
雖其求深於内者窮深極微幾於吾聖人不異而其
天機之順與逆有必不可得而强同者子程子曰聖
人本天釋氏本心又曰善學者却於已發之際觀之
是中庸之㫖而百家之所不能駕其説羣儒之所不
能亂其真也彼游楊謝侯諸家之説其未免於疵矣
乎吾弗敢知然而醇者大矣其未能不浸滛於老與
[152-12a]
佛乎吾弗敢知然而師門之緒言盖多矣學者精擇
之而已矣則是書其遂可廢乎是信卿所為刻以待
學者之意也
中庸章句
宋志一卷
存
黄震曰㑹稽石集濂溪以下十人之説晦庵先生
因其集解刪成輯略别為章句以總其歸又為或問
[152-12b]
以明其所以去取之意已無餘藴矣呉郡衛湜集解
乃增入石氏元本又附入石氏元所不集與晦庵以
後諸皆取之晦庵章句雖亦錯雜其間意若反有未
滿於晦庵者天台賈䝉為集解雜列諸家若晦庵章
句之説特見一二而已晦庵以命世特出之才任萬
世道統之託平生用力盡在四書四書歸宿萃於中
庸而二家之所見如此何哉
鄭明選曰子思作中庸朱子定為三十章按孔叢子
[152-13a]
云子思撰中庸之書四十九篇不當作三十章
中庸或問
宋志二卷
存
馬氏之純/中庸解
一卷
佚
薛氏季宣/中庸説
[152-13b]
一卷
佚
倪氏思/中庸集義
宋志一卷
佚
熊氏節/中庸解
三卷
未見一齋書目有/
[152-14a]
姓譜節字端操建陽人慶元中官通直郎
項氏安世/中庸説
宋志一卷
未見一齋書目有/
黄氏幹/中庸總論 續説
各一篇
存
熊氏以寜/中庸續説
[152-14b]
一卷
佚
閩書建陽人從朱文公游舉進士授光澤簿
林氏夔孫/中庸章句
一卷
佚
閩書夔孫字子武福州人從朱文公游嘉定中特奏
名為縣尉
[152-15a]
孫氏調/中庸發題
一卷
佚
蔡氏淵/中庸通㫖
一卷
未見
劉氏黻/中庸就正錄
一卷
[152-15b]
佚
葉紹翁曰考亭解中庸眞文忠德秀觀之曰生我者
太極也成我者先生也吾其敢忘先生乎而考亭之
門人劉黻字季文號靜春與文忠為友而輩行過之
乃大不取其師之説其自為論則曰維天之命於穆
不已惟人受天地之中以生故謂之性而貴於物焉
湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有常性吾夫子曰
天地之性人為貴是則人之性豈物之所得而儗哉
[152-16a]
或疑萬物通謂之性奚獨人愚曰是固然矣然此旣
曰性則有氣質矣又安可合人物而言以自亂其本
原也凡混人物而為一者必非識性者也今皆不取
至如孟子道性善亦只謂人而已文忠公與靜春辯
各主其説或當燕飲旅酬之頃靜春必與公辯極而
爭起公引觴命靜春曰某竊笑漢儒聚訟吾儕豈可
又為後世所笑姑各行所學而已劉猶力持其說不
已著為就正錄云昔子思作中庸篇端有曰天命之
[152-16b]
謂性率性之謂道是專言乎人而不雜乎物也其發
明性命開悟天下後世至矣而或者必曰此兩句兼
人物而言嗟夫言之似也而差也嘗考古先聖賢凡
言性命有兼人物而言者有專以人言而不雜乎物
者易之乾彖曰各正性命樂記亦曰則性不同矣是
乃兼人物而言然既曰各有不同則人物之分亦自
昭昭假如天命之謂性率性之謂道或兼人物而言
則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性當如告子之
[152-17a]
見告子孟子之髙弟彼其把栁湍水之喻食色無善
不善之説縱横繆戻固無足取至於生之謂性孟子
辯焉而未詳得無近是而猶有可取者耶善乎朱文
公闢之曰告子徒知知覺運動之蠢然者人與物同
而不知仁義禮智之粹然者人與物異此其一言破
千古之惑我文公真有大功於性善如此文忠已不
及登文公之門聞而知之者也其讀中庸默與文公
合靜春見而知者乃終不以先生之説中庸為是何
[152-17b]
與
徐氏㝢/中庸説
一卷
存
戴銑曰㝢字居父永嘉人朱子稱其務學求師志尚
堅確
萬氏人傑/中庸説
一卷
[152-18a]
佚
[152-18b]
經義考卷一百五十二
