KR2n0011 經義考-清-朱彝尊 (master)


[036-1a]
欽定四庫全書
 經義考卷三十六
          翰林院檢討朱彞尊撰
   易三十五/
趙氏汝楳/周易輯聞
  六卷
   存
 汝楳自序曰易道函三極而神萬化易書立三極而
[036-1b]
 萬化神道主於有書主於用也體易君子處而用身
 出而用世皆於此焉出以用爲動則靜者其體也動
 之變無窮近而顯者百姓與能逺而微者賢智未易
 知夫道妙於無形而著於有象確乎不易而變動不
 居以虚而言則至於無畔以固而言則或有所不通
 聖人於是立象倚數探賾索隱載之於書莫非日用
 常行之實使人因有象而悟無形之妙即變易以求
 不易之方玩而體之服而行之言有據而動有則措
[036-2a]
 諸事業自誠意正心以至於齊家治國平天下隨用
 輙效此體用兼該之學伏羲畫卦之㫖文周憂世之
 情夫子傳易之志也汝楳齒耄學荒何敢言易獨念
 先君子自始至末於易凡六藁日進日益末藁題曰
 補過汝楳得於口授者居多外除以來踰二十載因
 輯所聞於篇庻不忘先君子之教且以觀吾過云
易雅
  一卷
[036-2b]
   存
 汝楳自序曰爾雅訓詁之書也目張而彚聚讀之事
 義物理秩然在前富哉書也經之翼乎厥後廣雅博
 雅埤雅雖依放爲書大槩於道無所益易雅之作則
 異於是易變易也卦殊其義爻異其㫖萬變畢陳衆
 理叢載學者如乍入清廟目衒於尊彝幣玉體煩於
 升降盥奠耳亂於鐘鼓磬簫凡禮之文樂之節且不
 暇品名况能因之以知其實乎又若泛滄海而罔識
[036-3a]
 鄉往之方遊建章而不知出入之㑹汝楳嘗病焉乃
 復熟畫辭而爲此書庶幾緣是指入易之迷津求體
 易之實用或曰子何沈錮辭畫不能融渾希微若是
 哉余曰程子論爲學之害曰昔之害乗其迷暗今之
 害則因其髙明自謂之窮神知化實則不足以開物
 成務言爲無不周徧實則外於倫理嗟乎淺深非二
 水體用非二物精粗無二理也易之爲書言近而指
 逺不知言何以知其指通乎近則逺固在是儻慕逺
[036-3b]
 而失諸近吾知兩失之而已爾世或外辭畫以求易
 則此書爲贅否則不易吾言矣程子之論真爲學之
 大閑歟
筮宗
  三卷
   存
 汝楳自序曰神哉蓍乎聖人所以决疑定志明吉凶
 以成大業斯興治輔化之務君子所當盡心非卜史
[036-4a]
 事也聖人無惑衆人未能免惑聖人不欲以己意解
 人之惑天生神物以前民用聖人托之雖曰神道設
 教非無是理而矯誣斯世也太極既判氣化而凝寒
 暑之往來三光之運燭動者植者之榮瘁消長夫孰
 使然必有妙於其間者故禍福之至有開必先斯實
 然之理若而吉若而凶曷去曷就衆人惑焉聖人洞
 其幾而發其緼而神蓍告焉是以事舉而民信業鉅
 而名巍若夫進徳修業之君子趨吉避凶之衆人莫
[036-4b]
 不以之嗟夫有蓍道道生於庖犧有蓍用用著於嬀
 帝而詳於箕疇筮有職大宗伯率之揲有法大傳明
 之占有驗左氏傳國語可考也孔聖沒銷歇至唐始
 有裔孫推明其法幸經程子朱子之訂正後學得講
 求之汝楳承先君子之訓且俾博考先傳麤得其說
 作筮宗宗聚也筮之學聚此編也抑嘗謂太極未判
 則爲隂爲陽不可測判則隂陽著矣蓍未分則爲九
 六爲七八未可辨分則九六七八定矣人心未動則
[036-5a]
 爲吉爲凶未可必動則吉凶斷矣方無思無爲寂然
 不動之時吾心猶太極也猶未分之蓍也一有感焉
 圖存而亡兆計安而危伏固不待駟舌之追措諸事
 業而吉凶禍福已對立於胸中是知吉凶界限判於
 心動之初君子必恐懼於不聞不睹而致謹於喜怒
 哀樂之未發使此心凝然湛焉昭乎絜如常若太極
 之未判蓍策之未分則天理全人欲盡念茲釋茲語
 默出處皆純乎道夫如是有不動動斯吉有不筮筮
[036-5b]
 斯神此聖人心筮之妙是爲蓍筮之本
 袁桷曰汝楳善湘子爲宰相壻卑退自修精易象有
 易叙叢書即上三/書也可傳官至戸部侍郎晚歲以理財
 進用失士譽
稅氏與權/校正周易古經
  十二卷
   闕
 與權自序其後曰按吕汲公元豐壬戌昉刻周易古
[036-6a]
 經十二篇於成都學宫景迂晁生建中靖國辛巳并
 爲八篇號古周易繕寫而藏於家㢲巖李文簡公紹
 興辛未謂北學各有師授經名從吕篇第從晁而重
 刻之逮淳熈壬寅新安朱文公表出東萊吕成公古
 文周易經傳音訓廼謂編古易自晁生始豈二公或
 不見汲公蜀本歟然成公則議晁生并上下經爲非
 而文公易本義則篇第與汲公脗合與權鄉侍先師
 鶴山魏文靖公討論此經將以邵子觀物所言爲斷
[036-6b]
 著文王周公正者八卦變者二十八卦之繇辭於冊
 題曰周易古經上下篇冠於十翼以還孔子韋編之
 舊使百世之下學者復見全經而附數公序辨於末
 天不憗遺先師夢奠倐踰一紀慨師友之凋謝懼異
 學之支離不量固陋推本邵子所述刋定周易古經
 上下篇如前以卒先師之志而羲文經卦重卦大義
 則於易學啓䝉小傳詳之若夫訓詁之真僞講解之
 得失則有漢魏以來諸儒之說在學者其審於决擇
[036-7a]
 哉
 俞琰曰稅氏周易古經分爲二篇彖上傳一彖下傳
 二象上傳三象下傳四繫辭上傳五繫辭下傳六文
 言傳七說卦傳八序卦傳九雜卦傳十其經卦如乾
 坤不可反則畫兩卦如屯䝉可反止畫一卦從邵氏
 本刻石而反復互觀此古竹書體也是書借陳笑閒
 寫本抄錄其正經二篇并十翼與晦庵無異其注十
 翼即晦庵本
[036-7b]
易學啓䝉小傳
  一卷
   存
 與權自序曰易函萬象者也三易經卦皆八其别皆
 六十有四至孔子時周易獨存漢魏諸儒頗紛錯之
 朱文公采二吕氏晁氏所傳著易本義釐正文王周
 孔上下經與十翼共十二篇而各還其舊又以伏羲
 先天理數之原特於易學啓䝉而抉其秘圖象咸本
[036-8a]
 諸邵氏間與袁機仲談後天易則謂嘗以卦畫縱横
 反覆求之竟不得文王所以安排之意是以畏懼未
 敢妄爲之說與權曩從先師鶴山魏文靖公講究邵
 氏諸書廼於觀物篇得後天易上下經序卦圖反覆
 觀之皆成十有八卦然後知乾坤坎離頥中孚大小
 過不易之八卦爲上下兩篇之幹其互易之五十六
 卦爲上下二篇之用自漢揚子雲謂文王重易六爻
 互用兩卦十二爻而唐孔頴逹亦謂驗六十四卦二
[036-8b]
 二相偶非覆即變孔子取上下經名而序其相次之
 義非邵氏此圖則後天易之㫖千載不明矣竊嘗因
 此圖而推之上下經皆爲十八卦者始終不出九數
 而已九者究也萬物盈牣於天地間者究之象也是
 故易以十八變而起卦𤣥以十八策而生日大抵易
 六十四卦不越乾坤奇偶之九畫而乾坤奇偶之畫
 又重爲二九而窮窮則變故革在先天當十八二九
 之究也在後天當四十九蓍數之極也四十九而革
[036-9a]
 去故五十而鼎取新開物於寅帝出乎震而循環無
 窮矣葢天地五十有五之數河圖洛書實互用之先
 天則河圖之九而分左右皆疉二九而周乎六十四
 後天衍洛書之九而分上下亦合二九而總乎三十
 六邵氏此圖豈非明羲文之易同中異異中同也歟
 嗚呼孔子雜卦一傳專以反對而發後天易互用兩
 卦十二爻之深㫖也學者濳玩雜卦而參以子雲頴
 逹之說則於邵氏此圖信其爲寫出天地自然之法
[036-9b]
 象矣朱文公殆亦留斯義以俟後人耶輙不自揆敬
 述而中之曰易學啓䝉小傳
 史子翬跋曰予質顓䝉固嘗讀易實未始有得也友
 人稅㢲甫别十二年而㑹於京一日出所著易學啓
 䝉小傳序及圖舉示予曰非吾臆說此邵子奥學精
 義前人偶未之思吾故發明之爾予手其書不能釋
 者累日葢犁然有㑹於心也㢲甫謂先天圖皆兩卦
 相對合爲二九之數而後天上下經皆爲十八卦者
[036-10a]
 始終不出九數而已予玩而樂之因悟乾坤納甲之
 義乾自甲而壬坤自乙而癸其數皆九也㢲甫以後
 天以震兌爲用故孔子謂歸妺天地之大義予因謂
 艮㢲者震兌之反也震東兌西乃天地生成之方日
 月出沒之位實偹乾坤坎離而爲下經之用也故泰
 之六五亦曰帝乙歸妺亦以互體有震兌焉爾然則
 㢲甫有得於邵子者固深予因㢲甫之書而有發焉
 雖然㢲甫謂乾九能兼坤六坤隂不能包乾陽予謂
[036-10b]
 六之中有一三五焉則九數固藏於六也乾坤二卦
 隂中包陽陽中包隂㢲甫以爲如何
方氏實孫/淙山讀周易記
  宋志八卷
   存
 實孫自序曰易者道也象數也言道則象數在其中
 矣道果有耶繫辭曰易無體道果無耶繫辭曰易有
 太極是道自無而有也有太極則有隂陽陽奇屬乾
[036-11a]
 隂耦屬坤易則有奇耦畫矣有隂陽則有天地天位
 於上地位於下易則有上下畫矣有天地則有人人
 位於中曰三才易則有三畫矣有人則有男女有三
 畫則有三索說卦曰乾天也故稱乎父坤地也故稱
 乎母震一索而得男故謂長男㢲一索而得女故謂
 長女坎再索而得男故謂中男離再索而得女故謂
 中女艮三索而得男故謂少男兌三索而得女故謂
 少女譬諸天地有六子如風雷日月山澤之類易則
[036-11b]
 有八卦矣伏羲之易止於如是豈其王天下也始畫
 八卦以示教自父子兄弟闕/ 之外亦未暇盡傳耶
 繫辭曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又
 曰兼三才而兩之故六是易有三畫則有六畫有八
 卦則有六十四卦也使道果不離於象數又何待文
 王而後得其傳哉囚于羑里而演易果何心也周易
 六十四卦先乾後坤易則有定序矣初二三爻是下
 卦也唯二爲中爻二臣位也屬於隂耦故賤孰敢以
[036-12a]
 賤爲嫌乎四五上爻是上卦也唯五爲中爻五君位
 也屬於陽奇故貴孰敢以貴爲嫌乎易則有貴賤矣
 繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣是
 孔子知文王之心也然考之於易隨上六爻云王用
 享于西山升六四爻云王用享於岐山明夷彖云内
 文明而外柔順以䝉大難文王以之不知文王演易
 之後亦自稱王乎否乎革彖云天地革而四時成湯
 武革命順乎天而應乎人又不知文王演易之後能
[036-12b]
 預知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然後有君
 臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯嗚
 呼君臣父子之間人所難言作易者其有憂患乎若
 謂彖象等辭非闕/ 作於文王既追稱王之後則不
 可也或問乾用九坤用六何也曰由天地數而論天
 一地二天三地四天五是天地之生數也一三五爲
 九二四爲六是三天兩地而倚數也陽有餘隂不足
 也地六天七地八天九地十是天地之成數也陽數
[036-13a]
 極於九隂數極於十隂不可極而踰乎陽故反而用
 六也一三五七九是天數也而五爲中二四六八十
 是地數也而六爲中五六者天地之中合也乾不用
 五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也
 坤不用十而用六是隂不可終踰乎陽惟用六則得
 中也又由卦畫而論乾畫三連與坤之六爲九是乾
 得有坤也坤畫六斷但得用六是坤不得有乾也又
 由爻位而論二三四五是卦之中位也九二九三九
[036-13b]
 四九五爻則用九以居於爻位之上是尙剛也初九
 上九爻則變而用九以居於爻位之下是陽爻終始
 亦不欲專尙剛也六二六三六四六五爻則用六以
 居於爻位之上是尙柔也初六上六爻則變而用六
 以居於爻位之下是隂爻終始亦不欲專尙柔也易
 三百八十四爻或九或六迭相爲用是剛柔各隨時
 所尙也又由蓍法而論九爲老陽是乾數用九以進
 爲老也六爲老隂是坤數用六以退爲老也七爲少
[036-14a]
 陽是震坎艮數也爻則例言九而不言七是少陽可
 進而言九也八爲少隂是㢲離兌數也爻則例言六
 而不言八是少隂可退而言六也崇陽抑隂是易進
 退之道蓍法遇老陽老隂所以又變也變者以不變
 爲體不變者又變爲用剛中有柔柔中有剛陽中有
 隂隂中有陽是道亦無定位也吾願從有道者而取
 正焉寳祐戊午三月朔日 又後序曰孔頴達云重
 卦之人諸儒不同凡有四說王輔嗣等以爲伏羲重
[036-14b]
 卦鄭𤣥以爲神農重卦孫盛以爲大禹重卦史遷等
 以爲文王重卦愚按繫辭曰易之興也其當&KR0907之末
 世周之盛徳邪當文王與紂之事邪皇甫謐曰文王
 在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易自
 此而論則知伏羲始畫八卦但有其畫耳神農取諸
 益噬嗑卦但取其象耳夏曰連山殷曰歸藏皆未必
 有言語文字之可傳今所謂易經者先乾後坤名以
 周易乃文王所演之易也坎卦獨加名以習坎者文
[036-15a]
 王在羑里時䧟於坎窞習爲出坎之道終欲事殷而
 知有尊卑貴賤之定分是文王之本心也孔頴逹又
 云左傳韓宣子適魯見易象曰吾乃知周公之徳周
 公被流言之謗亦得爲憂患也驗此諸說以爲卦辭
 文王爻辭周公也然考之大有六三爻云公用享于
 天子解上六爻云公用射隼于髙墉之上小過六五
 爻云公弋取彼在穴所謂公者豈周公果自言之乎
 又按孔頴逹云彖象等十翼之辭以爲孔子所作先
[036-15b]
 儒更無異論又云上彖一下彖二上象三下象四上
 繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十然考之
 隨卦云元亨利貞即卦辭也左氏襄九年傳穆姜曰
 隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之
 和也貞事之幹也穆姜已有是言矣是時孔子猶未
 生也豈文言皆孔子爲之乎或謂文王作卦辭周公
 作爻辭孔子作十翼彖一卦象二爻象三乾文言四
 坤文言五上繫六下繫七說卦八序卦九雜卦十是
[036-16a]
 亦一說也或問卦名何如曰乾健也坤順也震動也
 㢲入也坎陷也離麗也艮止也兌說也說卦已言之
 矣說卦又曰震卦其究爲健豈震卦與乾果同體耶
 離卦其於人也爲乾卦豈離卦亦可以謂之乾耶㢲
 其究爲躁卦豈㢲卦亦名爲躁卦耶坎正北方之卦
 也勞卦也又謂坎於人爲血卦豈坎卦亦名爲勞卦
 又名爲血卦耶序卦曰渙者離也豈渙卦亦可謂之
 離耶然則言卦名者不可以一例拘矣或問卦辭何
[036-16b]
 如曰卦有大小辭有險易辭者各指其所之繫辭已
 言之矣然有以卦名而兩言之者復卦曰復亨又曰
 反復其道頥卦曰頥貞吉又曰觀頥自求口實節卦
 曰節亨又曰苦節不可貞未濟卦曰未濟亨又曰小
 狐汔濟是也有以卦名而三言之者䝉卦曰䝉亨匪
 我求童䝉童䝉求我是也有以卦名而五言之者井
 卦曰井改邑不改井又曰往來井井汔至亦未繘井
 是也有兩言貞者坤卦曰利牝馬之貞又曰安貞吉
[036-17a]
 是也有兩言亨者萃卦曰萃亨又曰利見大人亨是
 也有兩言吉者解卦曰其來復吉又曰夙吉是也有
 兩言利者坤卦曰利牝馬之貞又曰後得主利屯卦
 曰利貞又曰利建侯同人卦曰利渉大川又曰利君
 子貞大畜卦曰利貞又曰利渉大川恒卦曰利貞又
 曰利有攸往益卦曰利有攸往又曰利渉大川㢲卦
 曰利有攸徃又曰利見大人渙卦曰利渉大川又曰
 利貞中孚卦曰利渉大川又曰利貞是也有三言利
[036-17b]
 者萃卦曰利見大人又曰利貞又曰利有攸徃是也
 有言利不利者訟卦曰利見大人又曰不利渉大川
 无妄卦曰元亨利貞又曰不利有攸徃蹇卦曰利西
 南不利東北又曰利見大人夬卦曰不利即戎又曰
 利有攸徃是也又如乾卦曰元亨利貞屯隨臨无妄
 卦亦曰元亨利貞坤卦則曰元亨利牝馬之貞旅卦
 曰小亨㢲卦亦曰小亨賁卦則曰賁亨小利有攸徃
 遯卦則曰遯亨小利貞既濟則曰亨小利貞他如坤
[036-18a]
 卦曰利牝馬之貞說卦則曰坤爲子母牛而不言馬
 離卦曰畜牝牛吉說卦則曰離爲雉而不言牛中孚
 卦言豚魚小過卦言飛鳥未濟卦言小狐説卦皆不言
 其爲何象然則言卦辭者亦不可以一例拘矣或問
 彖與象何如曰易者象也象者像也彖者材也繫辭
 言之矣然鼎卦彖曰鼎象也小過卦彖曰有飛鳥之
 象焉豈大象小象之外彖亦言象耶他卦大象無不
 言卦名者唯乾卦但言天行健而不言乾他卦無覆
[036-18b]
 言上下卦象者唯泰卦坤上乾下而言天地交泰噬
 嗑卦離上震下而言雷電噬嗑他卦多言君子以當
 其象惟言大人者一離是也言后者二泰姤卦是也
 言先王者六比豫觀噬嗑无妄渙是也言先王而又
 言后者一復卦是也言上下而不言其人者一剝卦
 是也然則言彖與象者亦不可以一例拘矣或問爻
 象何如曰道有變動故曰爻爻有等故曰物繫辭已
 言之矣然卦有六爻而全取象者如井卦初六言井
[036-19a]
 泥九二言井谷九三言井渫不食六四言井甃无咎
 九五言井冽寒泉食上六言井收勿幕鼎卦初六言
 鼎顛趾九二言鼎有實九三言鼎耳革九四言鼎折
 足六五言鼎黄耳金鉉上九言鼎玉鉉漸卦初六言
 鴻漸于干六二言鴻漸于磐九三言鴻漸于陸六四
 言鴻漸于木九五言鴻漸于陵上九言鴻漸于陸是
 也有六爻而五取象者如乾卦初九言濳龍勿用九
 二言見龍在田九四言或躍在淵九五言飛龍在天
[036-19b]
 上九言亢龍有悔唯九三言君子乾乾而不言龍咸
 卦初六言咸其拇六二言咸其腓九三言咸其股九
 五言咸其脢上六言咸其輔頰舌唯九四言朋從爾
 思而不言心艮卦初六言艮其趾六二言艮其腓九
 三言艮其限列其夤厲熏心六四言艮其身六五言
 艮其輔唯上九言敦艮吉而不言背是也有六爻而
 皆言卦名者比履臨觀賁復蹇困震卦是也有六爻
 而五言卦名者䝉卦六三不言䝉需卦上六不言需
[036-20a]
 訟卦六三不言訟師卦上六不言師謙卦六五不言
 謙蠱卦上六不言蠱剝卦六五不言剝頥卦六五不
 言頥遯卦六二不言遯明夷卦上六不言夷損卦六
 五不言損旅卦六五不言旅兌卦九五不言兌渙卦
 初六不言渙是也有六爻而四言卦名者同人卦唯
 九三九四不言同人豫卦唯六二六五不言豫噬嗑
 卦唯初九上九不言噬无妄卦唯六二九四不言无
 妄坎卦唯六四上六不言坎晋卦唯六三六五不言
[036-20b]
 晋家人卦唯六二上九不言家益卦唯初九九五不
 言益升卦唯九二六四不言升革卦唯九四九五不
 言革歸妺卦唯九二上六不言歸妺豐卦唯初九六
 二不言豐節卦唯初九九二不言節小過卦唯初六
 六五不言過是也有一爻而兩取象者如否卦六二
 曰小人吉大人否亨恒卦六五曰婦人吉夫子凶隨
 卦六二曰係小子失丈夫六三曰係丈夫失小子之
 類是也有一爻而三取象者如大有卦九三曰公用
[036-21a]
 亨于天子小人弗克剝上九曰碩果不食君子得輿
 小人剝廬之類是也有一爻而四取象者如坎卦六
 四曰樽酒簋貳用缶納約自牖小過卦六二曰過其
 祖遇其妣不及其君遇其臣之類是也有一爻而五
 取象者如離卦九四曰突如其來如焚如死如棄如
 又如中孚卦六三曰得敵或鼔或罷或泣或歌之類
 是也有一爻而六取象者如小畜上九曰既雨既處
 尙徳載婦貞厲月幾望君子征凶是也有一爻而七
[036-21b]
 取象者睽卦上九曰睽孤見豕負塗載鬼一車先張
 之弧後說之&KR0707匪宼婚媾徃遇雨則吉是也有爻不
 以象而言者訟卦九五曰訟元吉恒卦九二曰悔亡
 大壯九二曰貞吉解卦初六曰无咎无妄卦初九曰
 无妄徃吉是也有爻反其卦名而言者損卦九二上
 九皆言弗損小過卦九三九四皆言弗過是也有爻
 取卦名而複言者如乾九三曰終日乾乾坎六三曰
 來之坎坎謙初六曰謙謙君子夬九三曰君子夬夬
[036-22a]
 之類是也有爻取他卦名而互言者如小畜初九曰
 復自道九二曰牽復吉是小畜亦言復也臨初九曰
 咸臨貞吉九二曰咸臨吉无不利是臨卦亦言咸也
 夬卦初九曰壯于前趾九三曰壯于頄是夬亦言壯
 也他如乾卦九四而有乾道乃革之象兌卦九五而
 有孚於剝之象離卦初九而有履錯然之象然則言
 爻象者亦不可以一例拘矣或問爻用九六何如曰
 二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也
[036-22b]
 柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五
 同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其
 剛勝邪繫辭已言之矣以見九二爻不如六二之爲
 柔中六五爻不若九五之爲剛勝也伊川曰凡六居
 五九居二者則由多助而有功䝉泰之類是也九居
 五六居二則其功多不足者屯否之類是也是亦一
 說故併錄之以爲後序
 曹溶曰實孫字闕/仲其書宋志八卷澹生堂目作十
[036-23a]
 卷聚樂堂目作十六卷今本不分卷不知孰合之
 
 
 
 
 
 
 
[036-23b]
 
 
 
 
 
 
 
 經義考卷三十六