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太平御覽卷第五百三十三
禮儀部十二
明堂
尚書帝命驗曰帝者承天立府以尊天重象象五精之神/也天有五帝
集居太微降精以生聖人故帝/者承天立五帝之府是爲天府赤曰文祖赤帝熛怒之府/名文祖火精光
明文章之祖故謂/之文周曰明堂黄曰神斗黄帝含樞紐之府而名曰神/斗斗主也士精澄静四行之
主故謂之神/主周曰太室白曰顯記白帝白招矩之府曰顯記法也金/精断割万物成故記之顯記周曰
總/章黒曰玄矩黒帝汁光紀之府名曰玄矩矩法也水/精玄昧能權輕重故謂玄矩周曰玄堂蒼曰
靈府蒼帝靈威仰之府/名靈府周曰青陽
周書明堂曰明堂方百一十二尺髙四尺階廣六尺三寸
室居中方百尺室中方六十尺東應門南庫門西臯門北
雉門東方曰青陽南方曰明堂西方曰緫章北方曰玄
堂中央曰太廟以左爲左个右爲右个也又程寤曰文王
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在翟太姒夢見啇之庭産棘小子發取周庭之梓樹於闕
間化爲松柏棫柞驚以告文王文曰召發于明堂拜告夢
受啇之大命
毛詩清廟我將曰我將祀文王於明堂也
周禮冬官下匠人曰夏后氏丗室堂脩二七廣四脩一殷
人重屋堂脩七尋堂崇三尺周人明堂度九尺之筵東西
九筵南北七筵堂崇一筵丗室者宗廟也脩南北之深也/夏度以歩令堂脩十四歩其廣
益以四分脩之一則廣十七步半也重室者王/室正堂若大寢者周則其廣九尋七丈三尺也
大戴禮威徳曰凡人民疾六畜疾五榖災者生於天道不
順天道不順生於明堂不飭故有天災則飭明堂
又威徳曰明堂者古有之凡九室一室而有四户八牖三
十六户七十二牖以茅蓋屋上圓下方明堂者所以明諸
侯尊卑也外水名曰辟雍列南蠻東夷北狄西戎
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禮記明堂位曰昔者周公朝諸侯于明堂之位周公攝王/位以明堂
之礼儀朝諸侯也/不於宗廟避王也天子負斧扆南向而立天子周公也負/言背也斧扆爲
斧文屏風於戸牖/間周公於前立也三公中階之前北靣東上諸侯之位阼
階之東西靣北上諸侯伯之國西階之西東靣北上諸子之
國門東北靣東上諸男之國門西北靣東上九夷之國東
門之外西靣北上八蠻之國南門之外北靣東上六戎之
國西門之外東靣南上五狄之國北門之外南靣東上九
采之國應門之外北靣東上四塞丗告至此周公明堂之
位也朝之礼不於此/周公權用之
又明堂位曰明堂也者明諸侯之尊卑也朝於此所以/正儀辯等也昔
殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯以人肉爲薦/羞悪之甚也是以周公相
武王以伐紂武王崩成王㓜弱周公踐天子之位以治天下
六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服
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又祭義曰祀乎明堂所以教諸侯之孝也
禮記明堂隂陽録曰明堂隂陽王者之所以應天也明堂
之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫宫南出
明堂象太微西岀緫章象五潢北出玄堂象營室東岀青
陽象天市上帝四時各治其宫王者承天統物亦於其方
以聽國事
禮含文嘉曰明堂所以通神靈感天地正四時明堂者八/䆫四逹䆫
通八卦之氣布政之宫在囯之陽靣三室四靣十二法十二/月也天子孟春上幸於南郊揔受十二月之政逺/藏於祖
廟月取一政班於明堂也諸侯以孟春之月朝于天子受/十二月之政藏於祖廟月取一政行之閏月無常處則闔
門而/居之
禮記外傳曰明堂古者天子布政之宫在國南十里之内
七里之外黄帝享百神於明廷是也南方陽明之地因爲/明堂路寢宫室之制
同唐虞爲五府府者聚也合五/帝之神祭之夏謂太廟爲丗室丗室不/毁之義
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殷人謂路寢爲重屋周人謂五府爲明堂刑制同/故手㪯夏后氏
一堂之上爲五室木室東北火室東南金室/西南水室西北王室中央南靣三階三/靣
兩階則/九階矣五室者象地載五行也五行生於四時故每室四
逹逹向也四/戸相對一室八牎夾戸之牎/象八節周人有圎屋九月大享
五帝於明堂即祖/廟心爲天子明堂東方之宿大火謂/之辰即心星也或以
明堂獨以一室耳
孝經援神契曰明堂之制東西九筵筵長九尺也明堂東
西八十一尺南北六十三尺故謂之太室
又曰周之明堂在國之陽三里之外七里之内在辰巳者
也
春秋合誠圖曰明堂在辰巳者言在水火之際辰木也巳
火也木生數三火成數七故在三里之外七里之内
漢書郊祀志曰天子封太山太山東北趾古時有明堂處
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處險不敞上欲治明堂奉髙傍未曉其制度濟南人公玉
帶上黄帝時明堂圖明堂中有四殿四靣無壁以茅蓋通
水圜宫垣爲複道上有樓從西南入名曰崐崙天天子從
之
又曰元始五年春正月祫祭明堂諸侯王列侯宗室子九
百餘人助祭畢皆益戸賜爵及金帛増秩𥙷吏各有差
後漢書曰永平二年春正月辛未宗祀光武於明堂帝及
公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屨以行事
續漢書祭祀志曰明帝即位郊祀五帝於明堂光武帝配
五帝坐位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊祀之位光
武帝位在青帝之南少退西面牲犢各一奏樂如南郊
又禮儀志曰明堂五郊宗廟太社稷六宗夕牲皆以晝漏
未盡十四刻𥘉納夜漏未盡七刻五刻𥘉納進熟獻送神
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還有司告事畢六宗燔燎火大燃有司告事畢
蔡邕禮樂志曰漢承秦㓕學庶事草創明堂辟雍闕而未
舉武帝封禪始立明堂於太山猶不於京師元始中王莽
輔政庶績復古乃起明堂辟雍
宋書禮志曰晉元帝紹命中興依漢氏故事冝享宗明
堂祀之禮江左不立明堂故闕焉
齊書禮志曰案禮及孝經援神契並云明堂有五室天子
每月聽朔布教祭五帝之神配以有功徳之君
大載禮曰明堂者所以明諸侯尊卑也
許慎五經異義曰布政之宫故稱明堂明堂盛貌也
周官匠人職稱明堂有五官鄭玄云周人明堂五室帝一
室也
齊書禮志曰永明二年祠部郎蔡履議郊與明堂夲冝異
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曰漢東京禮儀志南郊禮畢次北郊明堂髙廟謂之五供
蔡邕所據亦然近丗存省故郊堂共日來年郊祭冝有定
准太學博士王祜議來年正月上辛冝祭南郊次辛有事
明堂後辛饗祀北郊
隨書禮儀志曰明堂在國之陽梁𥘉依宋齊其祀之法猶
依齊制禮有不通者武帝更與學者議之先是帝欲有改
作乃下制書而與羣臣切磋其義制曰明堂准大戴禮九
室八牖三十六户以茅蓋屋上圓下方鄭玄據援神契亦
云上圓下方又云八䆫四逹明堂之義本是祭五帝神九
室之數未見其理若堂而言雖當五帝之數向南則背汁
光紀向北則背赤熛怒東向西亦如此於事殊未可安
又禮儀志曰明堂後齊採周官考工記爲五室周採漢三
輔黄圖爲九室各存其制而竟不立
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又禮儀志曰隋將作大匠宇文愷依月令文造明堂木様
重檐複廟五房四逹丈尺規矩皆有准慿以獻髙祖異之
命有司於郭内安業里爲規兆方欲崇建又命詳定諸儒
爭論莫之能决牛弘等又條經史正之重奏時議旣多乆而
不定又議罷之及大業中愷又造明堂議及様奏之煬帝
下其議但令於霍山採木而建都興役其制遂寢終隋代
祀五方上帝於明堂恒以季秋在雩壇上而祀其用幣各
於其方
唐書曰永徽中詔曰朕聞合宫靈府創鴻規於上代太室
緫章摽茂範於中葉雖復質文殊制奢儉異時然其立天
中作人極布政施教歸之一揆朕嗣膺下武丕承上烈思
所以荅眷上靈事遵孝養而法宮曠禮明堂寢
永言大
禮朕甚懼焉冝令所司與禮官學士等考覈故事詳議
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得失於是太常博士栁宣依鄭玄義以爲明堂之制當爲五
室内直丞孔志約據大戴禮及盧植蔡邕等議以爲九室
祕書郎薛文思等各造明堂圖
又曰永徽中令禮官學士詳議明堂制度乆之不定上乃
内出九室㨾更今損益群儒紛競各執異議于志寧等請
爲九室太常博士唐畛等請爲五室上令所司於觀徳殿
依兩議張設親與公卿觀之上曰明堂之禮自古有之議
者不同未果營建今設兩議公等以何者爲冝閻立徳對
曰兩議不同俱有典故九室似闇五室似明取捨之冝斷
在聖慮上亦以五室爲便議又不定由是止
又曰垂拱二年毁乾元殿就其地創造明堂凢髙二百九
十四尺東西南北各廣三百尺凢有三層下層象四時各
隨方色中層法十二辰圎蓋蓋上盤九龍捧之上層法二十
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四氣亦圖蓋亭亭中有巨木十圍上下通貫刻木爲瓦
紵
之明堂之下施鐵渠以爲辟雍之象號爲萬象神
宫
又曰證聖元年正月明堂後佛堂火延燒明堂三年又
令重造如明堂髙廣如舊制上施寳鳯號爲通天宫也
又曰永昌元年正月天后親享明堂戊午布政于明堂頒
九條以記于百官巳未神皇御明堂饗羣臣賜縑練有差
自明堂成後縱神都婦人及諸州老人入觀兼賜酒食至
是日始止
又曰開元中敕雲州置魏孝文帝祠堂一所有司以時享
祭是州有魏故明堂遺跡乃置廟於其跡焉
家語觀周孔子觀乎明堂覩乎四門之墉有堯舜桀紂之
象而各有善惡之狀興廢之誡焉又有周公相成王抱之
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而負斧扆南靣朝諸侯之圖焉
晏子春秋曰明堂之制土事不文木事不鏤示民知節也
尸子曰黄帝合宫有虞氏曰緫章殷人曰陽館周人曰明
堂此皆所以名休其善也
淮南子曰自古者明堂之制明堂太/廟正室下之潤濕弗能及也
上之霧霜弗能入也四方之風弗能襲也
頴容春秋釋例曰周公朝諸侯於明堂太廟與明堂一體
也春秋人君將岀吿于宗廟反行䇿勲獻俘於廟
禮論曰或以爲明堂者文王廟周時徳澤和洽蒿茂大以
爲宫柱名曰蒿宫
三輔黄圖曰孝武帝議立明堂於長安城南許令裒等議
曰按五經
禮傳記曰聖人之教制作之象所以法則天地比類隂陽以
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之宫室夲之太古以昭令徳茅屋采椽土階素輿越席皮
弁蓋興於黄帝堯舜之代是以三代修之也
黄圖曰明堂者明天道之堂也
蔡邕禮樂志曰孝武帝封禪岱宗立明堂於㤗山汶上也
許愼五經異義曰明堂在國之陽三里之外七里之内巳
地就陽位也
釋名曰明堂猶堂堂髙顯貌也
三禮圖曰明堂者布政之宫周制五室東爲木室南爲火
室西爲金室北爲水室土室在中秦爲九室十二階各有
所居
趙曄吴越春秋曰越王召范蠡問曰孤竊自志欲以今日
一登上明堂布恩致令以撫百姓
袁子正論曰明堂宗廟太學禮之大物也事義不同而論
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者合以爲一失之逺矣
李尤明堂銘曰布政之宫上圓下方體則天地在國之陽
䆫闥四設流水洋洋順節行化各居其房春恤㓜孤夏進
賢良秋厲威武冬謹關梁
桓譚新論曰王者造明堂辟雍所以承天化也
班固東都賦明堂詩曰於昭明堂明堂孔陽聖皇宗祀穆
穆皇皇上帝宴饗五位時序誰其配之丗祖光武
晉紀贍荅秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其
正中皆太廟以順天時施令法也
太平御覽卷第五百三十三
