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太平御覽卷第五百二十八
禮儀部七
迎氣 禘祫 六宗
迎氣
禮記月令曰孟春立春之日天子親率三公九卿大夫迎
春於東郊蔡邕章句曰迎春者禮昊天句芒之神也於東/郊就其位也邑外爲郊去邑八里内因木數也
周禮建國之神位兆五帝於四郊以蒼珪禮東方以赤璋/禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方皆有牲幣各放其
方之色樂奏太蔟歌青陽冕執于/戚舞雲翹育命所以導牧時和也孟夏迎夏於南郊章句/曰迎
夏者禮炎帝祝融神也於南郊七里因火數也王用赤/璋牲幣各放其色樂奏中宫歌朱明其他皆如孟春也孟
秋迎秋於西郊章句曰迎秋者禮少昊蓐收之神於西郊/九里因金數也玉用白琥牲幣各放其色
樂奏夷則歌自藏/其他如孟夏之禮孟冬迎冬於北郊章句曰迎冬者禮顓/頊玄冥之神也於北
郊六里水數玉用玄牲幣各放其色樂/奏應鍾歌玄英其祀皆如孟秋之禮
續漢書禮儀志曰立春之日百官皆衣青迎氣青郊郡縣
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皆青服幘立青幡施土牛耕人於門外以示兆民立夏之
日百官皆衣赤迎氣赤郊立秋之日百官皆衣白迎氣白
郊立冬之日百官皆衣皂迎氣黒郊
又祭祀志曰縣邑常以立春之日皆青幡青幘迎春於郭
外令一童男帽青巾衣先在郭外迎春者至自野中岀迎
者拜之而還
皇覽禮天子迎四節日天子迎春夏秋冬之樂又順天道
是故距冬至日四十六日則天子迎春於東堂距邦八
里堂髙八尺堂階八等青稅八乗旂旐尚青田車載矛號
曰助天生倡之以角舞之以羽此迎春之樂也自春分數
四十六日則天子迎夏於南堂距邦七里堂髙七尺堂階
七等赤稅七乗旂旐尚赤田車載弓號曰助天養倡之以
徴舞之鼔鞉此迎夏之樂也自夏至數四十六日則天子
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迎秋於西堂距邦九里堂髙九尺堂階九等白稅九乗旂
旐尚白田車載㦸號曰助天收倡之以啇舞之以于戚此
迎秋之樂也自秋分數四十六日則天子迎冬於北堂距
邦六里堂髙六尺堂階六等黒稅六乗旂旐尚黒田車載
甲號曰助天誅倡之以羽舞之以籥此迎冬之樂也所以
迎四時樂養九志於西堂冬養九勝於北堂養後三月而
止天子行殺必順天道
宋書禮志曰漢明帝據月令有五郊迎氣服色之禮因採
元始中故事兆五郊于洛陽祭其帝與神車服各順方色
魏晉依之江左以來未遑脩建
禘祫
毛詩清廟雍曰雍禘太祖也禘大/祭有來雍雍至止肅肅相
維辟公天子穆穆
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又啇頌曰長發大禘大禘郊祭天也禮記曰王者禘其/祖之所自出以其祖配之是謂也濬
哲維啇長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅
隕旣長箋云長猶久也隕當作圎圎謂周也深知乎維啇/家之徳也乆發見其禎祥矣乃用洪水禹敷下土
正四方定諸夏廣大其竟界之時始有/王天下之萌兆歷虞夏之丗故爲乆也
禮記曽子問曰當七廟五廟無虚主虚主唯天子崩諸侯
薨與去其國與祫祭於太祖爲無主耳
禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖
配之凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祭天/也王者之祖先皆感太徴五帝之精以生背用正月
郊祭之盖特尊焉孝經曰郊祀后稷以配天/宗祀文王於明堂以配上帝凡配五帝也
周禮宗伯職曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春
享先王以禴夏享先王以甞秋享先王以烝冬享先王宗/廟
之祭有此六享肆獻祼饋食/在四時之上則是祫也禘也
禮稽命曜曰三年一祫五年一禘以衣服想見其容色三
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日齋思親志意想見所好意喜然後入廟
左傳昭四曰十五年春將禘于武公戒百官杜預注曰/戒齋也梓
慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黒之祲非祭祥也喪氛也
祲妭/氣也在其莅事乎
公羊傳文上曰祫者何也合祭也其合祭柰何毀廟之主
陳乎太祖未毀廟之主皆升合食於太祖爾雅曰禘大祭
也郭璞注曰/五年大祭
白虎通曰祭宗廟所以禘祫何尊人君貴功徳廣孝道位
尊徳盛所及彌逺
五經異義曰今春秋公羊說祠宗廟筮而不卜傳曰禘祫
不卜
又曰謹案叔孫通宗廟有月祭之禮知古而然也三歳一
祫此周禮也五歳一禘疑先王之禮也
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又曰古春秋左氏說古者先王日祭於祖考月薦於曽髙
時享及二祧歳禱於壇禘及郊宗石室
五經通義曰王者諸侯所以三年一祫五年一禘何三年
一閏天道小備故三年一祫祫者皆取未遷廟主合食太
祖廟中五歳再閏天道大備故五歳一禘禘者諦也取巳
遷廟主合食太祖廟中
禮記外傳曰禘祫謂之殷祭殷多/盛也祫大而禘小祫合也合/毀廟之主
岀而陳列之親廟之主升入大廟功臣又得配享其禮大/也禘則各於宫神主不出廟也祭大何以名祫祭卑不敢
降尊/也春秋之經有禘而無祫經云大事於大廟又云有事/於其廟即是禘也此是國之
大事時/云有事毀廟無時祭時祭月祭皆近廟耳玄/孫之子於髙祖親盡也但五年有二
殷祭耳祭及逺祖象/年再閏也神主入廟先爲一禘爲將逓遷/徧告之也明年
春禘而又祫祫後二年一禘禘後/三年一祫自此爲常
漢書曰元始五年春正月祫祭明堂諸侯王二十八人列
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侯百二十人宗室子九百餘人助祭禮畢皆益戸賜爵及
金帛増秩𥙷吏各有差
又劉歆曰春秋傳曰日祭月祀時享歳貢終王祖禰則日
祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則歳貢張晏曰去祧爲/壇掃地祭之也
大禘則終王服䖍曰夷蠻經王乃入助祭/各以珎貢以助大祫之祭也彌逺彌尊故禘
爲重矣
續漢書祭祀志曰建武二十六年詔問張純禘祫之禮奏
三年一祫五年一禘禘之言諦諦昭穆尊卑之義以夏四月
陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫以冬十月五糓成
熟故骨肉合聚飲食
漢雜事曰元帝時匡衡貢禹以經義毀先帝親盡之廟髙
帝爲太祖孝文爲太宗孝武爲世宗孝宣爲中宗祖宗廟
皆世世奉祀其餘惠景以下皆毀五年而再殷祭猶古之
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禘祫
王隱晉書曰太康中太廟成遷神主於新廟上帥百官奉
迎於道左遂親禘祫
後魏書曰世宗景明二年夏六月祕書丞孫思蔚上言古
之祭法時祫並行天子先祫後時諸侯先時後祫此施當
世在今則煩且禮有升降事有節文適時之制聖人弗違
當祫之月减時祭以從要省制可十一月壬寅改築圎亡
於伊水之陽乙卯仍有事焉
宋書禮志曰凡禘祫大祭則神主悉出廟堂爲昭穆以安
坐不復停室也
又志曰博士徐道娱上議曰太廟烝甞儀注皇帝行事畢
出便坐三公巳上獻太祝送神于門然後至尊還拜百官
賛拜乃退謹㝷清廟之道所以肅安神也禮曰廟者貌也
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神靈所慿依也事亡如存若恒在也旣不應有送神之文
自陳豆薦爼車駕至止並弗奉迎夫不迎而送送而後辭
闇矩之情實用未逹博士江邃議在始不迎明在廟也卒
事而送節孝思也若不送而辭是舎親也辭而後送是違
神也故孝子不忍違其親又不忍違神是以祝史送神以
成烝甞之義
又禮志曰禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷
祭也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也盖歷歳節
月無定天子諸侯先後弗同禮天子祫甞諸侯蒸祫有田
則祭無田則薦鄭注天子先祫後祭諸侯先時祭然後祫
有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月然則大祭四祀
其月各異天子以孟月殷仲月蒸諸侯孟月甞仲月祫也
齊書禮志曰右僕射王儉議按禮記王制天子先祫後時
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祭諸侯先時祭後祫春秋魯僖二年祫明年春禘自此以
後五年再殷
禮緯稽命徴曰三年一祫五年一禘經記所論禘祫與時
祭其言詳矣
唐書曰元和中太常上言按禮祭不欲數太廟禘祫祭禮
重於時饗時饗與禘祫同月即其月但行禘祫祭不行時
饗盖不欲煩是禮先重者今時饗重於朔望薦食稽求禮
情叅酌輕重請毎至時及臘但行饗禮其月朔望薦食請
停如告廟日與朔望薦食日同請先行告禮然後薦食
六宗
尚書舜典曰禋于六宗鄭注曰六宗謂星辰/司中司命風雨師也
尚書大傳曰萬物非天不生非地不載非春不動非夏不
長非秋不収非冬不藏故書曰禋于六宗此之謂也
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五經異義曰今尚書歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及
地旁不及四方居中央恍忽無有神助隂陽變化有益於
人郊天并祭之
又曰古尚書說六宗者天地屬神之尊者謂天宗三地宗
三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月爲隂陽宗北
辰爲星宗岱爲山宗河爲水宗海爲澤宗也祀天則天文
從祀地則地理從也
續漢書祭祀志曰安帝以尚書歐陽家說云六宗者在天
地四方之中爲上下四方之宗以元始故書謂六宗亦六
子之氣日月雷風山澤者爲非三月更立六宗祠於洛陽
城西北地禮比太社
東觀漢記曰光武即帝位燔燎告天禋于六宗李郃别傳
曰郃侍祠南郊不見六宗祠奏曰按尚書肆類於上帝禋
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于六宗漢興於甘泉汾陽祭天地亦禋六宗至孝成時匡
衡奏立北郊復祠六宗至建武都洛陽制郊祀不道祭六
宗由是廢不血食今冝復舊上從公議由是遂祭六宗
張純六宗表曰臣竊以十一家凡有六統而所據各異考
之經禮大義不通臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六宗則
三昭三穆也
魏書曰明帝問王肅六宗竟幾對曰坎爲水離爲火震爲
雷巽爲風艮爲山兊爲澤此乾坤六甲子也
太平御覽卷第五百二十八
