[073-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考巻六十三
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮六十三
宗廟制度
周禮春官鬱人掌祼器注祼器謂彛及舟與瓚經䟽知/祼器中有彛及舟者此 下文
云和鬰鬯以實彛又見司尊彛云春祠夏禴祼用雞彛/鳥彛皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彛舟也
知有瓚者案禮記王制云諸侯賜圭瓚然後為鬯尚書/序云平王賜晉文侯秬鬯圭瓚皆與秬鬯相将即下文
[073-1b]
祼玉是也故知祼器中有/瓚瓚則兼圭瓚璋瓚也
鄭氏鍔曰典瑞於祼圭有瓉特辨其名物司尊彛於/彛舟特詔其爵辨其用葢不掌其器鬱人取所築以
煮之鬱金以和秬鬯實之/扵六彛故并祼器掌之
禮記明堂位灌尊夏后氏以雞夷殷以斚周以黄目其
勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺注夷讀為彛周/禮春祠夏禴祼
用雞彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛龍龍頭也疏通/刻其頭蒲合蒲如鳬頭也 䟽此一經明魯有三代灌
尊及所用之勺彛法也與餘尊為法故稱彛雞彛者或/刻木為雞形而畫雞扵彛斚畫為禾稼黄目以黄金為
目鄭引周禮以下司尊彛之文雞彛盛明水鳥彛盛鬱/鬯斚彛黄彛義亦然龍勺勺為龍頭疏為刻鏤通刻勺
[073-2a]
頭蒲謂刻勺為鳬頭其口微開/如蒲草本合其末微開口也
陳氏禮書尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻
上及於天地彛用以祼施扵宗廟而已故尊於祭器
獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有勛而不廢撫之
以彛器臧武仲曰大伐小取其所得以作彛器則彛
之為常可知矣尊亦謂之彛彛亦謂之尊故黄目彛
也記曰鬱氣之上尊雞斚皆彛也明堂位曰灌尊然
彛之為器不特飾以雞鳥黄目虎蜼之象而已凡邦
[073-2b]
國之約劑書於此司約大約劑書於宗彛是也凡臣
之有功銘扵此祭統勤大命施扵烝彛鼎是也盖臣
之有功祭扵大烝故勤大命者施於烝彛鼎則三時
之彛不預也 又曰雞者司晨之始則隂盛而陽微
祼所以求諸隂故夏后氏以之若夫司尊彛以春言
之者春則所謂時之首焉者也龍勺龍陽中之隂也
淵潛而為仁以澤萬物故夏以之殷以疏者亦前疏
屏之意蒲之為物柔而順有懐柔百神之意
[073-3a]
陸氏佃曰六彛雞東方也鳥南方也虎西方也蜼北/方也黄彛斚彛中央也鄭氏謂斚畫禾稼龍勺為龍
頭蒲勺為鳬頭疏勺為雉頭經曰雉曰疏趾龍勺以/能施為義疏勺以能不滛為義蒲勺以能不溺為義
周禮春官司尊彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛皆有舟秋
嘗冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟凡四時之間祀追享朝
享祼用虎彛蜼彛皆有舟注雞彛鳥彛謂刻而畫之為/雞鳯凰之形皆有舟言春夏
秋冬及追享朝享有之同鄭司農云舟尊下臺若今時/承槃斚讀為稼稼彛畫禾稼也黄彛黄目尊也明堂位
曰夏后氏以雞彛殷以斚周以黄目𤣥謂黄目以黄金/為目郊特牲曰黄目鬰氣之上尊也黄者中也目者氣
之清明者也言酌扵中而清明扵外蜼禺屬卬鼻而長/尾 䟽云雞彛鳥彛謂刻而畫之為雞鳯凰之形者案
[073-3b]
尚書云鳴鳥之不聞彼鳴鳥是鳯凰則此鳥亦是鳯凰/故云畫雞鳯凰之形也云皆有舟言春夏秋冬及追享
朝享有之同者即文自具故知有之同也鄭司農云舟/尊下臺若今時承槃者漢時酒尊下槃象周時尊下有
舟故舉以為况也云斚讀為稼稼彛畫禾稼也者以諸/尊皆物為飾今云斚于義無取故破從稼也云黄彛黄
目尊也者依明堂位文引明堂位者証雞彛是夏法斚/彛是殷法黄彛是周法𤣥謂黄目以黄金為目者無正
文鄭以目既為眼目黄又與黄金字同故為黄金釋之/也引郊特牲者觧黄目之義也云蜼禺屬卬鼻而長尾
者案雞彛鳥彛相配皆為鳥則虎彛蜼彛相配皆為獸/故爾雅蜼在釋獸中云蜼禺屬彼注蜼似獼猴而大黄
黒色尾長數尺似獺尾末有岐鼻露向上雨即自懸扵/樹以尾塞鼻或以兩指今江東人亦取養之為物㨗健
若然向來所説雞彛鳥彛等皆有所出其虎彛蜼彛當/是有虞氏之尊故鄭注尚書云宗彛宗廟之中鬱尊虞
[073-4a]
氏所用故曰虞夏/以上虎蜼而已也
鄭氏鍔曰祼獻必用彛尊非苟以為盛鬯齊之器而/已各因時而用之時不同則器不同各因時以明義
也鬯必盛以彛春祠之彛則飾以雞雞東方之畜嵗/起于東于時為春也夏禴之彛則飾以鳥鳥鳯也書
曰我則鳴鳥不聞指鳥為鳯夏為文明而鳯具五色/文明之禽也王祼矣后亞之故用二彛王酌其一后
酌其一尊之有罍備齊酒之乏彛之有酒豈不備鬯/之乏乎舟之制陸佃謂如今世酒船之類酒船喻舟
其義甚著但今宗廟中尊罍無此制度耳康成讀斚/為稼謂秋者萬物揫斂之時禾稼西成故祼用斚彛
以明農事之成黄彛者畫為黄目也人目未嘗黄龜/目則黄氣之清明未有如龜者故記曰黄者中也目
者清明也言酌于中而清明于外也冬者萬物歸根/復命之時祼用黄彛言明于外而欲以觀其復先儒
[073-4b]
謂虎者西方之義獸雖似獼猴而大其鼻上向雨則/自垂于樹以尾塞鼻盖獸之智也追享及遷廟之主
世既逺矣猶不忘祭是謂尊尊尊尊至于逺祖可以/謂之義彛刻以虎以其義也朝享行于祖考之廟親
為近矣毎月祭焉是謂親親親親不忘乎/月祭可以謂之智彛刻以蜼以其智也
禮記明堂位鬱尊用黄目注鬱鬯之器也黄彛也鬯疏/鬱尊用黄目者鬱謂鬱 酒
黄目嘗烝所用尊崇/周公於夏禘用之
方氏慤曰所謂黄目即黄彛也而/又曰鬱尊者以鬱鬯之所實也
王氏安石曰周官有鬯人鬱人不知鬱謂之秬鬯鬯/人供之煮鬱金和鬯酒謂之鬱鬯鬱人掌之天子賜
諸侯以圭瓉則諸侯可用鬱鬯宣王嘗以圭瓉秬鬯/二卣賜文侯周公在東都日成王嘗以秬鬯二卣命
[073-5a]
周公禋于文王武王則秬鬯圭瓉魯公必受此賜無/疑案禮秋嘗冬烝灌用黄彛黄彛即黄目賜諸侯或
一卣或二卣不言黄彛何也卣乃中尊盖黄彛别名/謂尊有三彛為上卣為中罍為下失其義矣凡灌天
子諸侯用圭瓉后夫人用璋瓉瓉者其槃圭其柄也/故鬱尊有黄目灌有圭瓉雖魯人得用然瓉有大圭
未免僭/天子禮
郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明
者也言酌於中而清明扵外也注黄目黄彛也周所造/于諸侯為上也 䟽黄
彛以黄金鏤其外以為目因取名也貯鬱鬯酒故云鬱/氣也祭祀時列之最在諸尊之上故云上也黄是中方
色目是氣之清明者也酒在尊中而可斟酌示人君慮/于祭事必斟酌盡於中也目在尊外而有清明示人君
[073-5b]
行祭必外盡清明潔淨也案明堂位云周以黄目是周/所造也天子則黄彛之上有雞彛鳥彛備前代之器諸
侯但有黄彛故云/于諸侯為上也
陳氏禮書先王制器或逺取諸物或近取諸身其取
之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彛取諸物也
斚耳黄目取諸身也
方氏慤曰以金目為飾故謂之黄目以實鬱鬯而貴/臭故曰鬱氣之上尊而謂之尊者以居其所而贊者
從者有尊之義故也司尊彛掌六尊六彛之位而黄/彛處其四此乃言上尊者以尊時之所上而已目之
精水也其光火也以水為體故其氣清以火為用故/其氣明玉藻言視容清明是已是以詩云瑟彼玉瓉
[073-6a]
黄流在中鬱在中而以瓉酌之盖酌于中也直逹于/外焉盖清明于外也夫孝子将祭虚中以治之此非
酌于中之義乎至于不御内不聴樂不/飲酒不茹葷此非清明于外之義乎
周氏諝曰司尊彛之職秋嘗冬烝祼用斚彛黄彛黄/彛即黄目周禮謂之彛此謂之尊何也盖以彛對尊
則彛為常尊為變以尊對彛則尊為尊/彛為卑及離而言之則尊與彛一也
詩大雅江漢釐爾圭瓉秬鬯一卣毛傳釐賜也秬黒黍/也鬯香草也築煑合
而鬱之曰鬯卣器也九命錫圭瓉秬鬯虎鄭箋秬鬯黒/黍酒也謂之鬯者芬香條鬯也王錫召 以鬯酒一罇
使以祭/其宗廟
書洛誥伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋傳周/公以
[073-6b]
黒黍酒二器明潔致敬告文武以美享漢䟽周禮鬱鬯/之酒實之于彛此言在卣者詩大雅江 及文侯之命
皆言秬鬯一卣則未祭實之于卣祭時實之于彛彼一/卣此二卣者一告文王一告武王彼王賜臣使告其太
祖故惟/一卣耳
文侯之命用賚爾秬鬯一卣疏祭時實鬯酒于彛此用/卣者未祭則盛于卣及祭
則實于彛此初賜/未祭故盛以卣也
春秋僖二十八年左氏傳王賜晉侯秬鬯一卣注秬黒/黍鬯香
酒所以降/神卣器名
周禮春官鬯人廟用脩注脩讀曰卣卣中尊謂獻象之/屬尊者彛為上罍為下 䟽鄭
[073-7a]
以脩從卣者詩與尚書及爾雅皆為卣脩字于尊義無所/取故從卣也云卣中尊為獻象之屬者案下司尊彛職
是尊者彛為上罍為下獻象之屬在其中案大宗伯宗/廟六享皆以祼為始當在鬱人用彛今不用鬱在鬯人
用卣尊以䘮中為吉/祭略用饋食始也
蕙田案書傳春秋傳並云秬鬯一卣則卣所
以盛秬鬯故鬯人掌之至祼時和鬱鬯以實
彛而陳之書傳疏皆云未祭則盛於卣祭時
實之扵彛是也其司尊彛所掌之六尊則以
盛五齊三酒不以盛秬鬯注疏謂卣即獻象
[073-7b]
之屬則六尊六彛皆祼器而無獻尊矣又以
為䘮畢祭殺禮皆誤也
爾雅釋器卣中尊也注不大/不小者
蕙田案以上祼尊
禮記祭統君執圭瓉灌尸大宗執璋瓉亞祼注圭瓉璋/瓉祼器也
明堂位灌用玉瓉大圭注灌酌鬰尊以獻也瓉形如槃/容五升以大圭為柄是謂圭瓉
玉䟽灌謂酌鬱鬯獻尸以求神也酌之所用玉瓉以/ 飾瓉故曰玉瓉也以大圭為瓉柄故曰大圭也
周禮春官典瑞祼圭有瓉以肆先王注鄭司農云于圭/頭為器可以挹鬯
[073-8a]
祼祭謂之瓉故詩曰䘏彼玉瓉黄流在中國語謂之鬯/圭以肆先王祼先王祭也𤣥謂肆解牲體以祭因以為
名漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺謂䟽/祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王 祭
先王先鄭云于圭頭為器器即瓉是也詩云䘏彼玉瓉/黄流在中者彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓉之賜
言黄流在中即與玉人云黄金勺鼻等同也云國語謂/之鬯圭者案國語云臧文仲以鬯圭與磬如齊告糴是
也云漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有槃口徑一尺者/此漢禮器制度文叔孫通所作案玉人職云大璋中璋
邊璋下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸鄭注云三/璋之勺形如圭瓉玉人不見圭瓉之形而云如圭瓉者
鄭欲因三璋勺見出圭瓉之形但三璋勺雖形如圭瓉/圭瓉之形即此漢禮文其形則大三璋之勺徑四寸所
容盖似/小也
[073-8b]
鄭氏鍔曰祼圭尺有二寸有瓉其制如槃然其柄用/圭有流前注疏為龍口之形所以挹鬯以祼神與賔
客也説者謂祀先王謂之肆于賔客則以祼為言何/耶康成謂以祀先王者肆解牲體以祭因以為名余
以為既祼然後解牲體今名祼為肆非其序也肆陳/也鬱人和鬱鬯以實彛而陳之凡祼玉濯之陳之皆
謂肆為陳圭瓉陳于先王之前而用以灌祭故先儒/以為肆者灌祭先王待賔如事神然故其禮有祼所
謂上公再祼之類是也嫌賔客/人也不當祼故特以祼言之
周禮考工記玉人祼圭尺有二寸有瓉以祀廟大璋中
璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸注祼之言灌也灌謂始/獻酌奠也瓉如槃其柄
用圭有流前注案䟽祼讀為灌者取水灌之義云祼為/始獻酌奠也者 司尊彛注祼謂始獻尸郊特牲注云
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始獻神也盖以其祼入獻于尸故云獻尸以灌/圭為降神故云獻神三注雖曰不同其義一也
黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅注勺故書或作/約杜子春云當
為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也衡謂/勺柄龍頭也𤣥謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文
横假借字也衡謂勺徑/也三璋之勺形如圭瓉
薛氏季宣曰圭璋其柄也瓉其勺也柄則圭璋純玉/為之勺則玉多石少者可矣鄭司農謂瓉四玉一石
是圭瓉璋瓉則玉為之圭璋之勺則装以金焉玉人/所謂黄金勺青金外是也鼻寸所以流鬯也衡四寸
勺徑也圭璋/瓉制盖如此
王氏詳説曰舊圖以瓉下有盤口徑一尺其説出于/鄭氏固然矣然瓉盤之制出于漢儀六經所載初無
[073-9b]
此事陸氏謂瓉形如盤徑四寸鼻上寸為龍形圭璋/為柄當矣但陸氏以黄金勺青金外朱中鼻寸横四
寸有半謂勺為龍口矣復有杜氏之説以勺為尊中/之勺何其依違兩間乎盖勺之事一而其制有二明
堂位曰夏后氏龍勺商之疏勺周之蒲勺此謂尊中/之勺也此曰黄金勺者謂圭瓉之首鼻勺之勺也杜
氏鄭氏分為二説/惟鄭氏之説為優
詩大雅旱麓瑟彼玉瓉黄流在中傳玉瓉圭瓉也黄金/所以飾流鬯也九命
然後錫以秬鬯圭瓉為箋瑟鮮潔貎黄流秬鬯也圭瓉/之状以圭為柄黄金 勺青金為外朱中央矣 疏瓉
者器名以圭為柄圭以玉為之指其體謂之玉瓉据成/器謂之圭瓉故云玉瓉圭瓉也瓉者盛鬯酒之器以黄
金為勺而有鼻口鬯酒溢中流出故云黄金所以飾流/鬯以器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也 箋以瑟為
[073-10a]
玉之状故云鮮潔貎説文云瑟者玉英華相帶如瑟絃/或當然江漢曰釐爾圭瓉秬鬯一卣是賜玉瓉必以秬
鬯隨之故知黄流即秬鬯也傳以黄為黄金流鬯箋直/以秬鬯為黄流者秬黒黍一秠二米者也秬鬯者釀秬
為酒以鬱金之草和之使之芬香條鬯故謂之秬鬯草/名鬱金則黄如金色酒在器流動故謂之黄流易傳者
以言黄流在中當謂在瓉之中不謂流出之時而瓉中/赤而不黄故知非黄金也以此故具言圭瓉之状以圭
為柄黄金為勺青金在外以朱為中央矣明酒不得黄/也知瓉之形如此者以天官玉人云黄金勺青金外朱
中央鼻寸衡四寸三璋之勺形如圭瓉故説瓉之状以/璋状言之知二璋如玉瓉者以彼上文云祼圭尺有二
寸有瓉以祀宗廟更不説瓉形明于三璋之制見之故/知同也又春官典瑞注引漢禮瓉槃大五升口徑八寸
下有槃口徑一尺則瓉如勺為槃以承之也天子/之瓉其柄之長尺有二寸其賜諸侯盖九寸以下
[073-10b]
朱子集傳瑟縝宻貎玉瓉圭瓉也以圭為柄黄金為
勺青金為外而朱其中也黄流鬱鬯也釀秬黍為酒
築鬱金煮而和之使芬芳條鬯以瓉酌而祼之也言
瑟然之玉瓉則必有黄流在其中豈弟之君子則必
有福禄下其躬明寳器不薦扵䙝味而黄流不注扵
瓦缶則知盛徳必享於禄夀而福澤不降於滛人矣
何氏楷曰黄流有二義毛謂黄金所以飾流鬯以瓉
者盛鬯酒之器用黄為勺而有鼻也鬯酒從中流出
[073-11a]
器是黄金照酒亦黄故謂之黄流也鄭但以黄流為
秬鬯以秬鬯者釀秬為酒以鬱金之草和之使之芬
香條鬯故謂之秬鬯草名鬱金則黄如金色酒在器
流動故謂之黄流鄭所以易傳者以言黄流在中當
謂在瓉之中不謂流出之時而瓉既以朱為中央則
其中亦朱而不黄矣明酒不得黄故知非言黄金也
據此當從鄭義
大雅棫樸濟濟辟王左右奉璋傳半圭曰璋禮箋璋璋/瓉也祭祀之 王祼以
[073-11b]
圭瓉諸臣助之亞祼以璋瓉諸疏祭之用瓉維祼為然/故云祭祀之禮王祼以圭瓉 臣助之亞祼以璋瓉即
祭統云君執圭瓉祼尸大宗伯執璋瓉亞祼是也言諸/臣者舉一人之事以見諸臣之美耳又天官小宰云凡
祭祀贊祼将之事注云又将大宰助王然則大宰助王/祼小宰又助之是助行祼事非獨一人故言諸臣小宰
注云唯人道宗廟有祼天地大神/至尊不祼則此言祼事祭宗廟也
何氏楷曰奉説文云承也言以兩手承之毛云半圭/曰璋鄭云璋瓉也祭祀之禮王祼以圭瓉諸臣助之
亞祼以璋瓉孔云臣行禮亦執圭璧無専以璋者冬/官玉人所云大璋中璋邊璋皆璋瓉也祭之用瓉唯
祼為然郊特牲曰祼以圭璋故知璋為璋瓉矣案考/工記玉人云祼圭尺有二寸有璋以祀廟大璋中璋
九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻/寸衡四寸有繅祼之言灌也瓉如盤其柄用圭有流
[073-12a]
前注漢禮瓉盤大五升口徑八寸下有盤口徑一尺/三璋之勺形如圭瓉勺即瓉也璋其柄也頭如矢鋭
而穿物曰射其勺以金為之鼻者勺流也流者所以/流鬯也衡者勺徑也據周禮内宰職云大祭祀后祼
獻則贊先儒謂王行初祼后行亞祼其或后有不與/則大宗伯攝之故祭統云君執圭瓉祼尸大宗執璋
瓉亞祼是也而諸臣則又有助祼将之事者觀小宰/職云凡祭祀贊祼将之事是可見助行祼事不獨一
人矣沈括云璋圭之半體也合之則成圭王左右之/臣合體一心趣乎王者也疏義云圭首鋭一圭中分
為二璋奉于王前則其中分處向/王類乎人之鞠躬内嚮而歸心也
蕙田案小宗伯鄭注云天子圭瓉諸侯璋瓉
王制孔疏若未賜圭瓉則用璋瓉此左右奉
[073-12b]
璋是文王為諸侯時之禮非指后祼亦非大
宗伯攝行亞祼注疏家泛引亞祼以璋瓉為
説未確
國語魯語魯饑文仲以鬯圭如齊告糴
白虎通九錫之禮孝道備者錫以秬鬯圭瓉宗廟之
盛禮也玉以象徳金以配情芬芳條鬯以通神靈玉
飾其末君子之性金飾其中君子之道金者和之至
也玉者徳美之至也鬯者芬香之至也君子有玉瓉
[073-13a]
秬鬯乎
周禮春官肆師及果築鬻鬻音煮也注果築鬻者所築/鬻以祼 鄭司農云築煮築
香草煮以為鬯而疏謂于宗廟有祼案禮記雜記築鬱/臼以椈杵以梧 築鬱金煮以和秬鬯之酒以泲之而
祼矣但鬱人自掌鬱此又掌之者彼/官正職此肆師察其不如儀者也
禮記雜記暢臼以椈杵以梧注所以擣鬱也椈栢也椈/疏暢者謂鬱鬯也臼以
杵以梧者謂擣鬯所用也椈栢也梧桐也謂以栢為臼/以桐為杵擣鬱鬯用栢臼桐杵為栢香桐潔白于神為
宜/
陳氏禮書圭以象陽之生物璋以象隂之成事王之
[073-13b]
肆先王禮賔客以祼圭后之亞祼與王之巡守以祼
璋此王與后隂陽尊卑之分而宗廟賔客山川内外
隆殺之辨也祼圭尺有二寸陽以偶成也大璋中璋
九寸邊璋七寸隂以竒立也圭璋其柄也瓚其勺也
柄則圭璋純玉為之勺則玉多石少者可也鄭康成
許慎所謂瓉四玉一石是也圭瓉璋瓉則玉為之三
璋之勺則飾以金焉玉人所謂黄金勺青金外是也
三璋射四寸厚寸勺鼻寸衡四寸有繅則鼻寸所以
[073-14a]
流鬯也衡四寸勺徑也繅藉也圭璋瓉制盖亦如此
先儒謂凡流皆為龍口瓉槃大五升口徑八寸下有
槃口徑一尺然古者有圭瓉璋瓉而無下槃有鼻而
無龍口先儒之説盖漢制歟周之時典瑞掌祼圭之
名物鬱人掌祼事之儀節涖玉鬯則大宗伯贊祼将
則小宰而内宰贊后之祼獻大宗伯攝后之載祼此
王與后祭祀賔客之祼禮也惟天地之神無所用祼
故典瑞祼圭止扵肆先王玉人祼圭止扵祀廟則天
[073-14b]
地無祼可知禮曰諸侯賜圭瓉然後為鬯故旱麓詩
曰瑟彼玉瓉黄流在中江漢詩曰釐爾圭瓉秬鬯一
卣而魯晉之國皆用焉以其有功扵民者也祭統所
謂君執圭瓉祼尸大宗執璋瓉亞祼鄭曰容夫人/有故攝焉此
諸侯用圭瓉之禮也周衰禮廢而臧文仲以鬯圭如
齊告糴豈知先王所以康周公之意哉書曰王入大
室祼記曰既灌而後迎牲則尸入祼之然後后再祼
焉后再祼則大祭祀而已凡小祭祀盖一祼也内宰
[073-15a]
大祭祀后祼獻觀周官行人祼侯伯子男一祼則小
祭祀一祼可知記言諸侯相朝灌用鬰鬯此亦賜圭
瓉者之禮也
蕙田案彛祼器春官鬱人和鬱鬯以實彛而
陳之陳氏禮書曰彛之為言常也彛有六天
官冪人以畫布巾冪六彛司尊彛掌六彛春
祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝祼用斚彛
黄彛追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟雞彛
[073-15b]
鄭云謂刻而畫之為雞形著扵尊上明堂位
曰灌尊夏后氏以雞彛山堂曰雞彛受三斗
口圓徑九寸底徑七寸其腹上下空徑髙一
尺足髙二寸下徑八寸其六彛所飾各畫本
象雖别其形制容受皆同其與舟俱漆並赤
中鳥彛鄭云畫鳯凰形扵尊上疏知鳥是鳯
凰者案書君奭云我則鳴鳥不聞彼鳴鳥是
鳯凰故知此鳥彛亦是鳯凰也山堂曰制度
[073-16a]
容受一同雞彛斚彛先鄭讀斚為稼謂畫禾
稼扵尊案明堂位爵殷以斚灌尊殷以斚是
有二斚此斚彛乃灌尊之斚非爵之斚也郊
特牲云舉斚角詔妥尸詩行葦云洗爵奠斚
乃是斚爵與此斚彛不同黄彛即黄目尊明
堂位曰鬱尊用黄目郊特牲曰黄目鬰氣之
上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌
扵中而清明扵外也鄭謂黄目以黄金為飾
[073-16b]
陸農師云舊圖黄目尊畫人目而黄之人目
不黄作而黄之理無有也許謹云龜目黄亦
其氣之清明然則黄目宜畫龜目如謹説案
黄彛居六彛之四而謂之上尊者天子備前
代之器故黄彛之上有雞彛鳥彛諸侯則但
有黄彛以尊時之所上而已虎彛畫虎以為
飾蜼彛畫蜼以為飾爾雅注蜼禺屬似獼猴
而大黄黒色尾長數尺似猶尾末有岐鼻露
[073-17a]
向上雨即自懸扵樹以尾塞鼻或以兩指為
物㨗健舟先鄭云尊下臺若今承槃山堂曰
舟外漆朱中槃口圓徑尺四寸其舟髙厚各
半寸局足與槃通髙一尺足下空徑横大二
寸六彛下舟形制皆同其舟足各隨尊刻畫
其類以飾之新圖云司農承槃説非是舟宜
若後世酒缸所以盛鬯六尊有罍以盛酒彛
不應獨無也案盛鬯以卣不以舟新圖説非
[073-17b]
也瓉有圭瓉有璋瓉並祼器王祼以圭瓉后
亞祼以璋瓉圭瓉祭統云君執圭瓉祼尸春
官典瑞考工記玉人並云祼圭有瓉後鄭云
瓉如盤其柄用圭有流前注漢禮瓉大五升
口徑八寸下有盤口徑一尺又名玉瓉明堂
位云灌用玉瓉大圭詩旱麓云瑟彼玉瓉黄
流在中毛𫝊黄金所以飾流鬯鄭箋圭瓉之
状以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央璋
[073-18a]
瓉祭統大宗執璋瓉亞祼考工記玉人之事
大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金
勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅鄭注勺謂
酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆為龍口衡謂
勺徑案鄭氏説玉瓉以冬官玉人璋状言之
則二瓉之制無異但有大小之不同故賈疏
云圭瓉口徑八寸下有盤徑一尺此徑四寸
徑既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲
[073-18b]
禮尊兩壺扵阼階東加勺南枋鄭云勺尊升
所以㪺酒也其制三代不同明堂位曰夏后
氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龍勺勺
為龍頭疏為刻鏤通刻勺頭蒲謂刻勺為鳬
頭其口微開如蒲草本合其末微開口也此
祼器之大概也
觀承案曽子謂籩豆之事則有司存戴記亦
謂失其義陳其數此特祝史之事者盖在三
[073-19a]
代之時禮教未湮器物度數咸在惟貴心通
其義則制作之精意得而享帝享親之典自
昭已自秦滅制以来名物器數相次俱亾為
禮者皆因陋就簡猶徒守其空虚無實之義
一旦登諸廟朝有茫然而莫名一器者以是
而求制作之材不猶反鑑而索照乎此編扵
名物制度一一討論明確使三代法物俱可
手揣而目覩之則正惟陳其數而其義乃可
[073-19b]
以不失焉耳此古今時勢之所以不同也
右彛瓚秬鬯
周禮注疏凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三
貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數惟齊酒不貳皆有器
量注酌器所用注尊中者𤣥疏五齊五尊三酒三尊故/云以實八尊此除明水 酒若五齊加明水三酒加
𤣥酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也皆/有酌數者謂三酒之祭事昔清尊皆有酌器盛酒益尊
故言皆酌器謂酌/齊酒注于尊中
鄭氏鍔曰祭祀之禮以神事之則用五齊以人養之
[073-20a]
則用三酒其尊有八酒正以法共之其實本以事鬼
神三酒之用不一始焉以酌獻終焉以酢諸臣貴其
有餘而不欲其嗛是故大祭度用一尊則用三尊以
為副貳中祭度用一尊則用二尊以為副貳小祭度
用一尊則用一尊以為副貳祭之大則所酌者多祭
之小則所酌者寡此所以為降等皆有酌數取足而
無乏耳惟尊中所實齊酒専以事神而不以飲諸臣
不用副貳之尊器之大小量之多寡俱有一定之數
[073-20b]
盖五齊雖以致禮之文無實則近扵偽而不誠非所
以交神明之道故雖不副貳亦皆有器量乃所以致
禮之實
春官司尊彛掌六尊六彛之位詔其酌辨其用與其實
春祠夏禴其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍
秋嘗冬烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍
凡四時之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻用
兩山尊皆有罍注獻讀為犧象尊或曰以象骨飾尊明/堂位曰犧象周尊也春秋傳曰犧象不
[073-21a]
出門尊以祼神罍神之所飲也詩曰缾之罄矣維罍之/耻爾雅曰彛卣罍器也著尊者著略尊也或曰著地無
足明堂位曰著商尊也壺者以壺為尊春秋傳曰尊以/魯壺大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞
氏之尊也山罍夏后氏之尊山罍亦刻而畫之為山雲/之形 䟽彛與齊尊各用二者鬱鬯與齊皆配以明水
三酒配以𤣥酒故禮記郊特牲注云祭齊加明水三酒/加𤣥酒依鄭志云一雞彛盛明水鳥彛盛鬱鬯是以各
二尊罍尊不言數者禘祫與時祭追享朝享等皆同用/三酒不别數可知也若然依酒正云大祭祀備五齊據
大祫通鬱鬯與三酒并配尊則尊有十八禘祫四齊缺/二尊則尊有十六此經時祭二齊缺六尊則尊十有二
矣其祫在秋禘在夏則用當時尊重用取足而已此經/彛下皆云舟尊與罍下皆不云所承之物則無物矣故
禮器云天子諸侯廢禁其此之謂也云獻讀為犧犧尊/飾以翡翠者翡赤翠青為飾象尊以象鳯凰此二者于
[073-21b]
義不安故更解以象骨飾尊此義後鄭從之其云飾以/翡翠後鄭猶不從之矣引明堂位犧象周尊也者証飾
尊有非周制者引春秋傳者是左傳定十年夾谷之㑹/孔子之言引之者証犧象是祭祀之尊不合為野享之
義也云尊以祼神者司農解犧象不出門之意其實獻/尸而云祼神者尸神象尸飲即是祼神若云奉觴賜灌
之類非謂二灌用鬱鬯也云罍臣之所飲也者經云皆/有罍諸臣之所酢故知諸臣所飲者也引詩者証罍是
酒尊之義引爾雅者欲見此經有彛為上卣即犧象之/屬為中罍為下與爾雅同也云著尊者著略尊也者義
不安云著地無足于義是也云春秋傳者昭十五年左/傳云六月乙丑王太子夀卒秋八月戊寅王穆后崩十
二月晉荀躒如周葬穆后籍談為介以文伯宴尊以魯/壺是其義也引之者証壺是祭祀酒尊鄭司農讀蜼為
蛇虺之虺或讀為公用射隼之隼者無所依據故後鄭/皆不從也又云大尊太古之瓦尊者此即有虞氏之大
[073-22a]
尊于義是也故皆以明堂位為証也云山罍亦刻而畫/之為山雲之形者罍之字于義無所取字雖與雷别以
聲同故以雲雷解之以其雷有聲無形但雷起于雲雲/出于山故本而釋之以為刻畫山雲之形也異義第六
罍制韓詩説金罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士/以梓古廷説罍器諸臣之所酢人君以黄目金飾尊大
一石金飾無目盖取象雲雷之象謹案韓説天子以玉/經無明文罍者取象雲雷故從人君下及諸臣同如是
經文唯有詩云我姑酌彼金罍古廷説云人/君以黄金則其餘諸臣直有金無黄金飾也
鄭氏鍔曰此言六彛六尊幕人乃有八尊以盛五齊/三酒何也若五尊盛五齊則一尊常無用若以罍盛
三酒則不應謂之八尊盖尊與罍分而名之則不同/合而言之則謂之尊耳獻字本戲字悮轉為獻毛詩
傳謂之犧尊犧與戲字同音奈何康成讀犧為素何/切鑿為之説曰畫為牛形婆娑然甚無理春而耕耕
[073-22b]
必資牛故春之尊為犧牛之形夏用象尊者象南方/之獸其形絶大時至于夏萬物豐大故夏之尊為象
形既祼出迎牲而入殺牲而獻血腥始行朝踐之事/用兩獻尊盛醴齊及薦熟之時謂之再獻用兩象尊
盛盎齊必用兩尊者王酌其一后酌其一也秋之時/物傷于末将反其本已斂其華将取其實故其獻也
用著地無足之尊冬之時人功已成可勞享之而飲/酒矣故其獻也用酒壺之尊名曰壺者收藏畜聚之
義記言君西酌犧象夫人東酌罍尊則/知王與后不共尊兹其所以皆兩也
李氏嘉㑹曰經文既曰春祠夏禴祼用雞彛鳥彛春/夏而各用其一明矣至其下曰其朝獻用兩獻尊其
再獻用兩象尊是春用獻尊夏用象尊毎尊各兩尊/以盛酒則特兩耳秋冬所用彛每一尊用兩亦然各
隨時以致義非雞彛獻尊用于春而夏兼之鳥彛象/尊用于夏而春兼之紛襍而無辨也明水之酒則常
[073-23a]
禮也所不必論酒正以實八尊/則有𤣥酒明水合之而為八耳
王氏與之曰此説祼彛儘好至説用尊處有礙經言
朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊共為四尊每獻王與
后各酌其一朝踐二再獻二共用四尊可供四獻如
所言春用獻尊兩夏用象尊兩何以凑成九獻之禮
蕙田案司尊彛春祠夏禴秋嘗冬烝之文俱
互相備不可鑿空立説鄭氏李氏春犧夏象
之説皆非是鄭解再獻之謬與王介甫同
[073-23b]
王氏昭禹曰大尊太古之瓦尊有反本復始之意禘/以義追及其祖之所自出亦以仁而反本復始故用
大尊山尊畫為山形山則以仁而興利致養之意祫/以養死者之所歸合食于祖廟亦以仁而與利致養
故用/山尊
禮記明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著
殷尊也犧象周尊也注泰用瓦著著地無足泰䟽考工/記云有虞氏尚陶故知 用瓦罍
猶雲雷也畫為山雲之形也著無足而底著地故謂為/著然殷尊無足則泰罍犧並有足也然殷名著周名犧
象而禮器云君西酌/犧象亦是周禮也
方氏慤曰泰司尊彛謂太古之瓦尊盖彼名其質此/名其義故也山罍即山尊也禮器亦謂之罍尊非謂
[073-24a]
諸臣所酢之罍也以山罍為尊因謂之罍尊亦猶以/壺為尊因謂之壺尊也著讀為附著之著下無所承
著地而已殷質故其尊從簡如此飾以犧則曰犧尊/飾以象則曰象尊無飾為質有飾為文周尚文故其
尊有飾/如此
春秋定公十年左氏傳犧象不出門注犧象酒器犧尊/象尊也 䟽周禮
司尊彛云春祠夏禴祼用雞彛鳥彛其朝踐用兩獻尊/其再獻用兩象尊鄭衆云獻讀為犧犧尊飾以翡翠象
尊以象鳯凰阮諶三禮圗犧尊畫牛以飾象尊畫象以/飾當尊腹上畫牛象之形王肅以為犧尊象尊為牛象
之形背上負尊魏太和中青州掘得齊大夫子/尾送女器為牛形而背上負尊古器或當然也
詩魯頌閟宫犧尊將將傳犧尊有/沙飾也
[073-24b]
蕙田案辨鄭注犧尊解詳圜丘祀天門
禮記明堂位尊用犧象山罍䟽尊用犧象山罍者用天/子之尊也犧犧尊也此犧
尊周禮春夏之祭朝踐堂上薦血腥時用以盛醴齊君/及夫人所酌以獻尸也象象尊也以象骨飾之此象尊
周禮春夏之祭堂上薦朝事竞尸入室饋食時用以盛/盎齊君及夫人所酌以獻尸也山罍謂夏后氏之尊天
子于追享朝享之祭再獻所用今褒崇/周公禘祭雜用山尊不知何節所用也
劉氏彛曰犧者牛也而用事于畊者也象者西方之/獸而致用以白者也于尊必以牛重本也必以象誠
在内也罍也者貯酒而給于尊也詩曰瓶之罄矣維/罍之恥則罍之為器大矣謂之罍者有雷之象盖雷
出于時則利于物而反之則為災器之名罍警之而/已經曰終日飲酒而不得醉先王所以備禍乃其意
[073-25a]
也山也者止而安者也而罍以山者所/以安于神司尊彛有山尊與此類也
禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人
東酌罍尊注犧尊縣鼓俱在西禮樂之器尊西也犧周/禮作獻西酌犧象象日出東方而西行也東
酌罍尊象月出西方而東行也酌䟽罍尊在阼夫人所/酌也犧尊在西君所酌也君西 犧象夫人東酌罍尊
者案上云罍尊在胙當胙階堂上而設之則犧尊在西/當西階堂上而陳之故君于阼階西嚮酌犧尊夫人于
西房之前東/嚮酌罍尊
方氏慤曰廟堂者宗廟之堂也亦見月令解然廟堂/之名人君所居亦得稱之若傳所謂人君不下廟堂
之上而知四海之外是矣罍尊即明堂位所謂山罍/也以畫雲氣于其上故于文從靁犧尊畫犧牛以為
[073-25b]
飾犧象謂犧尊象尊也前言尊而不/言象後言象而不言尊互相備也
楊氏簡曰犧尊有沙牛之象嘗官楚東知彼俗以牛/之大者為沙牛牛之為物重遲而順者也人之所以
去道逺者以其輕肆放逸故多違也暏犧之象必不/萌輕肆之心心不輕肆則道固未嘗不在我而陸徳
明輙更之曰沙尊盖曰毛詩傳犧尊有沙飾孔疏不/知牛之為沙謂為羽飾故讀沙為娑陸承其誤又并
改犧為沙差之又差妄謂本之毛鄭受毛鄭誤甚矣/太和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊
為牛形厥騐明著禮經之曰犧尊者不勝其多何得/每更曰娑殊滋後人之惑周禮司尊彛朝踐用兩獻
尊鄭司農又讀獻為犧明堂位曰犧尊周尊也為一/代之所尚獻必首用之故亦曰獻尊何以改讀為象
尊為象形象之為獸其重厚為至其入水毅然悠然/險莫能阻人之道心似之古列聖于禮器有不説之
[073-26a]
至教焉自道心已明者觀之/足以黙証聖心之精微也
蕙田案楊氏説犧尊獻尊極是餘詳見圜丘
祀天門
春秋昭公十五年左傳樽以魯壺注魯壺魯所獻壺/樽 䟽周禮司尊
彛云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺樽鄭𤣥云壺者以壺為/尊燕禮云司宫尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒是禮法
有以壺/為罇
禮記禮器五獻之尊門外缶門内壺注壺大一石缶䟽/此以小為貴 在
門外則大于壺矣缶盛/酒在門外壺在門内
[073-26b]
儀禮特牲饋食禮視壺濯 尊兩壺於阼階東注為酬/賔及兄
弟行神恵不酌上尊就其位尊之兩壺皆酒優之先尊/東方示恵由近 䟽兩壺皆酒無𤣥酒優之也東方主
人位先設東方/見酒由主人來
覆兩壺焉盖在南注覆壺者盝瀝水/且為其不宜塵
説文壺昆吾尊也形象圜
陳氏禮書圜者君之道方者臣之徳燕禮大射鄉大
夫皆方壺以其近尊而屈也士旅皆圜壺以逺尊而
伸也先儒謂方壺腹圜而足口方圜壺腹方而足口
[073-27a]
圜然方者腹圜圜者腹方則名實不稱矣鬯人禜門
用瓢齎用齎而已與壺異也荘周曰大瓠慮以為樽
爾雅曰康瓠謂之甈賈誼弔屈原賦曰斡棄周鼎而
實康瓠兮郭璞曰康瓠壺也盖壺之為器其體有大
小其制有方圜非必皆瓠為之特取名扵壺瓠而已
詩周南卷耳我姑酌彼金罍傳人君黄金罍釋文韓詩/云天子以玉飾諸侯大夫
皆以黄金飾士以梓禮記云夏曰山罍其形似壺容一/斛刻而畫之為雲雷之形 䟽正義曰人君黄金罍此
無文也故異義罍制韓詩説金罍大夫器也天子以玉/諸侯大夫皆以金士以梓毛詩説金罍酒器也諸臣之
[073-27b]
所酢人君以黄金飾尊大一碩金飾龜目盖刻為雲雷/之象謹案韓詩説天子以玉經無明文謂之罍者取象
雲雷博施如人君下及諸臣又司尊彛云皆有罍諸臣/之所酢注云罍亦刻而畫之為山雲之形言刻畫則用
木矣故禮圖依制度云刻木為之韓詩説言士以梓士/無飾言其木體則以上同用梓而加飾耳毛説言大一
碩禮圖亦云一大斛則大小之制尊卑同也雖尊卑飾/異皆得畫雲雷之形以其名罍取于雲雷故也毛詩説
諸臣之所酢與周禮文同則人君黄金罍謂天/子也周南王者之風故皆以天子之事言焉
小雅泂泂酌彼行潦挹彼注兹可以濯罍傳濯滌也/罍祭器
大雅蓼莪缾之罄矣維罍之恥傳缾小而罍大之正義/釋器云小罍謂 坎孫
炎曰酒罇也郭璞曰罍形似壺/大者受一斛是罍大于缾也
[073-28a]
爾雅釋器小罍謂之坎注罍形似壺/大者受一斛
説文罍龜目尊以木為之
陳氏禮書司尊彛犧象之尊王與后之所獻罍諸臣
之所酢則罍賤於尊矣先儒曰彛上/尊罍下尊記曰五獻之尊
門内壺君尊瓦甒燕禮君尊瓦大卿大夫士旅以壺
大射膳尊兩甒卿大夫士旅亦以壺士䘮奠以兩甒
而祭以壺則壺賤扵瓦尊矣有汙尊鑿土/為尊然後有瓦
大有瓦大然後有山罍罍或作櫑許慎曰罍龜目尊
[073-28b]
以木為之則罍非特以瓦也詩曰我姑酌彼金罍毛
氏謂人君黄金罍孔頴逹謂金飾龜目盖刻為雲雷
之象周南王者之風則黄金罍謂天子也於理或然
韓詩謂天子罍以玉大夫以金士以梓此不可考罍
之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周禮鬯人祭
祀社壝用大罍則盛鬯者也儀禮罍水在洗東則盛
水者也然則罍之為器豈施扵一哉周禮天子禮諸
侯如諸侯之相為賔春秋之時齊侯将享魯侯孔子
[073-29a]
曰犧象不出門則諸侯相饗用犧象矣燕禮君尊瓦
大卿大夫壺大射膳尊瓦甒卿大夫壺則諸侯燕臣
用壺矣昔周王燕晉荀躒樽以魯壺則天子燕諸侯
之臣亦以壺也詩言我姑酌彼金罍其饗臣之禮歟
禮器五獻之尊門内壺君尊瓦甒鄭氏曰壺大一石/瓦甒五斗觀䘮大禮棺槨之間大夫容壺士容甒則
壺大于甒可知矣漢梁孝王有罍樽/直千金後世寳之其制盖侈于古矣
沈氏括曰禮書言罍畫雲雷之象然莫知雷作何状
今祭器中畫雷有作鬼神伐鼔之象此甚不經余嘗
[073-29b]
得一古銅罍環其腹皆有畫正如屋梁所畫曲水細
觀之乃是雲雷相間為飾如□者古雲字也象雲氣
之形如□者雷字也古文□為雷雷象回旋之聲其
銅罍之飾皆一□一□相間乃所謂雲雷之象也今
漢書罍字□盖古人以此飾罍後世自失傳耳
陳氏禮書尊之為言尊也彛之為言常也尊用以獻
上及扵天地彛用以祼施扵宗廟而已故尊於祭器
獨名尊彛於常器均名彛籍談曰有勲而不廢撫之
[073-30a]
以彛器昭公十/五年左臧武仲曰大伐小取其所得以作彛
器襄十九/年左則彛之為常可知矣司尊彛春祠夏禴祼
用雞彛鳥彛其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋
嘗冬烝祼用斚彛黄彛其朝踐用兩著尊其饋獻用
兩壺尊追享朝享祼用虎彛蜼彛其朝踐用兩大尊
其再獻用兩山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也灌尊夏后氏
以雞彛商以斚周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦則
[073-30b]
山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木則犧象亦木矣書
稱宗彛絺繡而宗彛在周為毳衣則虎彛蜼彛有虞
以前之彛也説文稱壺昆吾尊昆吾祝融之後則壺
尊商以前之尊也春秋傳曰燕人以斚耳賂齊則斚
固有耳矣記曰黄目鬱氣之上尊黄者中也目者清
明之氣也則黄其色也目其象也盖先王制器或逺
取諸物或近取諸身其取之也有義其用之也以類
雞鳥虎蜼之彛取諸物也斚耳黄目取諸身也春祠
[073-31a]
夏禴彛以雞鳥尊以犧象以雞鳥均羽物犧象均大
物故也秋嘗冬烝彛以耳目尊以著壺以耳目均人
體著壺均無足故也追享朝享彛以虎蜼尊以山大
以虎蜼均毛物山大均瓦器故也夫雞東方之物仁
也而牛大牲也膏薌宜扵春鳥南方之物禮也而象
大獸也産扵南越此王者所以用祠禴也周彛黄則
商彛白矣白者隂之質義也黄者隂之美信也著以
象陽降而著地壺以象隂周而藏物此先王所以用
[073-31b]
嘗烝也太𤣥曰陽氣潛萌扵黄宫信無不在乎中則
冬之為信可知矣虎義獸也蜼智獸也自禰率而上
之至扵祖因合食焉義也及扵祖之所自出義之至
也審其昭穆尊卑不使紊焉智也皆升而合食乎其
所出智之至也泰則象道之見扵事業山則象道之
顯於仁夫道之見扵事業而顯著仁則可以王天下
可以王天下則可以禘祫矣此先王所以用追享朝
享然雞鳥虎蜼黄目犧象山罍之飾或刻或畫不可
[073-32a]
得而知也詩與禮記左傳國語皆言犧詩曰犧尊将/將記曰君西
酌犧象犧尊疏布冪左傳曰犧/象不出門國語曰犧人薦醴特司尊彛言獻尊則
犧者尊之飾獻者尊之用也先儒讀犧為娑讀斚為
稼或云犧飾以翡翠象飾以象骨或犧飾以鳳凰斚
飾以禾稼皆臆論也王肅謂昔魯郡於地中得齊大夫
子尾送女器有犧尊以犧牛為尊有象尊尊為象形
耳此又不可考也尊之為物其上有盖其面有鼻其
下有足少牢司尊啟二尊之盖冪奠扵棜上特牲禮
[073-32b]
覆兩壺焉盖在南玉藻曰惟君面尊少儀曰尊壺者
面其鼻此尊之形制也其無足者著與壺耳觀投壺
之壺有頸與腹而無足則壺尊無足可知矣先儒謂
壺有足誤也大射尊扵東楹之西兩方壺膳尊甒在
南皆元尊酒在北少牢尊兩甒于房户之間甒有𤣥
酒特牲尊扵户東𤣥酒在西記亦曰凡尊必上𤣥酒
則兩尊之設一以盛𤣥酒一以盛齊矣春則雞彛盛
明水鳥彛盛鬱鬯夏則鳥彛盛明水雞彛盛鬰鬯而
[073-33a]
斚黄虎蜼之相為用亦若此也此先儒謂雞彛虎彛
専盛明水鳥黄蜼彛専盛鬱鬯恐不然也尊彛之量
先儒謂尊實五斗彛實三斗此雖無所經見然彛祼
而已其實少尊則獻酬酢焉其實多此尊所以大扵
彛歟
蕙田案尊獻器陳氏禮書曰尊之為言尊也
彛以用祼施扵宗廟而已尊用以獻上及扵
天地尊有六春官司尊彛掌六尊春祠夏禴
[073-33b]
其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊秋嘗冬
烝其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊四時
之間祀追享朝享其朝踐用兩大尊其再獻
用兩山尊皆有罍諸臣之所酢也獻尊鄭讀
為犧尊禮器犧尊在西魯頌犧尊将将先鄭
讀犧為沙沙羽飾謂飾以翡翠阮諶禮圖謂
扵尊腹之上畫為牛形山堂考索曰牛有二
種一曰沈牛牛之善水者也一曰沙牛俗亦
[073-34a]
謂之黄牛言有沙飾若今牛鼎有牛之飾而
已王肅則讀犧為羲謂尊形如牛而背上負
尊後儒楊簡鄭鍔何楷皆從王説案據此則
犧當如字固不必讀為沙也明堂位以犧為
周尊是周之獻以犧為首故直曰獻尊耳則
獻亦當如字不必讀為犧也象尊先鄭謂飾
以鳯凰後鄭謂以象骨飾尊禮圖謂扵尊腹
上畫為象形王肅謂尊形如象而背上貞尊
[073-34b]
陸佃曰頃見參知政事章惇得古銅象尊一
制作極精緻三足象其鼻形望而視之真象
也案明堂位犧象同為周尊故經傳多以犧
象並稱禮器云君親酌犧象春秋左氏傳犧
象不出門是也著尊爾雅謂之略尊明堂位
謂之殷尊鄭云著地無足禮樂論曰受五斗
漆赤中圓徑一尺二寸底徑八寸上下空徑
一尺五分與獻尊象尊形制容受並同但無
[073-35a]
足及飾耳案著尊無足則他尊皆有足可知
壺尊以壺為尊昭十年左氏傳樽以魯壺山
堂曰壺尊受五斗漆赤中以壺為之口圓徑
八寸脰髙三寸中徑六寸半脰下横徑八寸
腹中横徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑
一尺二寸足髙二寸下横徑九寸大尊太古
之瓦尊即明堂位泰有虞氏之尊儀禮燕禮
云公尊瓦大兩山堂曰受五斗口圓徑一尺
[073-35b]
脰髙三寸中横徑九寸脰下大横徑一尺二
寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸
底平厚寸山尊即明堂位山罍夏后氏尊也
禮器亦謂之罍尊盖畫為山雲之形故名非
諸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圓
徑九寸脰髙三寸空徑一尺五分足髙二寸
下徑九寸案以上謂之六尊周禮又有所謂
八尊者酒正共五齊三酒以實八尊冪人以
[073-36a]
疏布巾冪八尊史浩以為司尊彛春祠夏禴
獻象皆兩之秋嘗冬烝著壺皆兩之四時之
間祀大山皆兩之是知每祀六尊皆設而為
二尊各加其一焉故謂之八尊是也罍司尊
彛六尊皆有罍諸臣之所酢也疏取象雲雷
之象詩卷耳云我姑酌彼金罍韓詩説天子
以玉諸侯大夫皆以金士以梓爾雅彛卣罍
器也郭注罍受一斛邢疏引禮圖説彛受三
[073-36b]
斗尊受五斗罍受一斗案詩云缾之罄矣維
罍之恥傳曰瓶小罍大又罍為下而品卑則
大一斛之説是也山堂曰口徑九寸五分脰
髙三寸中徑七寸五分脰下横徑九寸腹中
横徑一尺四寸上下中徑一尺六寸足髙二
寸下徑一尺畫山雲之形爾雅云小罍謂之
坎
蕙田案以上六尊
[073-37a]
禮記禮器天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁此以下為
貴也注廢猶去也棜斯禁也謂之棜者無足有似于棜/或因名云爾大夫用斯禁士用棜禁禁如方今桉
隋長局足髙三寸其䟽廢禁者廢去其禁司尊彛鬱鬯/之尊用舟以承之 犧象等六尊皆無用舟又燕禮諸
侯之法瓦大兩有豐是無禁也棜長四尺廣二尺四寸/深五寸無足赤中畫青雲氣菱苕華為飾禁長四尺廣
二尺四寸通局足髙三寸漆赤中畫青雲氣菱苕華為/飾刻其足為褰帷之形也棜是轝名故既夕禮云設棜
于東堂下注云棜今之轝也又注特牲云棜之制如今/大木轝矣上有四周下無足令大夫斯禁亦無足似木
轝之棜周公制禮或因名此斯禁為棜耳故少牢司宫/尊兩甒于房户之間同棜是周公時已名斯禁為棜也
案玉藻云大夫側尊用棜則斯禁也案鄉飲酒兩壺斯/禁是大夫用斯禁也玉藻云士用禁又士冠禮士昏禮
[073-37b]
承尊皆用禁是士用禁也鄭注云名之禁者因為酒戒/也案鄉射是士禮而用斯禁者以禮樂賢從大夫也特
牲亦是士禮而云棜禁在東序者鄭/注云祭尚厭飫故得與大夫同也
方氏慤曰禁所以承酒尊且棜也禁也皆所以為酒/戒曰棜則欲其不流曰禁則欲其不犯别而言之固
如此合而言之棜亦禁也猶之旂常通謂之九旗也/且有足者為禁無足者為棜有足則髙無足則下此
主以下為貴于大夫用棜至廢禁/則又下矣故天子諸侯之尊如此
玉藻大夫側尊用棜士側尊用禁注棜斯禁也無足有/似于棜是以言棜
䟽案鄉飲酒禮設兩壺于房户間有斯禁彼是大夫禮/此云大夫用棜故知棜是斯禁也特牲禮注云棜今木
轝上有四周下無足今斯禁亦無/足故云有似于棜是以言棜也
[073-38a]
儀禮士冠禮尊扵房戸之間兩甒有禁𤣥酒在西注禁/承尊
之器也名之為禁者因為酒戒也物䟽醴不言禁醴非/飲醉之物故不設戒酒是所飲之 恐醉因而禁之𤣥
酒非飲亦為禁者以𤣥酒對正酒/不可一有一無故亦同有禁也
士昏禮尊扵室中北墉下有禁注禁所以
甒者甒䟽/士冠云甒此尊亦 也
鄉飲酒禮尊兩壺於房户間斯禁注斯禁禁切地無足/者 䟽禁者士禮以
禁戒為名卿大夫並有禁名是以玉藻云大夫側尊用/棜士側尊用禁禮器云大夫士棜禁注云棜斯禁也謂
之棜者無足有似于棜大夫用斯禁士用/棜禁然則禁是定名言棜者是其義稱
鄉射禮尊扵賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺注斯/禁禁
[073-38b]
切地無/足者也
弟子奉豐升勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠扵豐上
燕禮公尊瓦大兩有豐注瓦大有虞氏之尊也禮器曰/君尊瓦甒豐形似豆卑而大
公食大夫禮飲酒實扵觶加於豐注豐所以承觶/者也如豆而卑
聘禮瓦大一有豐注瓦大瓦尊/豐承尊器
陸氏佃曰説文云豐足之豐滿者從手盖手用豆之/時也故禮自諸侯以上皆為豐記曰嵗凶年榖不登
君膳不祭肺祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂由/是觀之雖謂之豐禁在其中矣故豐亦或謂之廢禁
是也廢讀如廢敦廢爵之廢無足曰廢廢豐似豆而/卑宜非有足者且謂之廢禁固亦以去為義廢敦言
[073-39a]
䘮無所事敦也廢爵言䘮無所事爵也廢禁天子諸/侯之尊無所事禁也然亦不可不戒所謂戒者皆有
舟皆有疆/壘是也
既夕記設棜扵東堂下南順齊扵坫饌扵其上注棜今/之轝也
士虞禮尊扵室中北墉下當户兩甒醴酒在東無禁
特牲饋食禮陳鼎於門外 棜在其南南順實獸扵其
上 壺禁在東序注棜之制如今大木轝/矣上有四周下無足
少牢饋食禮司宫尊兩甒扵房户之間同棜注棜無足/禁者酒戒
也大夫去/足改名
[073-39b]
啟二尊之盖冪奠扵棜上
陳氏禮書司尊彛六彛皆有舟燕禮公尊瓦大有豐
聘禮亦瓦大有豐少牢禮兩甒有棜鄉飲鄉射尊皆
有斯禁士冠婚特牲禮尊皆有禁禮器曰天子諸侯
之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫側尊用棜士之禁
有足而髙無足謂之廢禁猶儀禮所謂廢敦廢爵也
大夫之棜亦謂之斯禁士之禁亦謂之棜盖禁棜同
制特其足之髙下異耳天子諸侯廢禁之制不見於
[073-40a]
經特燕禮以尊有豐鄭康成謂豐似豆而卑其他不
可得而知也豐公食大夫大射鄉射以之承觶爵棜
士既夕以之饌衣特牲以之實獸盖先王制器苟可
以便扵禮者皆用之也然則謂之舟欲其不溺也謂
之禁欲其不放也棜欲其屬厭而已不可益也豐欲
其豐盛而已不可過也鄭康成曰廢猶去也棜如今
之木轝上有四周下有足禁如今方案隋長局一足
髙三寸又言大夫改斯禁名棜優尊也若不為之戒
[073-40b]
然謂天子諸侯去禁而燕禮有豐謂棜無足而既夕
棜齊扵坫謂優尊者若不為之戒而鄉飲鄉射謂之
斯禁何耶舊圖刻人形謂豐國之君嗜酒亾國扵是
状之以為酒戒此又不可考也士䘮禮凡奠以至虞
祭皆無禁盖禁吉器也冠禮醴尊無禁酒尊有禁盖
醴非飲醉之物不設戒也
又曰司尊彛曰彛皆有舟尊皆有罍舟以彛而罍
非尊言彛有舟以見尊有禁也天子諸侯之尊廢
[073-41a]
禁廢禁無足以下為貴則彛舟之為物盖象舟之形
而已先儒以廢禁為去禁謂舟若漢承縏圜而崇尺
恐不然也
蕙田案以上舟棜禁豐
禮記明堂位夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其/時之用耳
言尚非人䟽正義曰夏后氏尚質故用水殷人稍文故/用醴周 轉文故用酒故云此皆其時之用耳云言尚
非者案儀禮設尊尚𤣥酒是周家亦尚明水也案禮運/云澄酒在下是三酒在堂下則周世不尚酒故知經言
尚者/非也
[073-41b]
儀禮特牲饋食禮壺禁在東序尊扵户東𤣥酒在西
少牢饋食禮司宫尊兩甒扵房户之間同棜皆有冪甒
有𤣥酒
禮記禮運𤣥酒以祭疏𤣥酒以祭者謂朝踐之時設此/𤣥酒于五齊之上以致祭鬼神此
重古設之其實/不用以祭也
禮器醴酒之用𤣥酒之尚疏醴酒五齊第二酒也𤣥酒/是水也尚上也言四時祭祀
有醴酒之𤣥而陳尊在𤣥酒之下/以𤣥酒之尊置在上此是脩古也
玉藻凡尊必上𤣥酒
[073-42a]
郊特牲祭齊加明水報隂也明水涚齊貴新也凡涚新
之也其謂之明水也由主人之潔著此水也
陳澔集注祭齊加明水謂尸正祭之時陳列五齊之/尊又加明水之尊也明水隂鑑所取月中之水涚猶
清也泲漉五齊而使之清故云涚齊所以設明水及/涚齊者貴其新潔也凡涚新之也専主涚齊而言故
下文又釋明水之義潔著潔浄/而明著也自月而生故謂之明
周禮秋官司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鑒取明水
於月以共祭祀之明齍明燭共明水䟽云夫遂陽遂也/者以其日者太陽
之精取火于日故名陽遂取火于木為木遂者也鑒鏡/屬者詩云我心匪鑒不可以茹彼鑒是鏡可以照物此
[073-42b]
鑒形制與彼鑒同所以取水也云取水者世謂之方諸/者漢世謂之方諸言取水謂之方諸則取火者不名方
諸别名陽遂也明者潔也日月水火為明水明火是取/日月隂陽之潔氣也云明燭以照饌陳者謂祭日之旦
饌陳于堂東未明須燭照之云明水以為𤣥酒者鬱鬯/五齊以明水配三酒以𤣥酒配𤣥酒井水也𤣥酒與明
水别而云明水以為𤣥酒者對則異散文通謂之𤣥酒/是以禮運云𤣥酒在堂亦謂明水為𤣥酒也先鄭云明
水滫滌粢盛黍稷者滫謂滫/瀡滌謂蕩滌俱謂釋米者也
考工記輈人金錫半謂之鑒燧之齊注鑒燧取水火扵/日月之器也鑒亦
鏡也凡金多錫則刃白且明也多䟽云取水火扵日月/之器也者司烜氏職文云凡金 錫則刃白且明也者
據大刃以下削殺矢/等鑒燧入且明之内
[073-43a]
舊唐書禮儀志李敬貞論明水實樽淮南子云方諸
見月則津而為水髙誘注云方諸隂燧大蛤也熟摩
拭令熱以向月則水生以銅盤受之下數石王充論
衡云陽燧取火扵日方諸取水扵月相去甚逺而火
至水来者氣感之驗也漢書儀云八月飲酎車駕夕
牲以鑑諸取水扵月以陽燧取火扵日周禮考工記
云金有六齊金錫半謂之鑑燧之齊鄭𤣥注云鑑燧
取水火扵日月之器凖鄭此注則水火之器皆以金
[073-43b]
錫為之今司宰有陽燧形如圓鏡以取明火隂鑑形
如方鏡以取明水但比年祭祀皆用陽燧取火應時
得以隂鑑取水未有得者當用井水替明水之處奉
勅令禮司研究敬貞因説先儒是非言及明水乃云
周禮金錫相半自是造之法鄭𤣥錯解以為隂鑑之
制依古取明水法合用方諸引淮南子等書用大蛤
也又稱敬貞曾八九月中取蛤一尺二寸者依法試
之自人定至夜半得水四五斗者敬貞所陳檢有故
[073-44a]
實又稱先經試驗確執望請差敬貞自取蚌蛤與所
司對試
蕙田案以上明水
易坎卦六四樽酒簋貳用缶疏一樽之酒/可薦于宗廟
詩小雅信南山祭以清酒從以騂牡享于祖考箋清謂/𤣥酒也
酒鬱鬯五/齊三酒也
楚茨以為酒食以享以祀箋以黍稷為酒食獻之以祀/先祖 䟽酒是大名其鬰鬯
五齊三酒總/名皆為酒也
[073-44b]
大雅旱麓清酒既載箋云既載謂已在尊中/也祭祀之事先為清酒
鳬鷖爾酒既清
篤公劉酌之用匏箋酌酒以匏為/爵言忠敬也
頌豐年為酒為醴烝畀祖妣
良耜為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮箋烝進畀予洽合/也進于祖妣謂祭
先祖先/妣也
絲衣兕觥其觩㫖酒思柔不吴不敖胡考之休箋飲美/酒者皆
思自安不讙/諠不敖慢也
[073-45a]
商頌烈祖既載清酤賚我思成箋既載清酒于尊酌以/祼獻而神靈來至我致
齊之/所
周禮天官酒正辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰
盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰
昔酒三曰清酒
蕙田案五齊三酒詳見圜丘祀天門
春官司尊彛凡六彛六尊之酌鬰齊獻酌醴齊縮酌盎
齊涚酌凡酒脩酌注故書縮為數齊為齍鄭司農云獻/讀為儀儀酌有威儀多也涚酌者捝
[073-45b]
拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍讀皆為齊和/之齊杜子春云數當為縮齊讀皆為粢𤣥謂禮運曰𤣥
酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齊次之則/醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涚于清
汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒于舊醳之酒也此言轉/相泲成也獻讀為摩莎之莎齊語聲之誤也煑鬰和秬
鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌/泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其
餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯/之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌
取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊/醳之酒凡此四者祼用鬰齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣
自酢用凡酒唯大事/于太廟備五齊三酒
禮記禮運𤣥酒在室醴醆在尸粢醍在堂澄酒在下注/粢
[073-46a]
讀為齊聲之誤也周禮五齊一曰泛齊二曰醴齊三曰/盎齊四曰醍齊五曰沈齊字雖異醆與盎澄與沈盖同
物也奠之不同處重古略近也古䟽𤣥酒在室者𤣥酒/謂水也以其色黒謂之𤣥而大 無酒此水當酒取用
故謂之𤣥酒以今雖有五齊三酒貴重古物故陳設之/時在于室内而近北醴醆在户醴謂醴齊醆謂盎齊以
其後世所為賤之陳列雖在室内稍南近户故云醴醆/在户皇氏云醴在户内醆在户外義或然也其泛齊所
陳當在𤣥酒南醴齊北雖無文約之可知也粢醍在堂/者以卑之故陳列又南近户而在堂澄酒在下者澄謂
沈齊也酒謂三酒事酒昔酒清/酒之等稍卑之故陳在堂下者
坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不滛也注滛/猶貪
也澄酒清酒也三酒尚質不尚味齊䟽正義曰澄酒清/酒也謂澄齊也以其清于醴齊醍 故云清酒也以此
[073-46b]
三齊皆云酒故知澄酒惟澄齊也禮運云𤣥酒在室醴/醆在户粢醍在堂澄酒在下彼陳酒事故鄭分釋澄為
沈齊酒為三酒也以此云示民不滛故知非三酒以三/酒味厚美故也禮運云醴醆在户此云在室不同者在
户之内則是在室也但禮運有𤣥酒在室之文故云醴/酒在户耳知主人主婦上賔獻尸乃後主人降洗爵獻
賔者儀禮/特牲文也
郊特牲縮酌用茅明酌也汪謂泲醴齊以明酌也周禮/曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和
之以明酌藉之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名/曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋傳曰爾貢包茅
不入王祭不共無以縮酒酌猶斟也酒已泲則斟之以/實尊彛昏禮曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒亦為酌也
醆酒涚扵清注謂泲醆酒以清酒也醆酒盎/齊必和以清酒者皆久味相得汁獻涚扵
[073-47a]
醆酒注謂泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎齊語聲之誤/也秬鬯者中有煑鬰和以盎齊摩莎泲之出其香
汁因謂之汁莎不以三/酒泲秬鬯者秬鬯尊也猶明清與醆酒扵舊澤之酒也
注猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明/酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天
子諸侯禮廢時人或聞此而不審知云若今明酌清酒/與醆酒以舊醳之酒泲之矣就其所知以曉之也泲清
酒以舊醳之酒者/為其味厚腊毒也
陳澔集注縮酌謂醴齊濁泲而後可斟酌故云縮酌/也用茅者以茅覆藉而泲之也周禮三酒一曰事酒
二曰昔酒三曰清酒事酒為事而新作者其色清明/謂之明酌言欲泲醴齊則先用此明酌和之然後用
茅以泲之也醆酒盎齊也涚泲也清謂清酒也清酒/冬醸接夏而成盎齊差清先和以清酒而後泲之故
[073-47b]
云醆酒涚于清以其差清故不用茅也汁獻謂摩挲/秬鬯及鬰金之汁也秬鬯中有煑鬰又和以盎齊摩
挲而泲之出其香汁故云汁獻涚于醆酒也上文所/泲三者之酒皆天子諸侯之禮作記之時此禮已廢
人不能知其法故言此以曉之曰泲醴齊以明酌泲/醆酒以清酒泲汁獻以醆酒者即如今時明清醆酒
泲于舊醳之酒也猶若也舊謂陳久也澤讀/為醳醳者和醳醴釀之名後世謂之醳酒
禮器君親制祭夫人薦盎注親制祭謂朝事進血膋時/所制者制肝洗于鬰鬯以祭
于室/及主君親割牲夫人薦酒疏君割牲體于時君/亦不獻故夫人薦酒
祭義君牽牲夫人奠盎疏君牽牲夫人奠盎者熊氏云/此謂繹祭君當牽牲之時夫人
奠設盎齊之奠又曰奠盎設盎齊之奠也者此謂繹祭/故牽牲之時夫人預設盎齊之尊假令正祭牽牲時夫
[073-48a]
人設奠盎之尊至君親制祭夫人酌盎齊以獻尸義無/妨也皇氏怪此奠盎在牽牲之時于事太早以奠盎為
洗牲勘諸經傳無洗牲以酒之文皇氏文無所據其義/非也云謂繹日也者以其先云君獻尸後云夫人薦豆
故知繹日也云儐尸主人獻尸主婦自東房薦韭菹醢/者此是有司徹文引之者證儐尸之時先獻後薦上大
夫儐尸則天子/諸侯之繹也
祭統宗婦執盎從夫人薦涚水注涚盎齊也盎齊涚酌/也凡尊有明水因兼云
水爾夫䟽宗婦執盎從者謂同宗之婦執盎齊以從夫/人也 人薦涚水者涚即盎齊以濁用清酒以涚泲之
涚水是明水宗婦執盎齊從夫人而來奠盎齊于位夫/人乃就盎齊之尊酌此涚齊而薦之因盎齊有明水連
言水/耳
[073-48b]
陳氏禮書酒正共五齊三酒以實八尊皆陳而弗酌
所以致事養之義也非此八尊所實而皆有貳者大
祭所酌度用一尊則以三尊副之中祭所酌度用一
尊則以兩尊副之小祭所酌度用一尊則以一尊副
之皆酌而獻所以致事養之用也酒正言凡祭祀則
天地宗廟社稷諸神之祭皆有五齊三酒司尊彛朝
踐用犧尊再獻用象尊皆有罍盖犧象所實泛與醴
也罍尊所實盎以下也君西酌犧象夫人東酌罍尊
[073-49a]
君親制祭夫人薦盎盎齊涚酌而宗婦執盎從夫人
薦涚水是罍尊之所實者盎而盎之上泛醴而已則
犧象實泛醴可知也司尊彛言醴而不及泛言盎而
不及醍沈鄭氏謂泛從醴緹沈盎則罍之所實盎之
下又可知也然則夫人酌罍而薦盎則君制祭朝事
之時也及君割牲饋食則夫人薦酒而已儀禮大夫
尊兩甒扵房户之間士尊扵户東禮記罍尊在阼犧
尊在西此皆所酌而非所設也若夫𤣥酒在室醴醆
[073-49b]
在户粢醍在堂澄酒在下此則設而弗酌也醴醆在
户而坊記言醴酒在室盖有不同而其設亦異爾齊
之作也始則其氣泛然次則有酒之體中則盎然而
浮久則赤終則沈室者隂之幽户者隂陽之交堂者
隂陽之辨堂下者陽之顯而道以幽𤣥醇厚為上以
顯著清美為下泛齊在室以其未離扵道故也醴醆
在户以其離道未逺故也粢醍在堂則道與事之間
者也澄酒在下則純扵事而已觀此則先王所辨齊
[073-50a]
酒之位意可知矣夫醴齊縮酌則以茅縮而後酌此
記所謂縮酌用茅明酌是也盎齊涚酌則以酒涚而
後酌此記所謂醆酒涚于清是也黍稷别而言之則
稷曰粢曲禮稷曰明粢是也合而言之皆曰粢禮凡
言粢盛是也記於醍齊言粢醍指其材爾鄭氏改粢
為齊誤也鄭氏又以明酌為事酒而澄酒或謂三酒
或謂五齊於酒正坊記儀禮則曰澄酒三/酒也於禮運則曰澄酒沈齊也祫備五齊
禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自
[073-50b]
酢用凡酒然記曰夫人薦盎則醴以上君所酌盎以
下夫人所酌而無君饋薦盎之禮矣酒正曰凡祭祀
以五齊三酒實八尊則中祭小祭皆備五齊而無四
齊二齊之制矣
蕙田案以上酒齊
右尊罍酒齊
禮記明堂位爵夏后氏以醆殷以斚周以爵注斚畫禾/稼也詩曰
洗爵奠斚其䟽此一經明魯有三代爵並以爵為形故/并標名于 上醆以玉飾之殷亦爵形而畫為禾稼斚
[073-51a]
稼也周爵或以玉/為之或飾之以玉
方氏慤曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有從事/之義故因以名焉殷質故也若行葦所謂奠斚者爵
也司尊彛所謂斚彛者尊也爵則為爵之形以承之/周尚文故也夏殷未承以爵而亦通謂之爵者自周
始然耳若所謂一升曰爵夏則一升曰醆殷則一升/曰斚也不然則由周以前止有爵之名由周以後又
有爵之/形也
陸氏佃曰琖以齊言斚以鬯言爵以酒言知然/者盎齊亦或謂之醆酒鬯尊一名斚彛知之也
詩大雅行葦洗爵奠斚傳斚爵也夏曰醆殷曰斚周曰/爵 䟽禮主人洗以酧賔賔得
而奠之所洗所奠猶一物也而云洗爵奠斚似是異器/故辨之云斚爵也爵酒器之大名故儀禮飲觶者亦曰
[073-51b]
卒爵是爵為總稱作者因洗奠之别更變其文耳夏曰/醆以下皆明堂位文引之者明斚非周器謂之斚者彼
注謂畫/禾稼也
何氏楷曰洗洒奠置也斚説文云玉爵也或説斚受
六升案明堂位云爵夏后氏以琖商以斚周以爵據
此則斚為商爵然周亦用之春秋傳有瓘斚郊特牲
云舉斚角詔妥尸禮運云醆斚及尸君非禮也是謂
僣君周禮鬱人職云大祭祀與量人受舉斚之卒爵
而飲之量人職云凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之
[073-52a]
此周人用斚之證也琖斚爵疑三代皆有之特所貴
重異耳又灌尊夏后氏以雞彛商以斚周以黄目則
尊亦有名斚者然此詩所咏是爵非尊也孔云所洗
所奠猶一物也而云洗爵奠斚爵酒器之大名故儀
禮飲觶者亦云卒爵是爵為總稱作者因洗奠之别
更變其文耳愚案孔説依文作解未足深信考燕禮
射禮無用斚者疑當作觚鄭𤣥周禮注讀斚為受福
之嘏謂聲之誤是則斚有嘏音嘏觚聲近因訛觚為
[073-52b]
嘏耳考工記梓人云獻以爵而酬以觚一獻而三酬
則一豆矣食一豆肉飲一豆酒中人之食也爵受一
升觚受三升豆受四升一獻三酬者言獻以一升之
爵酬以三升之觚也合之則為四升是謂一豆此詩
言洗爵奠斚乃括乎首尾之辭洗爵蒙上獻酢之文
主人洗爵酌酒以獻賔賔既受卒爵即洗主人所獻
之爵以酢答主人主人卒飲又獻公公酢亦如之主
人卒飲乃更酌觚而自飲以酬賔賔受之奠而不舉
[073-53a]
以俟旅酬此所謂奠斚者也楚茨言獻酬以該酢此
既言獻酢而兼言奠斚乃正以表酬耳
周禮天官冡宰贊玉爵注宗廟獻用玉爵爵䟽此享先/王有玉爵天地有 但不用玉
飾云宗廟獻用玉爵者案明堂位獻用玉琖/謂王朝踐饋獻酳尸時若祼則用圭瓉也
劉氏曰享先王/謂宗廟六享也
内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之注瑶爵謂尸卒/食王既酳尸后
亞獻之其爵以瑶為飾食䟽案儀禮鄭注云諸侯尸十/三飯天子尸十五飯尸 後王以玉爵酌朝踐醴齊以
酳尸謂之朝獻后亦于後以瑶爵酌饋獻時盎齊以酳/尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑶為飾者嚮來
[073-53b]
所解知后以瑶爵亞酳尸者約明堂位云爵用玉琖仍/彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳尸
亦用玉琖后酳尸用璧角賔長酳尸用璧散彼云璧此/云瑶不同者瑶玉名瑶玉為璧形飾角口則曰璧角角
受四升爵為總號故鄭/云其爵以瑶為飾也
蕙田案爵容一升角受四升此疏謂瑶爵即
璧角恐未是
禮記祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大
夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒注尸飲五謂/酳尸五獻也
大夫士祭三/獻而獻賔
[073-54a]
方氏慤曰凡觴皆謂之爵此言玉爵瑶爵正謂一升/之爵耳言散爵即五升之散也禮器曰宗廟之祭貴
者獻以爵賤者獻以散則不/特獻者然也雖受獻者亦然
周禮春官鬱人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之
注斚受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也/少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出宰夫
以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵/亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻
之脯㸋事相成特䟽鄭知斚是受福之嘏非天子奠斚/殷爵名者案郊 牲云舉斚角詔妥尸其時無鬰人量
人受爵飲之法唯有受嘏時受王卒/爵飲之禮故破斚為受福之嘏也
王氏安石曰斚者先王之爵唯王禮用/焉卒爵若儀禮所謂皇尸卒爵是也
[073-54b]
夏官量人凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之注鄭司農/云斚讀如
嫁娶之嫁斚器名明堂位曰爵夏后氏以琖殷以斚周/以爵𤣥謂斚讀如嘏尸之嘏宰冡宰 䟽先鄭云斚讀
如嫁娶之嫁直取音同引明堂位者証斚是器名/周獻用玉爵無用斚故后鄭云斚讀如嘏尸之嘏
王氏安石曰受斚厯而皆飲之/受斚傳之他器而皆飲之也
禮記郊特牲舉斚角詔妥尸注妥安坐也尸始入舉奠/斚若奠角將祭之祝則詔
主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以/拜安之也天子奠斚諸侯奠角 䟽斚角爵名也天子
曰斚諸侯曰角若依此則饋食薦孰之時尸未入祝先/奠爵于鉶南尸入即席而舉之如特牲禮隂厭後尸入
舉奠焉也但云舉斚角恐非周禮耳崔云是周也詔妥/尸者詔告也妥安也尸始即席舉奠斚角之時既始即
[073-55a]
席至尊之坐未敢自安而祝/當告主人拜尸使尸安坐也
方氏慤曰斚先王之爵也天子用焉角時王之爵也/諸侯用焉周官鬰人之大祭祀與量人受斚之卒爵
而飲之盖/言是矣
禮運醆斚及尸君非禮也注醆斚先王之爵也是䟽醆/是夏爵斚是殷爵若 夏殷
之後得以醆斚及于尸/君其餘諸侯于禮不合
明堂位爵用玉琖仍雕加以璧散璧角注爵君所進于/尸也仍因也因
爵之形為之飾也加加爵也散角皆以璧飾其口也爵/䟽爵用玉琖仍雕者爵君酌酒獻尸杯也琖夏后氏
名以玉飾之故曰玉琖加以璧散璧角者加謂尸入室/饋食竟夫人酌盎齊亞獻名為再獻又名為加以其非
[073-55b]
正獻故謂之加于時薦加籩豆也此時夫人用璧角内/宰所謂瑶爵也瑶是玉名爵是總號璧是玉之形制角
是爵之所受名異而實一也其璧散者是夫人再獻訖/諸侯為賔用之以獻尸雖非正加是夫人加爵之後故
此總稱加先散/後角便文也
劉氏彛曰散者散而非致飾者也角者剛而能制以/為酒戒也玉為陽故君以玉琖獻尸璧之體有降于
玉故賔長以之然散于角亦非所以施于尊者禮/曰賤者獻以散卑者舉角是也言加則知非正爵
方氏慤曰琖則爵而已一升曰爵四升曰角五升/曰散惟其所容有加于琖也故又因以為加焉
陸氏佃曰據加以璧散璧角玉琖仍雕言雕則玉不/純矣下于周故也灌用圭璋故加用璧郊特牲曰束
帛加璧先言璧散盖體正獻以小為貴者/加獻尚大正獻以大為貴者加獻尚小
[073-56a]
禮器有以小為貴者宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以
散尊者舉觶卑者舉角五獻之尊門外缶門内壺君尊
瓦甒此以小為貴也注凡觴一升曰爵二升曰觚三升/曰觶四升曰角五升曰散五獻子
男之饗禮也壺大一石瓦甒五斗缶大小未聞也易曰/尊酒簋貳用缶 䟽案特牲云主人獻尸用角佐食洗
散以獻尸是尊者小卑者大案天子諸侯及大夫皆獻/尸以爵無賤者獻以散之文禮文散亡略不具也特牲
主人獻尸用角者下大夫也尊者舉觶卑者舉角者案/特牲少牢禮尸入舉奠觶是尊者舉觶特牲主人受尸
酢受角飲者是卑者舉角此是士禮天子諸侯祭禮亡/文不具也凡王饗臣及其自相饗行禮獻數各随其命
子男五命故知五獻是子男此以小為貴近者小逺者/大缶在門外則大于壺矣案禮圖瓦大受五升則瓦甒
[073-56b]
與瓦大同凡饗有酒其列尊之法缶盛酒在門外壺在/門内君尊謂子男尊也不云内外則陳之于堂人君面
尊専恵也小尊近君大尊在/門是不重味故以小為貴稱
方氏慤曰獻謂獻之于尸也舉謂自舉而飲也貴賤/以位言尊卑以體言獻爵者主人獻散者佐食主人
之與佐食則有貴賤之别焉故以位言之舉觶者皇/尸舉角者主人皇尸之與主人特有尊卑之别耳故
以體言之于瓦甒言君尊則知壺缶為飲諸臣之尊/于甒言瓦則知壺缶皆瓦矣爾雅言盎謂之缶雖不
言其所容以推法推之掬四謂之豆積之至于缶二/謂之鍾則缶四石之名也缶之名雖同缶之用不一
有用之以盛酒者若坎所謂用缶是也有用之以汲/水者若比所謂盈缶是也有用之以節樂者若離所
謂鼔缶/是也
[073-57a]
陸氏佃曰貴者獻以爵賤者獻以散所謂尸飲五君/洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士尊者舉觶卑者舉
角者凡妥尸天子舉斚諸侯舉角則卿舉觶大夫舉/角歟若特牲饋食酳尸以角旅酬更以觶與此不同
者盖卑者以大為貴然則此經所言盖天子諸侯之/儀也周官子男饗禮五獻則所謂五獻之尊主饗禮
與言子男以見公侯舉祭在前舉饗在後亦言之序/燕禮司宫尊于東楹之西兩方壺豈所謂門内壺者
耶公尊缶本在尊南南上豈所謂尊瓦甒者耶士旅/食于門而兩圜壺豈所謂門外缶者耶圜壺雖非缶
其陳設之/序則然
祭統尸酢夫人執柄夫人受尸執足夫婦相授受不相
襲處酢必易爵明夫婦之别也䟽尸酢夫人執柄者爵/為雀形以尾為柄夫人
[073-57b]
獻尸尸酢夫人尸則執爵之尾授夫人也夫人受尸執/足者夫人受酢于尸則執爵足也夫人相授受不相襲
處者謂夫婦交相致爵之時襲因也其執之物不相因/故處酢必易爵謂主人受主婦之酢易換其爵故特牲
主人受主婦之酢爵更爵酢鄭注云/主人更爵自酢男子不承婦人爵
儀禮士虞禮主人洗廢爵注爵無足曰廢爵下䟽云爵/無足曰廢爵者案 文主婦
洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無/足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也 主
婦洗足爵於房中注爵有足輕者飾也人䟽云爵有足/輕者飾也者主婦主 之婦為舅姑
齊衰是輕于主人/故爵有足為飾也 賔長洗繶爵注繶爵口足之間有/篆又彌飾 䟽云繶
爵口足之間有篆又彌飾者案屦人繶是屦之牙底之/間縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之間有飾可
[073-58a]
知/
少牢饋食禮司宫摡豆籩勺爵觚觶几洗篚扵東堂下
勺爵觚觶實扵篚
有司徹尸降筵受王婦爵以降 尸易爵於篚盥洗爵
尸作三獻之爵 二人洗觶升實爵 兄弟之後生
者舉觶扵其長 致爵扵主人 致爵扵主婦 無算
爵
特牲饋食記篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一
[073-58b]
散注順從也言南從統扵堂也二爵者為賔獻爵止主/婦當致也二觚長兄弟及衆賔長為加爵二人班同
迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酧賔卒受者與賔/弟子兄弟弟子舉觶扵其長禮殺事相接禮器曰貴者
獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一/升觚二升觶三升角四升散五升 䟽云二爵者為賔
獻爵止主婦當致也者以一爵獻尸尸奠之未舉又一/爵主婦當致者案經主婦致爵於主人婦人不見就堂
下洗當于内洗則主婦致爵于主人時不取堂下爵而/云主婦當致者謂主婦當受致之時用此爵也云四觶
一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子/舉觶扵其長禮殺事相接者酌奠于鉶南是嗣子雖飲
還復神之奠觶也餘有三在主人洗一觶酬賔奠于薦/北賔取奠于薦南此未舉也下篚有二觶在及長兄弟
洗觚為加爵衆賔長為加爵如初爵止此亦未舉也下/篚仍有一觶在乃羞之後賔始舉奠觶行旅酬辨卒受
[073-59a]
者以虚觶奠于下篚還有二觶至為加爵者作止爵長/兄弟亦坐取其奠觶酬賔如賔酬兄弟之儀以辨卒受
者未實觶于篚時賔弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶于/其長即用其篚二觶卒受者未奠之故三觶並用也故
注云卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶于其長也云禮/器曰貴者獻以爵者謂賔長獻尸主人致爵于主婦是
也賤者獻以散上利洗散是也尊者舉觶謂若酌奠之/及長兄弟酬賔之等是也卑者舉角謂主人獻用角鄭
云不用爵者下大夫也則大夫尊用爵士卑用角是也/引舊説者爵觚以下升數無正文韓詩雖有升數亦非
正經故引舊/説為証也
儀禮士䘮禮東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶注/此
饌但言東方則/亦在東堂下也
[073-59b]
既夕禮兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶
二素勺二豆在甒北注角觶四木柶二素勺二為夕進/醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也
别䟽觶有四柶有二者朝夕酒醴及器/ 設不同器朝夕二奠各饌其器也
禮記祭義見間以俠甒加以鬱鬯以報魄也注見問皆/當為覸字
之誤也覸以俠甒謂雜之兩甒醴酒也孰䟽薦黍稷羞/肺肝首心見間以夾甒加以鬰鬯謂饋 時薦此黍稷
進肝與肺及首與心雜以兩甒醴酒加以鬰鬯云兩甒/醴酒者以士䘮禮既夕等皆以甒盛醴故也此用甒盖
是天子追享朝踐用大尊此甒即大尊或/云子男之禮禮器云君尊瓦甒謂子男也
方氏慤曰甒盖瓦器有兩甒故曰俠即司尊彛所謂/間祀用兩大尊是矣言瓦甒之大尊則鬰鬯之為虎
[073-60a]
彛可知不及時祭則舉大以該小耳以諸物見于夾/甒之間故曰覸以俠甒又副之以鬰鬯之彛故曰加
以鬰/鬯
周禮考工記梓人為飲器勺一升爵一升觚三升獻以
爵而酬以觚一獻而三酬則一豆矣注勺尊升也觚豆/字聲之誤觚當為
觶豆當為斗升䟽爵制今韓詩説一升曰爵二升曰觚/三升曰觶四 曰角五升曰散古周禮説亦與之同謹
案周禮一獻三酬當一豆即觚二升不滿豆矣鄭𤣥駁/之云觶字角旁支汝頴之間師讀所作今禮角旁單古
書或作角旁氏角旁氏則與觚字相近學者多聞觚寡/聞觚寫此書亂之而作觚耳又南郡太守馬季長説一
獻而三酬則一豆豆當為斗一爵三觶相近禮器制度/云觚大二升觶大三升是故鄭從二升觚三升觶也鄭
[073-60b]
云觚豆字聲之誤者觶字為觚/是字之誤斗字為豆是聲之誤
王昭禹曰梓人為筍虡為/樂器也為飲器為禮器也
趙氏曰勺以酌酒今之杓是也古者有龍勺刻龍在/上明堂位言灌尊龍勺疏勺蒲勺是也爵用以盛酒
盞之小者觚盞之有稜角者又大似爵凡酒盛于樽/必先以杓挹酒然後注于爵中至用觚則加厚也梓
人先勺而後以爵與觚/小大先後序當如此
正義曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五
升曰散者皆韓詩説文案異義今韓詩説一升曰爵
爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶
[073-61a]
觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸
罪過也五升曰散散訕也飲不能自節為人所謗訕
也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰
不敬觥廓也所以著明之貎君子有過廓然明著非
所以餉不得名觴古周禮説爵一升觚二升獻以爵
而酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一豆肉飲一豆
酒中人之食毛詩説觥大七升許慎謹案周禮云一
獻三酬當一豆若觚二升不滿一豆又觥罰不過一
[073-61b]
一飲而七升為過多鄭駁之云周禮獻以爵而酬以
觚觚寡也觶字角旁著氏是與觚相渉誤為觚也南
郡太守馬季長説一獻三酬則一豆豆當為斗與一
爵三觶相應如鄭此言是周禮與韓詩説同一也此
周禮一獻三酬案燕禮獻以觚又燕禮四舉酬熊氏
云此一獻三酬是士之饗禮也若是君燕禮則行無
算爵非唯三酬而已若是大夫以上饗禮則獻數又
多不惟一獻也故知士之饗禮也云壺大一石瓦甒
[073-62a]
五斗者漢禮器制度文也此瓦甒即燕禮公尊瓦大
也云缶大小未聞也者今以小為貴近者小則逺者
大缶在門外則大于壺矣案禮圖瓦大受五升口徑
尺頸髙二寸徑尺大中身鋭下平瓦甒與瓦大同引
易曰尊酒簋貳用缶易坎卦六四爻辭案六四尊酒
簋貳用缶納約自牖終无咎鄭云六四上承九五又
互體在震上天子大臣以王命出㑹諸侯尊於簋副
設𤣥酒而用缶也
[073-62b]
王氏詳説曰明堂位曰夏后氏以醆商以斚周以爵/梓人之爵一升非商人之上梓也明矣雖似周制亦
不盡乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升/曰角五升曰散總而名之皆曰觴也明堂位曰爵用
玉琖仍雕加以璧角璧散禮器曰貴者獻以爵賤者/獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲實二觚二爵四觶
一角一散則是周制之有五等矣此言爵曰觚而不/及觶與角與散其非周制也明矣然鄭氏以觚當為
觶豆當為斗盖以所容之酒約之獻以爵酬以觚一/獻而三酬則為酒一斗若不以觚為觶則不及斗酒
之數矣縁觶之一字其書有三有以角旁從攴者有/以角旁從氐者角旁從氐當誤而為觚字也必矣若
夫五等之觴所容之外又有所謂觥者詩曰兕觥其/觩是也又有所謂豐者鄉射記曰司射命弟子升設
豐是也鄭氏于觥之説失之以觥即角也曾不謂所/容四升何以為罰爵乎舊圖與許慎皆謂七升曰觥
[073-63a]
其説似可採也舊圖于豐之説失之以豐為人形而/首戴杅謂豐國之君以酒亡國曾不謂豐為爵之承
槃與玷同人以酒亡國者何必豐乎鄭氏與聶氏皆/謂豐如豆而卑其説似可採也但梓人所為飲酒器
皆以木為之詩曰酌之用匏則于是乎有匏爵矣此/用之于郊也書曰乃受同冐則于是乎有銅爵矣此
周人用之于圭瓉也明堂位曰爵用玉琖此魯人用/之於灌也然則周人自用銅而與魯人以玉爵乎曰
周制所用以當代異代為貴/賤而不以銅玉為貴賤也
蕙田案鄭氏以觥為四升而論語疏有觥亦
五升之説許慎又有觥七升之説案觥為罰
爵必不與四升之角五升之散同制當以七
[073-63b]
升之説為是
陳氏禮書明堂位曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵
考之爾雅鍾之小者謂之棧音/琖晉元興中剡縣民井
中得鍾長三寸口徑四寸銘曰棧則棧卑而淺矣夏
爵命之以琖盖其制若琖然也祭統尸酢夫人執柄
夫人受尸執足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其
制若雀然也琖象棧爵象雀而斚有耳焉則三者之
制可知矣明堂位言玉琖周禮言玉爵春秋傳言瓘
[073-64a]
斚則三者之飾可知矣儀禮士虞主人獻尸以廢爵
主婦以足爵賔長以繶爵鄭氏謂繶爵者口足之間
有篆則爵之繶猶屨之繶也主人廢爵而未有足主
婦足爵而未有篆賔長則篆口足而已以虞未純吉
故也然則吉禮之爵盖全篆歟明堂位曰爵用玉琖
仍雕仍雕則雕之不在夏而在周矣詩曰洗爵奠斚
周禮鬰人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之琖
斚先王之器也惟魯與二王之後得用焉諸侯用之
[073-64b]
則僭矣故記曰琖斚及尸君非禮也夫天下之理莫
之爵者常大為物所爵者常小禽之名爵以小故也
火之名爝亦以小故也爵資扵尊而所入者小其實
一升而已此所以謂之爵也梓人曰爵一升觚三升
獻以爵而酬以觚韓詩説一升曰爵二升曰觚三升
曰觶四升曰角五升曰散而爵量與梓人同觚量與
梓人異者儀禮少牢有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲
鄉射亦獻以爵酬以觶鄭氏釋梓人謂觚當為觶古
[073-65a]
書觶從角氏角氏與觚相渉故亂之耳其説是也然
梓人曰獻以爵酬以觚一獻而三酬則一豆矣食一
豆肉飲一豆酒中人之食也一獻而三酬者獻以一
升酬以三升也幷而計之為四升四升為豆豆雖非
飲器其計數則然鄭氏改豆為斗誤也凡獻皆以爵
而燕禮大射主人獻賔獻公以觚特牲禮主人初獻
以爵者禮器曰宗廟之器以小為貴貴者獻以爵賤
者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲主婦獻以角與
[073-65b]
爵而佐食加獻以散祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸
飲九以散爵獻士大射主人以觚獻賔及公而司馬
以散獻服不是貴者以小賤者以大或獻尸或受獻
一也士祭初獻以角下大夫也燕禮大射主人獻以
觚下饗禮也饗禮惟不入牲其他皆如祭祀則用爵
以獻可知也明堂位加以璧散璧角則天子自觶而
上用玉可知也燕禮大射以象觚象觶獻公則諸侯
之爵用象可知也燕禮司正飲角觶而士䘮禮奠亦
[073-66a]
角觶盖大夫飾以角士木而已䘮奠用角觶攝盛也
觶中觴也鄉飲鄉射記曰其他皆用觶觀士冠禮父
醮子士婚主人禮賔婦見舅姑醴皆以觶聘禮禮賔
士虞及吉祭與大夫吉祭隂厭之奠皆以觶公食大
夫無尊亦以觶則觶之為用非適扵一也先儒言諸
觴皆形制同而升數異然爵如雀觚不圜孔子曰觚/不觚觚哉
觚哉古者破觚為圜/殳體八觚壇有八觚則諸觴形制安得而同哉書稱
上宗奉同王受同三宿三祭三咤則周之爵又謂之
[073-66b]
同也先儒謂爵盡也足也觚寡也觶適也角觸也散
訕也又謂總名曰爵其實曰觴觴餉也此不可攷要
之爵觚觶角皆示戒也
蕙田案爵明堂位曰周以爵疏云以爵為形
陳氏禮書曰祭統尸酢夫人執柄夫人受尸
執足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制
若爵然也山堂曰爵受一升口徑四寸底徑
二寸上下徑二寸三分圓足飾之以玉曰玉
[073-67a]
爵天官冡宰贊玉爵疏天地有爵不用玉飾
宗廟獻用玉爵飾之以瑶曰瑶爵天官内宰
贊后瑶爵注王既酳尸后亞獻用之祭統尸
飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫
此玉爵瑶爵所用之異也琖明堂位夏后氏
之爵以玉飾之名曰玉琖明堂位曰爵用玉
琖仍雕是也斚明堂位殷爵並爵形而畫為
禾稼郊特牲云舉斚角詔妥尸詩行葦洗爵
[073-67b]
奠斚飾之以瓘曰瓘斚春秋傳曰若我用瓘
斚玉瓚是也陳氏禮書曰琖斚先王之器惟
魯與二王後得用之諸侯用之則僭矣故記
曰琖斚及尸君非禮也明堂位疏三爵並以
爵為形方慤曰三爵皆容一升散禮器賤者
獻以散祭統尸飲九以散爵獻士鄭云散容
五升角禮器卑者舉角鄭云角受四升案散
與角皆酳後加爵所用以璧飾口曰璧散璧
[073-68a]
角明堂位曰加以璧散璧角疏加爵夫人用
璧角賔用璧散是也妥尸時諸侯亦奠角郊
特牲舉斚角詔妥尸鄭注天子奠斚諸侯奠
角案諸侯止用角散魯及二王後得用璧角
璧散又明堂位疏璧角即瑶爵案瑶爵一升
之爵璧角四升之角疏合而一之非也觚攷
工記獻以爵而酬以觚儀禮特牲饋食記篚
實二觚注二觚長兄弟及衆賔長為加爵論
[073-68b]
語觚不觚鄭云觚容二升山堂曰口徑四寸
中深四寸五分底徑二寸六分圓足漆赤中
畫青雲氣觶禮器尊者舉觶鄭云觶受三升
儀禮有司徹兄弟之後生者舉觶扵其長特
牲饋食記篚實四觶注四觶一酌奠其三長
兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶
扵其長是也山堂曰口徑五寸中深四寸强
底徑二寸觚觶角散形皆同升數則異並不
[073-69a]
圓缶禮器五獻之尊門外缶鄭云大小未聞
而方慤以為缶大四石案易曰樽酒簋貳用
缶缶為卑約未必大至四石方説無據壺禮
器門内壺鄭云大一石公羊傳云齊侯唁公
子埜井國子執壺漿何休云壺禮器腹方口
圓曰壺反之曰方壺有爵飾盖此壺也又疏
云謂刻畫爵形以飾壺體上下空徑一尺四
寸方横徑一尺一寸强乃容一斛之數也特
[073-69b]
牲饋食記順覆兩壺盖在南則壺又有盖案
此壺但設在門内則與天子饋獻壺尊不同
瓦甒禮器君尊瓦甒鄭云大五斗祭義覸以
俠甒注謂雜之兩甒醴酒間則瓦甒所以盛
醴酒又祭義疏云甒即天子追享朝踐所用
之大尊案如其説則瓦甒為天子之尊矣何
以祭器指為五獻子男之尊耶缶壺瓦甒皆
瓦器禮圖瓦甒為兩器皆大五升恐未是洗
[073-70a]
特牲饋食記設洗南北以堂深東西當東榮
水在洗東篚在洗西少牢饋食禮司宫概洗
於東堂下周禮祭器圖洗形如罍受一斛
右爵斚奠獻
[073-70b]
五禮通考卷六十三
