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欽定四庫全書
五禮通考卷一百七
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮一百七
太子廟
禮記祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適元孫適來
孫注祭適殤者重適也祭適殤于/廟之奥謂之陰厭凡庶塲不祭
方氏慤曰言適則庶殤在所不祭矣重本故也然以
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尊而祭卑故曰下祭
應氏鏞曰祭及于五所愛者逺也祭止于適所重正
統也
曾子問祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有
尸尸必以孫孫㓜則使人抱之無孫則取于同姓可也祭
殤必厭蓋弗成也注厭飫而已/不成其為人祭成䘮而無尸是殤之也
注與不/成人同孔子曰有陰厭有陽厭注言祭殤之禮有于陰/厭之者有于陽厭之者
馬氏彦醇曰厭不成禮之祭也厭于陰者宗子之殤
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而無後者厭于陽者凡殤與無後者其異何也宗子
尊矣則以特牲即于陰者幽陰之義反諸幽求神之
道也凡殤卑矣其祭也則就宗子之家當室之白則
所謂堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成
人者從祖祔祭而已
曾子問曰殤不祔祭何謂陰厭陽厭孔子曰宗子為殤
而死庶子弗為後也注族人以其倫代之明不序昭穆/立之廟其祭之就其祖而已代之
者主其禮不疏孔子更為辯云若宗子為殤而死以未/成人庶子 得代為之後宗子禮不可闕明族人以其
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倫代之倫謂輩也謂與宗子同昭穆者則代之凡宗子/為殤而死庶子既不得為後不以父服服之以其倫代
之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殤死/無為人父之道故不序昭穆不得與代之者為父也其
吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎無𤣥酒不告利成是謂隂
厭注用特牲者尊宗子從成人也凡殤則特豚自卒哭/成事之後為吉祭舉肺脊肵俎利成禮之施于尸者
隂厭者是宗子而殤祭之于奥之禮小宗為殤其祭禮/亦如之 疏此宗子殤死祭于祖廟之奥陰闇之處是
謂隂厭也鄭既云小宗為殤祭禮如大宗者以前經云/宗子為殤而死不顯大小故知凡宗子殤祭之禮皆然
必知此經指大宗者以何休公羊註云小宗無子則絶/大宗無子則不絶重適之本上文庶子不為後謂大宗
子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知是大宗/也凡宗子成人而死則得立子孫為後若立兄弟為後
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則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊是公孫歸父之/弟當云公孫嬰齊而云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂
眧穆故云仲是也言熊氏曰殤與無後者唯祔與/除服二祭則止此 吉祭者惟據祔與除服也凡殤
與無後者祭于宗子之家當室之白尊于東房是謂陽
厭注凡殤謂庶子之適也或昆弟之子或從父昆弟無/後者如有昆弟及諸父此則今死者皆宗子大功之
内親共祖禰者言祭于宗子之家者為有異居之道無/廟者為壇祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之
白尊于東房異于宗子之為殤當室之白謂西北隅得/户明者也明者曰陽凡祖廟在小宗之家小宗祭之亦
然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天/子下祭五諸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止
後疏凡殤謂非宗子之殤無後謂庶子之身無子孫為/ 此二者皆宗子大功内親祭于宗子之家祖廟之内
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不敢在成人之處故于當室之明白顯露之處為之設/尊于東房以其明是陽故為陽厭也凡殤有二一昆弟
之子祭之當于宗子父廟二是從父昆弟祭之當于宗/子祖廟其無後者亦有二一是昆弟無後祭之當于宗
子祖廟一是諸父無後祭之當于宗子曾祖之廟凡殤/得祭者以其身是適故也無後者成人無後則祭若在
殤而死則不祭以其身是庶故也鄭必限以大功内親/其祖禰者以上文云吉祭特牲唯據士僼適士二廟有
祖有禰下士祖禰共廟故鄭限/以祖禰同者唯大功之内親也
蕙田案王下祭殤禮于經無見曾子問所言
特士禮耳然以士禮推之曰陰厭曰陽厭則
王之祭宗子殤其亦在廟乎疏昆弟之子祭
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之當于宗子父廟從父昆弟祭之當于宗子
祖廟是雖指凡殤而言然適子之殤其不得
别立廟也審矣凡殤不可無祭而况宗子乎
况承天下社稷之重者乎禮陰厭主奥重大
宗也祧則同祧為親盡也王下祭殤之禮可
知也已
右王下祭殤
吳志孫登傳孫登字子高權長子也魏黄初二年以權
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為吴王是嵗立登為太子立凡二十二年年三十三卒
諡曰宣太子
吳書曰初葬句容置園邑奉守如法後三年改𦵏蔣
陵
晉書惠帝紀永熙元年秋八月壬午立廣陵王遹為皇
太子元康九年十二月壬戌廢皇太子遹為庶人及其
三子幽于金墉城永康元年三月癸未賈后矯詔害庶
人遹于許昌夏四月甲午追復故皇太子位五月己巳
[117-5a]
立皇孫臧為皇太孫六月壬寅葬愍懷太子于顯平陵
永寧元年正月乙亥趙王倫簒帝位廢皇太孫臧為濮
陽王癸酉倫害濮陽王臧乗輿反正五月立襄陽王尚
為皇太孫太安元年三月皇太孫尚薨
懷帝本紀永嘉元年三月庚午立豫章王詮為皇太子
元帝紀大興三年五月景寅孝懷太子詮遇害于平陽
帝三日哭
禮志惠帝世愍懷太子二子哀太孫臧冲太孫尚並祔
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廟元帝世懷帝殤太子又祔廟號為陰室四殤
孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈議太子太孫陰室
四主儲嗣之重升祔皇祖所託之廟世逺應遷然後從
食之孫與之俱毁
愍懷太子傳愍懷太子遹字熙祖惠帝長子母曰謝才
人惠帝即位立為皇太子元康九年十二月廢太子為
庶人明年幽于許昌宫之别坊賈后使太醫令程據合
巴豆杏仁丸矯詔使黄門孫慮齎至許昌以害太子時
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年二十三詔以廣陵王禮葬之及賈庶人死乃冊復太
子諡曰愍懷六月己卯𦵏于顯平陵三子霦臧尚並與
父同幽金墉
臧字敬文永康元年四月封臨淮王己巳立為皇太孫
永寧元年正月趙王倫簒位廢為濮陽王與帝俱遷金
墉尋被害太安初追諡曰哀
尚字敬仁永康元年四月封為襄陽王永寧元年八月
立為皇太孫太安元年三月癸卯薨諡曰冲太孫
[117-6b]
杜氏通典東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄以司
馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙議榖梁傳云公
子之重視大夫則王子一例也請皇子廟祭用大夫
禮三廟博士沈寂等議禮大夫三廟無貴賤之别然
則上至皇子下及陪臣其理無二牲用少牢若繼嗣
之身未准大夫祭用七禮按會稽王嗣子即簡文帝
長子博士沈寂等議會稽王嗣子既以疾廢當降從
之公子則皆如大夫牲用少牢宜權立行廟告嗣而
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後迎繼嗣之身江熙議皇子雖有廟然無子不立廟
故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士
沈寂議皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟
告于禮無文宜先行廟告嗣而後迎繼嗣之身案禮
君薨嗣子生太祝襅冕告于廟既葬嗣子生祝告于
廟明夫宗廟者神靈之所宅是以存亡吉㓙必先告
于廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶
傳祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶縁情依禮
[117-7b]
謂宜先告于靈後迎繼嗣之身庾蔚之謂嗣子以無
子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得
引以為例
南齊書禮志永明十一年文惠太子薨卒哭祔于太廟
梁書昭明太子傳昭明太子統字徳施高祖長子也母
曰丁貴嬪以齊中興元年九月生天監元年十一月立
為皇太子大通三年四月乙巳薨歛以衮冕諡曰昭明
五月庚寅葬安寧陵
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哀太子𫝊哀太子大器字仁宗太宗嫡長子也普通四
年五月丁酉生太清三年五月太宗即位六月癸酉立
為皇太子大寳二年八月賊景廢太宗以太子有器度
毎常憚之恐為後患故先及禍承聖元年四月追諡哀
太子
愍懷太子傳愍懷太子方矩字徳規世祖第四子也承
聖元年十一月立為皇太子及西魏師䧟荆城太子與
世祖同為魏人所害敬帝承制追諡愍懷太子
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蕙田案自魏以前太子之薨立廟與否不可
得稽晉則祔于太廟陰室元太常博士曰前
代太子薨梁武帝諡統曰昭明齊武帝諡長
懋曰文惠唐憲宗諡寧曰惠昭金世宗諡允
恭曰宣孝又建别廟以奉神主准中祀以陳
登歌然則立廟奏樂其始于齊梁間歟
北魏書恭宗紀恭宗景穆皇帝太武皇帝之長子也延
和元年正月丙午立為皇太子正平元年六月戊辰薨
[117-9a]
于東宫賜諡曰景穆
唐書孝敬皇帝傳孝敬皇帝𢎞永徽六年始王代顯慶
元年立為皇太子上元二年從幸合璧宫遇酖薨詔曰
太子攖沈瘵疾朕須其痊復將遜于位𢎞性仁厚既承
命因感結疾日以加宜申往命諡為孝敬皇帝葬緱氏
墓號恭陵制度盡用天子禮帝自制睿徳紀刻石陵側
妃薨諡哀皇后無子永昌初以楚王隆基嗣中宗立詔
以主祔太廟號義宗開元中有司奏孝敬皇帝宜建廟
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東都以諡名廟詔可于是罷義宗廟
蕙田案父在子沒追諡為帝此髙宗獨創之
制
舊唐書禮儀志天寶六載正月詔京城章懷節愍惠文
宣太子與隠太子懿德太子同為一廟呼為七太子廟
以便于祀享其後又有𤣥宗子靜徳太子廟肅宗子恭
懿太子廟
蕙田案七太子章懷節愍懿徳惠莊惠文惠
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宣及隠太子也此云惠文宣恐有脱字元宗
子靜徳太子亦當作靖恭太子
通典大唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不
合守供祀享上疏伏見章懷太子等四廟逺則從祖
近則堂昆並非有功于人立事于代而寢廟相屬獻
祼連時事不師古以克永代臣實疑之今章懷太子
等乃以陵廟分署官僚八處修營四時祭享物須官
給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以
[117-10b]
下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員
寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城既開
封建之典别子為祖非無大小之宗其四陵廟等應
須祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典冀合
禮經上令有司集禮官及羣臣詳議奏聞駕部員外
郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡允殞身
昭代聖上哀骨肉之深錫烝嘗之享憲章往昔垂範
將來昔嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時
[117-11a]
斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突適下國遇
太子使登僕曰予將以晉畀秦秦將祀予此則太子
之言無後明矣對曰神不歆非類人不祀非族君祀
無乃殄乎比則晉有其祀立廟必矣又定公元年立
煬宫經傳更無異説鄭元注云煬公伯禽之子季氏
禱而立其宫也考之漢儲晉嫡則如彼言乎周廟魯
宫則如此豈可使晉求秦祀戾非漢恩求枉者深所
直者鮮黷神慢禮理必不然且尊以儲后位絶諸侯
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謚號既崇官吏有典去羊存朔非禮所安狥利忘禮
何以為國太常博士段同泰議曰伏據隠太子等皆
禀殊恩式創陵寢一著蘋藻驟移檀柘豈非睦親繼
絶悼往推恩者歟况漢置戾園晉循虞祀書稱咸秩
禮紀百神紛綸葳蕤可略言矣隠太子等並特降絲
綸别營祠宇義殊太廟恩出當時借如逝者之錫蘋
蘩亦猶生者之開茆土寵章所及誰謂非宜且自古
帝王封建子孫寄以維城之固咸登别郡之榮豈必
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有功于人立事于代生者曾無異議逝者輙此奏停
雖存沒之迹不同而君親之恩何别此則輕重非當
情禮不均神道固是難誣人情孰云其可開元二十
二年七月勑贈太子頃年官為立廟并致享祀雖欲
歸厚而情且未安烝嘗之時子孫不及若專令官祭
是以疎間親遂此為常豈云教孝其諸贈太子有後
者但官置廟各令子孫自主祭其署及官悉停若無
後者宜依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸
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奏讓帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一
祭焉樂用登歌一部牲獻罇爼之禮同太廟一室之
儀
唐書陳貞節傳貞節潁川人開元初為右拾遺初隠
章懷懿德節愍四太子並建陵廟分八署置官列吏
卒四時祠官進饗貞節以為非是上言王者制祠以
功德者猶親盡而毁四太子廟皆别祖無功于人而
園祠時薦有司守衞與列帝侔金奏登歌所以頌功
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徳詩曰鐘鼓既設一朝饗之使無功而頌不曰舞詠
非度耶周制始祖乃稱小廟未知四廟欲何名乎請
罷卒吏詔祠官無領屬以應祀典古者别子為祖故
有大小宗若謂祀未可絶宜許所後子孫奉之詔有
司博議駕部員外郎裴子餘曰四太子皆先帝冢嗣
列聖念懿屬而為之享春秋書晉世子曰將以晉畀
秦秦將祀予此不祀也又言神不歆非類君祀無乃
戾乎此有廟也魯定公元年立煬宫煬伯禽子季氏
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逺祖尚不為限况天子篤親親以及旁朞誰不曰然
太常博士段同曰四陵廟皆天子睦親繼絶也逝者
錫蘋蘩猶生者之開茅土古封建子弟詎皆有功生
無所議死乃援禮停祠人其謂何隠于上伯祖也服
緦章懷伯父也服朞懿德節愍堂昆弟也服大功親
未盡廟不可廢禮部尚書鄭惟忠等二十七人亦附
其言于是四陵廟惟減吏卒半他如舊
舊唐書音樂志享隠太子廟樂章六首貞觀/中撰
[117-14a]
迎神用誠和 道閟鶴闗運纒鳩里門集大命俾歆
嘉祀禮亞六瑚誠殫二簋有誠顒若神斯戾止
登歌奠玉帛用肅和 嵗肇春宗乾開震長瑶山既
寂戾園斯享玉肅其事物昭其象絃誦成風笙歌合
響
迎俎用雍和 明典肅陳神居遂起春伯聫事秋官
相禮有來雍雍登歌濟濟𬗟惟主鬯庶歆芳醴
送文舞出迎武舞入用舒和 三縣已判歌鐘列六
[117-14b]
佾將閒羽鏚分尚想鷰飛來蔽日終疑鶴影降凌雲
武舞用凱安 天步昔將開商郊初欲踐撫戎金陣
廓貳極瑶圖闡雞㦸遂崇儀龍樓期好善弄兵隳震
業啟聖隆祠典
送神用誠和詞同/迎神
又隠太子廟樂章二首太樂舊有此/詞不詳所出
迎神 蒼震有位黄離蔽明江充禍結戾據災成銜
寃昔痛贈典今榮享靈有秩奉樂以迎
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送神 皇情悼往祀儀增設鐘鼓鏗鍠羽旄昭晰掌
禮云備司筵告徹樂以送神靈其鑒闋
章懷太子廟樂章六首神龍/初作
迎神第一姑洗/宫 副君昭象道應黄離銅樓備徳玉
裕成規仙氣靄靄靈從師師前驅戾止控鶴來儀
登歌酌鬯第二南吕均之/蕤賓羽 忠孝本著羽翼先成寢
門昭德馳道為程幣帛有典容衞無聲司存既肅廟
享惟清
[117-15b]
迎爼及酌獻第三大吕/羽 通三錫𦙍明兩承英太山
比赫伊水聞笙宗祧是寄禮樂其亨嘉辰薦爼以𤼵
聲明
送文舞出迎武舞入第四蕤賓/商 羽籥崇文禮以畢
干鏚奮武事將行用捨由來其有致壯志宣威樂太
平
武舞作第五夷則/角 緑林熾炎歴黄虞格有苗沙塵
驚塞外帷幄命嫖姚七德干戈止三邊雲霧消寳祚
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長無極歌舞盛今朝
送神第六詞同/隠廟
懿徳太子廟樂章六首神龍/初作
迎神第一姑洗/宫 甲觀昭祥畫堂昇位禮絶羣后望
尊儲貳啟誦慙徳莊丕掩粹伊浦鳳翔緱峰鶴至
登歌酌鬯第二南吕均之/蕤賔羽 譽闡元儲寄崇明兩玉
裕雖晦銅樓可想絃誦輟音笙歌罷響幣帛言設禮
容無爽
[117-16b]
迎爼酌獻第三大吕/羽 雍雍盛典肅肅靈祠賓天有
聖對日無期飄颻羽服掣曵雲旗眷言主鬯心乎愴
兹
送文舞出迎武舞入苐四蕤賓/商 八音協奏陳金石
六佾分行整禮容滄溟赴海還稱少素月開輪即是
重
武舞作第五夷則/角 隋季昔云終唐年初啓聖纂戎
將禁暴崇儒更敷政威畧近三邊仁恩覃萬姓
[117-17a]
送神第六詞同/隠廟
節愍太子廟樂章六首景雲/中作
迎神第一姑洗/宫 儲后望崇元良寄切寢門是仰馳
道不絶仙袂雲會靈旗電晰煌煌而來禮物攸設
登歌酌鬯第二南吕均之/蕤賓羽 灼灼重明仰承元首既
賢且哲惟孝與友惟孝雖遥靈規不朽祀因誠致備
潔𤣥酒
迎爼及酌獻第三大吕/羽 嘉薦有典至誠莫愆畫梁
[117-17b]
雲亘雕爼星聨樂器周列禮容備宣依稀如在若未
賓天
送文舞出迎武舞入第四蕤賓/商 邕邕闡化憑文德
赫赫宣威藉武功既執羽旄先拂吹還持玉鏚更揮
空
武舞作第五夷則/角 武德諒雍雍由來掃冦戎劒光
揮作電旗影列成虹霧廓三邊靜波澄四海同睿圖
今已盛相共舞皇風
[117-18a]
送神第六詞同隠/太子廟
隠太子傳隠太子建成髙祖受禪立為皇太子死年三
十八太宗立追封建成為息王諡曰隠
章懷太子傳章懷太子賢皇太子薨立賢為皇太子調
露中廢為庶人開耀元年廹令自殺神龍初陪葬乾陵
睿宗立追贈皇太子
懿德太子傳懿徳太子重潤髙宗改元永淳是嵗立為
皇太孫中宗失位太孫府廢貶庶人武后杖殺之神龍
[117-18b]
初追贈皇太子及謚
節愍太子傳節愍太子重俊神龍初為皇太子武三思
挾韋后勢將圖逆内忌太子崇訓又三思子尚安樂公
主常教主辱重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矯
𤼵兵殺三思崇訓趨肅章門入索韋后后挾帝升元武
門士倒戈斬多祚餘黨潰重俊亡入終南山為左右所
殺睿宗立加贈諡陪葬定陵
恵莊太子傳惠莊太子撝垂拱三年始王恒睿宗立進
[117-19a]
王申開元八年薨冊書贈太子及謚陪葬橋陵
惠文太子傳惠文太子範初王鄭進王岐開元十四年
薨冊書贈太子及諡陪葬橋陵
惠宣太子傳惠宣太子業始王趙進王薛二十二年薨
冊書加贈及諡陪葬橋陵
蕙田案以上諸太子即所謂七太子是也其
實懿德惠莊惠文惠宣生時並未立為東宫
殁後乃追冊耳
[117-19b]
冊府元龜王起為兵部尚書充皇太子侍讀兼判太常
卿事開成三年二月起與太常少卿裴泰章太常少卿
兼權勾當國子司業楊敬之太常博士崔立等狀奏准
今月十日堂帖天寶初置七太子廟異室同堂國朝故
事足以師法今欲聞奏以懷懿太子神主祔惠昭及悼
懷太子廟不虧情禮又甚便宜送太常寺三卿與禮官
同商量議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總立
一堂羣主異室親盡廟毁昭穆遞遷此葢祖宗之廟也
[117-20a]
然則太子廟出於近或散在他處别置一室或尊卑序
列共立一堂伏准國初太子廟散在諸方至天寳六載
勅文章懷節愍惠宣等太子宜與隠太子列次同為一
廟應緣祭事並合官給號為七太子廟又准大歴三年
三月以榮王天寶中追贈靜恭太子神主未祔詔祔七
太子廟加一室今懷懿太子為姪以姪祔叔獻享得宜
請于惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
靖恭太子傳靖恭太子琬始王鄄徙王榮及薨詔加贈
[117-20b]
諡
恭懿太子傳恭懿太子紹始封興王上元元年薨冊贈
皇太子
蕙田案此二太子廟亦係薨後追冊者
昭靖太子傳昭靖太子邈上元二年始王益昌進王鄭
八年薨
文敬太子傳文敬太子諒見愛于帝命為子貞元十五
年薨追贈及諡陵及廟置令丞云
[117-21a]
惠昭太子傳惠昭太子寧貞元二十一年始王平原帝
即位進王鄧于是國嗣未立李絳等建言聖人以天下
為大器知一人不可獨化四海不可無本故建太子以
自副然後人心定宗祏安有國不易之常道陛下受命
四年而冢子未建是開窺覦之端乖慎重之義非所以
承列聖示萬世帝曰善以寧為皇太子更名宙明年薨
懷懿太子傳懷懿太子凑始王漳太和八年薨贈齊王
帝哀凑被讒死不自明開成三年追贈
[117-21b]
悼懷太子傳悼懷太子普寶歴元年始王晉文宗愛之
若已子嘗欲為嗣太和二年薨帝惻念不能已故贈䘏
加焉
莊恪太子傳莊恪太子永太和四年始王魯六年遂立
為皇太子開成三年暴薨
蕙田案此六太子惟惠昭莊恪係生時立者
餘皆追冊又宋諸太子如昭成太子元僖悼
獻太子祐獻愍太子茂皆追冊者欽宗太子
[117-22a]
諶高宗元懿太子旉孝宗莊文太子愭寧宗
景獻太子詢皆生時立者惜志傳俱不載其
祔廟立廟之事莫得考焉
遼史順宗傳順宗名濬道宗長子八嵗立為皇太子薨
諡曰昭懷太子以天子禮改葬玉峰山
金史熙宗二子傳濟安皇統二年二月戊子生于天開
殿三月戊午冊為皇太子十二月薨謚英悼太子葬興
陵之側命工塑其像于儲慶寺海陵毁上京宫室寺亦
[117-22b]
隨毁
蕙田案子殤塑像熙宗剏也
顯宗紀顯宗皇帝諱允恭世宗第二子大定五年六月
立為皇太子二十五年六月庚申崩賜諡宣孝太子世
宗欲加帝號以問羣臣翰林修撰趙可對曰唐髙追諡
太子𢎞為孝敬皇帝左丞張汝弼曰此蓋出于武后遂
止乃建廟于衍慶宫後祭用三獻樂用登歌
禮志宣孝太子廟大定二十五年七月有司奏依唐典
[117-23a]
故太子置廟設官屬奉祀擬于法物庫東建殿三間南
垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九㦸
齋房神厨度地之宜又奉㫖太子廟既安神主宜别建
影殿有司定擬制度于見建廟稍西中間限以磚墉内
建影殿三間南面一屋三門垣周以甓無缺角及東西
門外垣正南建三門一屋左右翼廊二十間神厨齋室
各二屋三間是歲十月廟成十一日奉安神主十四日
奉遷畫像神主用栗依唐制諸侯用一尺刻謚于背省
[117-23b]
部遣官于本廟西南隅靣北設幄次監視製造訖其日
晚奉神主官奉神主承以箱覆以帕捧詣題神主幄中
次日丑前五刻題神主官與典儀并禮官詣幄次前題
神主官詣罍洗位盥手帨手訖奉神主官先以香湯奉
沐拭以羅巾題神主官就褥位題謚號于背云宣孝太
子神主墨書用光漆摸訖授奉神主官承以箱覆以梅
紅羅帕藉以素羅帕詣座置于匱乃下簾幃侍衞如式
俟典儀俛伏跪請備腰輿傘扇詣神位道引侍衞皆減
[117-24a]
昭徳廟儀祭有司言當隨祖廟四時祭享初獻于皇孫
皇族亞獻或皇族或五品以下有差樂用登歌量減用
二十五人具接神奏無射宫陞降徹豆則歌夾鐘牲羊
豕各一籩豆各八簠簋各二登鉶各一其餘祭食亦量
減之 二十六年十一月一日奉神主入廟牲牢樂縣
官給影廟皇孫奉祀
宣孝太子别廟登歌樂章
初獻升殿夾鐘宫承安之曲 有腯斯牲有馨斯齊
[117-24b]
美哉洋洋升降以禮禮容既莊樂亦諧止神之格思
式歆明祀
酌獻無射宫和寧之曲 於惟光靈孝徳昭宣高麗
有奕來寧來燕於薦惟祫既時既蠲從我列祖載享
億年
亞終獻和寧之曲 金石和奏豆籩惟豐祠宫奉事
齋敬精衷笙吟伊浦鶴駐緱峰是保是饗靈徳無窮
徹豆夾鐘宫和安之曲 寢廟奕奕今兹其時明稱
[117-25a]
肇祀將禮之儀侯安以懌羞嘉且時樂闋獻已神其
饗思
莊憲太子傳莊憲太子名守志宣宗長子也貞祐元年
閏九月立為皇太子三年正月薨謚莊獻立其子鏗為
皇太孫十二月薨四年正月賜諡冲懷太孫
元史祭祀志至元二十二年十二月丁未皇太子薨太
常博士議曰前代太子薨梁武帝謚統曰昭明齊武帝
謚長懋曰文惠唐憲宗謚寧曰惠昭金世宗謚允恭曰
[117-25b]
宣孝又建别廟以奉神主准中祀以陳登歌例設令丞
嵗供灑掃斯皆累代之典莫不追美洪休時中書翰林
諸老臣亦議宜加謚立别廟奉祀遂謚曰明孝太子作
主用金三十年十月朔皇太子祔于太廟
元史紀事本末三十年冬十月祔明孝太子主于廟
先是皇太子珍戩卒太常博士議建别廟以奉神主
至是祔于太廟
裕宗傳裕宗文惠明孝皇帝諱珍戩世祖嫡子也中統
[117-26a]
十年二月立為皇太子二十二年薨
文宗紀至順元年十二月辛亥立燕王阿喇特納實哩
為皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特納實哩薨壬
辰命宫相法里及給事者五十八人䕶靈轝北祔葬于
山陵三月甲申繪皇太子真容奉安慶壽寺之東鹿頂
殿祀之如累朝神御殿儀
續文獻通考文宗又命皇太子影殿造祭器如祖宗
故事
[117-26b]
宗室世系表成宗皇帝皇太子德夀早薨泰定皇帝四
子長皇太子阿里勒濟三錫錫太子四允丹藏布太子
俱早殞文宗皇帝三子長皇太子阿喇特納實哩次二
雅克特古斯太子次三太平訥太子俱早殞
明史興宗傳興宗孝康皇帝標太祖長子也洪武元年
正月立為皇太子薨祔葬孝陵東謚曰懿文
懷獻太子傳懷獻太子見濟母杭妃始為郕王世子及
郕王即位景泰三年五月廢汪后立杭妃為皇后立見
[117-27a]
濟為太子四年二月太子薨謚曰懷獻葬西山天順元
年降稱懷獻世子
悼恭太子傳悼恭太子祐極成化七年立為皇太子薨
哀冲太子傳哀冲太子載基世宗第一子生二月而殤
莊敬太子傳莊敬太子載□嘉靖八年世宗將南廵立
為皇太子二十八年薨帝命與哀冲太子並建寢園嵗
時祭祀從諸陵後
憲懷太子傳憲懷太子翊釴穆宗長子生五嵗殤贈裕
[117-27b]
世子隆慶元年追謚
熹宗諸子傳懷冲太子慈然悼懐太子慈焴獻懷太子
慈炅俱殤
右歴代太子廟
五禮通考卷一百七
