KR1d0087 五禮通考-清-泰蕙田 (master)


[268-1a]
欽定四庫全書
 五禮通考卷二百五十八
           刑部尚書秦蕙田撰
  凶禮十三
   喪禮
儀禮喪服緦麻三月者注緦麻布衰裳而麻絰帶也不/言衰絰略輕服省文 疏此章
五服之内輕之極者故以緦如絲者為衰裳又以澡治/莩垢之麻為絰帶故曰緦麻也三月者凡喪服變除皆
法天道故此服之輕者法三/月一時天氣變可以除之也
[268-1b]
 敖氏繼公曰輕服既塟即除之故但三月也不别見/殤服者以其服與成人無異也齊衰三月不言繩履
 大功不言冠布纓小功不言布帶緦/麻不言衰絰服彌輕則文彌畧也
傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦注/謂
之緦者治其縷細如絲也或曰有絲朝服用布何衰用/絲乎抽猶去也雜記曰緦冠繰纓 疏八十縷為升十
五升千二百縷抽其半六百縷縷粗細如朝服數則半/之冠與衰同用緦布但繰纓者以灰澡治布為纓與冠
别/
 敖氏繼公曰十五升者將為十五升布之縷也抽其/半而為布則成布七升有半也此比于他服之布為
 稍疎比于他布之縷為最細細者所以見其為輕喪/疎者所以明其非吉布若布縷之或治或否其意亦
[268-2a]
 猶是也曰緦者葢治其縷則縷細如絲故取此義而/名之亦以異于錫衰也此布七升有半乃在小功之
 下者以其縷細也凡五服之布皆以縷之粗細為序/其粗者則重細者則輕故升數雖多而縷粗猶居于
 前如大功在繐衰之上是也升數雖少而/縷細猶居于後如緦麻在小功之下是也
 郝氏敬曰有事謂澡治其縷後織使/滑易也無事其布謂成布則不治也
 張氏爾岐曰事鍛治之/事治其縷不治其布也
 姜氏兆錫曰十五升抽其半者謂十四升有半而縷/計一千一百有六十也疏家乃謂十五升中去其七
 升有半而六百縷是亂經文也考斬衰三升齊衰則/殺而為四升五升六升大功則又殺而為七升八升
 九升小功則更殺而為十升十一升十二升若以例/降殺則緦麻固應殺而為十三升十四升十五升之
[268-2b]
 差矣其所以無三等之差者先王制禮之義禮之至/重者與其雖輕而猶重者其禮皆從詳而文而其至
 輕者其禮皆從畧而質夫自斬至小功所以遞有升/數之不同者斬衰有正服義服二等正服三升義服
 三升有半皆如其服之二等以為升數之二等其齊/衰大功小功皆有降服正服義服三等齊衰降服四
 升正服五升義服六升大功小功三等之差亦如之/凡此斬齊固皆重服其下遞差至大功小功猶皆三
 月後受服即葛則雖輕猶重也故其禮皆從詳而文/若緦麻之服不過三月既塟即釋而五服之輕者至
 此極矣故其服從畧而質雖有降正義三等之服制/而升數之三等則無之也所以必用十四升有半者
 制禮之義以輕從輕不以輕從重緦麻服之至輕也/如斬齊功之例本應降服十三升正服十四升義服
 十五升而既以輕服而無三等升數之差矣今使以/義從正以正從降是為逆而從重以降從正以正從
[268-3a]
 義是為順而從輕其輕者乃十五升也而十五升又/為朝服之服制不可用故去其半升而用之斬衰之
 義服三升有半者以其下則齊衰四升也緦衰之諸/服十四升有半者以其下則朝服十五升也若以十
 五升去其半升之制而亂為十五升去其七升有半/之制則以五服中緦服之至輕逆而從重不但加于
 三等小功之上而且直居三等大功中正服之上先/王制禮當不如是也且即以經傳各文義推之雜記
 云朝服十五升去其半而緦是猶以朝服相比而言/也則謂于朝服十五升之數去其七升有半之數猶
 可言也若儀禮喪服傳喪服記若禮記閒傳皆但云/十五升去其半而緦並無朝服二字是固不以朝服
 相比而言矣則苟為七升有半之制亦直云七升有/半而已否則或云八升去其半而已而謂懸舉十五
 升之布而去其中之七升有半是不但于禮制不合/而于言亦不順矣是尚可通乎或曰緦麻雖七升有
[268-3b]
 半而縷細如朝服是固不嫌重也喪服繐衰治其縷/如小功而布則四升有半緦衰當亦如之且小功以
 上皆生縷生布而緦麻有事其縷無事其布為熟縷/生布則不啻輕矣曰是未之考也五服縷質之粗細
 其與升數之多寡本相權緦服升本宜多縷本宜細/不得謂縷細而升可疏例以繐衰之制也明矣儀禮
 繐衰者五服以外之制也其服繐衰裳牡麻絰既塟/除之諸侯之大夫以時接見于天子者服之也夫諸
 侯之大夫以接見天子而服繐衰三月其服本輕而/其升數則四升有半者注葢謂細其縷者其恩輕而
 升數少者明為至尊服也由此推之繐裳乃五服以/外之權制故縷與升之輕重互相備而緦麻五服之
 正之極輕非其比也緦衰祖小功以上由重入輕故/縷分生熟而凡縷與布之生熟亦皆與升數相權故
 緦衰者十五升抽其半而有事其縷無事其布者也/錫衰者亦十五升抽其半而無事其縷有事其布者
[268-4a]
 也錫衰視緦衰哀深而服較輕故周禮王為三公服/而注謂之哀在内緦衰視錫衰哀淺而服稍重故王
 為諸侯服而注謂之哀在外二制縷與布互有生熟/然其以服輕而升宻升宻而熟治則一也又豈得謂
 細縷熟治而/升可疏乎
 盛氏世佐曰十五升抽其半謂其縷之粗細如朝服/而但去其半升耳治其縷而不治其布亦異于吉者
 也吉服縷與布皆治之下記云三升有半又云四升/有半半者皆謂半升也以此證之姜氏之言信矣
    蕙田案斬衰三升三升有半凡二等齊衰四
    升五升六升大功七升八升九升小功十升
    十一升十二升皆三等緦麻至輕惟有一等
[268-4b]
    經云十五升抽其半者謂十四升有半也大
    夫相弔錫衰其升數與此同若如舊說以為
    七升有半是比之大功正服反加重矣姜氏
    盛氏説足正相沿之誤
族曽祖父母族祖父母族父母族昆弟注族曽祖父者/曽祖昆弟之親
也族祖父者亦髙祖之孫則髙祖有服明矣麻疏此即/禮記大傳云四世而緦服之窮也名為四緦 者也族
曽祖父母者己之曽祖親兄弟也族祖父母者已之祖/父從父昆弟也族父母者已之父從祖昆弟也族昆弟
者已之三從兄弟也皆名為族族屬也骨肉相連屬以/其親盡恐相疏故以族言之耳此四緦麻又與已同出
[268-5a]
髙祖已上至髙祖為四世旁亦四世旁四世既有服于/髙祖有服明矣鄭言此者舊有人解齊衰三月章直見
曽祖父母不言髙祖以為無服故/鄭從下鄉上推之髙祖有服可知
 黄氏榦曰曽祖父據期斷本應五月曽祖之昆弟既/疏一等故緦 曽祖為曽孫三月兄弟曽孫以無尊
 降之故亦緦其族曽祖父者曽祖父之兄弟也其子/謂族祖父又 子謂族父又其子謂族昆弟凡四世
 以曽祖祖父已旁殺/之義推之皆當服緦
 敖氏繼公曰以從父從祖者差之則此乃從曽祖之/親也變言族者明親盡于此也凡有親者皆曰族記
 曰三族之/不虞是也
 盛氏世佐曰為族曽祖父者昆弟之曽孫也為族祖/父者從父昆弟之孫也為族父者從祖昆弟之子也
[268-5b]
 自族父母而上皆反服不云報者省文也族父母為/從祖昆弟之子服見下文以是推之則族父母之父
 若祖可知矣族昆弟/同出于髙祖者也
庶孫之婦疏以適子之婦大功庶子之婦小功適/孫之婦小功庶孫之婦緦是其差也
 馬氏融曰祖父母為嫡孫之婦/小功庶孫婦降一等故服緦
 敖氏繼公曰庶孫之婦緦則適孫之婦小功也小功/章不見之者文脱耳祖父母于庶孫之婦其本服當
 小功以别于適孫之婦/故亦降一等而在此
庶孫之中殤注庶孫者成人大功其殤中從上此當為/下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆
連上/下也
[268-6a]
 馬氏融曰祖為孫成人大功長殤降一等中下殤/降二等故服緦也言中則有下文不備疎者畧耳
 王氏肅曰此見大夫為孫服之異也士為庶孫大功/則大夫為之小功降而小功者則殤中從上故舉中
 以見/之
 盛氏世佐曰案殤小功章傳云大功之殤中從上此/鄭所據以改經也馬説與傳例不合王解與經例又
 舛矣經凡言大夫服則/必特書大夫以别之
從祖姑姊妹適人者報疏此本服小功以適/人降一等在緦麻也
 敖氏繼公曰云報者謂亦既適人乃降之也小功章/已不著嫁者未嫁者之服又以此條徴之則女子之
 逆降固不及大功而下者矣適/人者謂此親非報服畧言之耳
[268-6b]
 郝氏敬曰從祖姑是從祖祖父之女父之從姊妹/也從祖姊妹是從祖之孫女已之再從姊妹也
從祖父從祖昆弟之長殤注不見中殤中從下一疏此/本服小功以長殤降 等在
緦麻也云不見中殤中從下者以小功之殤/中從下故也其云從祖父之長殤謂叔父也
 敖氏繼公曰上章之首連言三小功此惟見其二者/之殤葢以從祖祖父未必有在殤者也此與經不見
 曽祖之父及曽孫之/子之服者意頗相類
欽定義疏敖氏之說良然若有從祖祖父在長殤者與
 此同服緦可知
 郝氏敬曰從祖父者從祖祖父之子父之從父昆弟/已之再從世叔父也從祖昆弟巳之再從兄弟也
[268-7a]
 盛氏世佐曰自從祖姑以下/皆與已同曽祖者之降服也
外孫注女子子之子云疏以女/出外適而生故 外孫
 敖氏繼公曰此服亦男女同外孫為外祖父/母小功不報之者以其為外家之正尊與
從父昆弟姪之下殤疏從父昆弟成人大功長中殤小/功故下殤在此章也姪者為姑之
出降大功長中殤小/功故下殤在此章也
 敖氏繼公曰單言姪者前既以丈夫婦人言之此無/嫌也又以前章例之則為人後者為其昆弟之下殤
 亦當在此/經文闕耳
 盛氏世佐曰姪姑適人者為/之也于其本服皆降二等
[268-7b]
欽定義疏為兩下殤服者異人也小功章為從父昆弟
 之長殤據丈夫則此為其下殤緦者亦丈夫也女子
 子在室者服之亦同適人則不服其為姪則専主婦
 人耳
夫之叔父之中殤下殤注言中殤者中從下在疏夫之/叔父成人大功長殤 小功故
中下殤在此以下傳言之婦人為夫之族/類大功之殤中從下故鄭據而言之也
 敖氏繼公曰見中殤/者明其與前條異
從母之長殤報疏從母者母之姊妹成人小功/故長殤在此中下之殤無服
[268-8a]
 敖氏繼公曰前章從母成人之服已言報/此復見之者嫌其報加服者或略于殤也
欽定義疏外親之殤服僅有此條嫌殤服或略于外親
 故著之
庶子為父後者為其母疏此為無冡適唯有妾子父/死庶子承後為其母緦也
 馬氏融曰承父之體四時祭祀不敢/伸私親服廢尊者之祭故服緦也
傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也
然則何以服緦也有死于宫中者則為之三月不舉祭
因是以服緦也注君卒庶子為母大功大夫卒庶子為/母三年士雖在庶子為母皆如衆人
[268-8b]
疏傳𤼵問者惟其親重而服輕故問云私親者妾母不/得體君不得為正親也有死于宫中者縱是臣僕亦三
月不舉祭故此庶子因是為母服緦也注云君卒庶子/為母大功者大功章云公之庶昆弟為其母是也以其
先君在公子為母在五服外先君卒則是今君庶昆弟/為其母大功先君餘尊之所厭不得過大功云大夫卒
庶子為母三年者以其父在大功大功章云大夫之庶/子為母是也父卒無餘尊所厭故伸三年士雖在庶子
為母皆如衆人者士卑無厭故也鄭并言大夫士之庶/子者欲見不承後者如此服若承後則皆緦故并言之
也若天子諸侯庶子承後為其母所服云何案曽子問/云古者天子練冠以燕居鄭云為庶子王為其母無服
案服問云君之母非夫人則羣臣無服惟近臣及僕驂/乗從服惟君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子
為後為其母緦言惟君所服伸君也春秋之義有以小/君服之者時若小君在則益不可據曽子問所云據小
[268-9a]
君在則練冠五服外服問所云據小君没後其庶子為/得伸故鄭云伸君是以引春秋之義母以子貴若然天
子諸侯禮同與大/夫士禮有異也
 馬氏融曰縁先人在時哀傷臣僕有死/宫中者為缺一時不舉祭因是服緦也
 黄氏榦曰晉孝武泰元中太常車嗣上言禮庶子為/後為其母緦麻三月自頃公侯卿士庶子為後為其
 庶母同之于嫡禮記云為父後為出母無服無服也/者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私廢烝
 嘗之事求之情禮失莫大焉又升平中故太宰武陵/王所生母喪表求齊衰三年詔聴依樂安王故事制
 大功九月興寧中故梁王逢所生母喪亦求三年詔/依太宰故事同服大功並無居廬三年之文尚書奏
 依樂安王大功為正詔可制開元禮庶子為父後者/為其母緦麻三月 今服 令庶子為後者為其母
[268-9b]
 緦麻三月亦解/官申其心喪
 敖氏繼公曰為父後者或當為適母後故不服妾母/葢與適子同也有死于宫中則三月不舉祭者吉凶
 之事存亡共之因是以服緦者言非若是則不敢服/也葢子之于母情雖無窮然禮所不許則其情亦不
 可得而遂今因有三月不舉祭之禮乃得略伸其服/焉觀此則孝子之心可知矣何以不齊衰三月也尊
 者之服不敢/用于妾母也
 盛氏世佐曰妾不得體君而此子與尊者為一體故/屈母子之情降而在此不因君母之存没異也大夫
 已上無緦服而此禮則上下同之以其至情所闗雖/加一日愈于己苟有死于宫中者之例可援以少伸
 吾情焉則雖天子諸侯/亦不以貴而絶其母也
[268-10a]
欽定義疏此據士之庶子為父後者言也而大夫之庶
 子為父後而不為大夫者亦存焉為母廢一時之祭
 亦足以伸其情矣若又過此則非所以承宗廟也大
 夫以上無緦服則不服雜記同宫雖臣妾葬而後祭
 謂練祥之祭也服緦則廢一時之吉祭可知 又案
 魯昭公之母齊歸薨叔向譏其有三年之喪而無一
 日之慼是則諸侯之庶子為父後者于其母原應有
 三年之喪也服問君之母非夫人則羣臣無服唯近
[268-10b]
 臣及僕驂乗從服唯君所服服也凡臣從君服降一
 等君若服緦則近臣何服之有曰羣臣無服則君固
 自有服也曰近臣從服曰唯君所服服則君當服三
 年而近臣從之以期矣然據此經士之庶子為父後
 則緦大夫之庶子為父後若為大夫則無服以大夫
 無緦服也諸侯以上更不待言然則奚從而可庶子
 為父後者不服其母雖古有定制而究不即于人心
 公羊氏曰母以子貴春秋書成風齊歸皆曰小君則
[268-11a]
 固以夫人之喪喪之矣西周以前不可知而春秋時
 則已變亦因人心之所不安而通之未可誚其必不
 然也玩曽子問練冠以居之説疑古者庶子王于其
 母在外則無服燕居則練服以終三年是以羣臣在
 外者不從服近臣時在君側者則從以練服終期歟
 君服其内而不服其外則雖曰無服而三年之慼未
 嘗不存此與公子之妻服其皇姑之意略同若然則
 諸經傳之說庶可以相通而不相左矣
[268-11b]
士為庶母疏大夫已上不服庶母庶人又無庶母/為庶母服者惟士而已故變例言士也
 雷氏次宗曰為五服之凡不稱其人者皆士也若有/天子諸侯下及庶人則指其稱位未有言士為者此
 獨言士何乎葢大夫以上庶母無服庶人無妾則無/庶母為庶母惟士而已故詭常例以著唯獨一人也
 朱子曰父妾之有子者禮經謂之庶母死則為之服
 緦麻三月此其名分固有所繫初不當論其年齒之
 長少然其為禮之隆殺則又當聴從尊長之命非子
 弟所得而専也
 敖氏繼公曰言士者承上經/之下宜别之且起下文也
[268-12a]
 汪氏琬曰或問均父妾也必有子然後為庶母何也/曰父妾之男吾謂之昆弟矣其女則吾謂之姊妹矣
 昆弟姊妹之母猶吾母也故謂之庶母舍是則不得/被此名也是以為吾庶昆弟姊妹之母則服不為吾
 庶昆弟姊妹之母則不服庶或問庶祖母宜何服曰/其袒免乎禮大夫以上為 母無服何庶祖母服之
 有然則律文服庶母期矣顧亦無庶祖母服/者何與曰疏曰無恩也是則為之袒免可也
傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服疏以/其母
名故有服云大夫以上/無服者以其降故也
 杜氏佑曰大唐顯慶二年修禮官長孫無忌等奏庶/母古禮緦麻新禮無服謹案庶母之子即是已之昆
 弟為之不杖齊衰而已與之無服同氣之内凶吉頓/殊求之禮情深非至理請依典故為服緦麻制從之
[268-12b]
 敖氏繼公曰大夫以上為庶母無服者以庶母之服/緦而大夫以上無緦服故也又大夫以上于其有親
 者且降之絶之則/此無服亦宜矣
 郝氏敬曰大夫以上分/尊故庶母之服降而絶
 盛氏世佐曰大夫以上固絶緦矣傳/必著之者嫌其或以母名而不絶也
貴臣貴妾注此謂公士大夫之君也殊其臣妾貴賤而/為之服貴臣室老士也貴妾姪娣也天子諸
侯降其臣妾無服士卑無臣則士妾又/賤不足殊有子則為之緦無子則已
 馬氏融曰君為貴臣貴妾服也天子貴公/諸侯貴卿大夫貴室老貴妾謂姪娣也
 陳氏詮曰天子貴臣三公貴妾三夫人諸侯貴臣卿/大夫貴妾姪娣大夫貴臣室老士貴妾亦為姪娣然
[268-13a]
 則天子諸侯絶周于臣妾無服明矣大夫非其同/尊每降一等而已為臣妾貴者有緦麻三月也
 杜氏佑曰宋袁悠問雷次宗曰喪服大夫為貴臣貴/妾緦何以便為庶母無服又案檀弓云悼公之母死
 哀公為之齊衰有若曰諸侯為妾齊衰禮與鄭注云/妾之貴者為之緦耳左傳云晉少姜卒明年正月既
 葬齊使晏平仲請繼室叔向對曰寡君以在衰絰之/中案此諸侯為妾便有服也次宗答曰大夫為貴妾
 緦案注貴妾姪娣也夫姪娣實貴而大夫尊輕故不/得不服至于餘妾出自凡庶故不服也又天子諸侯
 一降旁親豈容媵妾更為服也鄭注喪服無服是也/又注檀弓哀公為悼公母齊衰云妾之貴者為之緦
 耳此注謂諸侯為貴妾緦既與所注喪服相違且諸/侯庶子母卒無服皆以父所不服亦不敢服未喻檀
 弓注云何以服言諸侯為貴妾緦耶左傳所言云少/姜之卒有衰絰之言者是春秋之時諸侯淫侈至于
[268-13b]
 甚者乃為齊衰此葢當時/之弊事非周公之明典也
 敖氏繼公曰此亦士為之也貴臣室老也貴妾長妾/也此服似夫妻同之妻為此妾服則非有私親者也
 其有親者宜以其服服/之大夫以上無緦服
 顧氏炎武曰此謂大夫之服貴臣室老士也貴妾姪/娣也皆有相助之義故為之服緦穀梁傳曰姪娣者
 不孤子之義也古者大夫亦有姪娣左傳臧宣叔娶/于鑄生賈及為而死繼室以其姪生紇是也備六禮
 之制合二姓之好從其女君而歸焉故謂之貴妾士/無姪娣故喪服小記云士妾有子而為之緦然則大
 夫之妾雖有子猶不得緦也惟夫有死于宫中者則/為之三月不舉祭近之矣 唐李晟夫人王氏無子
 妾杜氏生子愿詔以為嫡子及杜之卒也贈鄭國夫/人而晟為之服緦議者以為準禮士妾有子而為之
[268-14a]
 緦開元新禮無是服矣而晟擅舉復之頗為當時/所誚今之士大夫縁飾禮文而行此服者比比也
 張氏爾岐曰大夫以上為庶母無服而服其貴臣貴/妾于義似難强通此殆承上士為庶母之文言士禮
 耳其私屬亦可謂之臣/妾之有子者即貴者也
 汪氏琬曰儀禮貴妾緦而律文無之今之卿大夫宜/何從予應之曰從律何以知其宜從律也古今之制
 不同有從重服而改輕服者有從輕服而從重服者/有從有服而退為無服者有從無服而進為有服者
 自唐以來損益儀禮多矣而猶欲取久逺不可考之/文以自附于好古乎荀卿氏曰法後王是不可不深
 講也今之卿大夫不然舉凡服其餘親莫不兢兢令/甲而莫之敢越而獨于其妾也則必秉周禮母乃暱
 于所愛乎哉有難者曰母以子貴非與曰非是之謂/也諸侯娣姪媵之子得立則國人從而尊其生故存
[268-14b]
 則書夫人殁則書薨書葬書小君皆得祖其適此春/秋之例也然則妾之子而既貴矣天子且許之貤封
 而家長可不為之制服乎曰天子自貴其卿大夫之/母家長自賤其妾律令之與敕誥皆出于天子固並
 行不倍者也或又難曰律文得毋有闕與曰國家辨/妻妾之分嚴嫡庶之閑其防㣲而杜漸也可謂深切
 著明矣而又何闕文之有且吾考諸儀禮則曰大夫/為貴妾緦考諸喪服小記則曰士妾有子而為之緦
 儀禮不言士妾小記不言大夫妾而唐開元禮則皆/不為之制服宋司馬氏書儀朱子家禮與前明孝慈
 録亦概未之及也葢妾之無服千餘年于此矣今使/家長之為大夫者為之服緦則衆子之為士者當如
 之所生子為父後者亦當如之其父在者當為所生/母大功顧己之服其妾也則從儀禮緦而命衆子與
 所生子則又從律文或齊衰杖期或斬衰三年是于/古今之制胥失之矣嗟乎非天子不議禮若好古而
[268-15a]
 不純乎古守今而不純乎今是則自/剏為禮也吾故曰不可不深講也
 盛氏世佐曰案斬衰章傳云公卿大夫室老士貴臣/其餘皆衆臣也貴臣之中兼有公卿大夫則此禮亦
 通大夫以上矣大夫無緦服而此禮乃通乎其上者/以臣妾為其君服斬而君無服仁人之心為不若是
 恝故放死于宫中者之例而為之緦恤下之典也然/必簡其貴者而服之所以殊尊卑也且其服止于是
 爾若加以衰絰如魯哀晉平之所以服其妾者則其/徇情而䙝尊也甚矣若然父之所為服子亦不敢不
 服大夫以上宜有庶母服矣傳乃云無服者以其分/卑恩輕為服之義主于從父而不生于己父卒後則
 得以其尊降之故云大夫以上為庶母無服也馬氏/解此傳兼天子諸侯言得之鄭氏専指大夫敖張二
 説専指士皆非禮王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰/為大夫士疑衰其首服皆弁絰公為大夫錫衰以居
[268-15b]
 出亦如之當事則弁絰此君為臣服之制也/以是差之則其為三夫人及娣姪者可知矣
欽定義疏據士昏士喪皆有室老據士昏則媵有娣姪
 室老為私臣之貴者娣姪之長為妾之貴者曲禮曰
 士不名家相長妾亦足徴之士之職位未宜有所降
 生不名者死則以緦服之宜也小記士妾有子而為
 之緦士為妾服葢兼此二者貴則不必其有子也有
 子則不必其貴也 尊降之法士服而大夫不服者
 有之矣未有大夫服而士不服者也大夫不為庶母
[268-16a]
 服而乃自服其妾乎臣妾不可徧服殊其貴者而服
 之于士則宜娣姪為妻之族親未可謂賤也注欲伸
 其無臣之説故强此以就彼耳
    蕙田案注疏及雷次宗顧炎武専指大夫馬
    融陳銓盛世佐通指大夫以上敖繼公張爾
    岐則専指士數說不同今案天子諸侯絶旁
    期固無為臣妾制服之法大夫無緦服亦不
    應獨私于臣妾傳云有死于宫中者則為之
[268-16b]
    三月不舉祭但曰不舉祭則不為服可知矣
    貴臣貴妾之服以為主士者得之而義疏又
    引曲禮士不名家相長妾之文以為證其論
    始定
傳曰何以緦也以其貴也疏以非南面故/簡貴者服之也
 盛氏世佐曰傳言此者明其/非貴則不服耳尊君之義也
乳母注謂養子者有他故賤者代之慈已服疏内則云/大夫之子有食母彼注亦引此云喪 所謂乳母
以天子諸侯其子有三母皆不為之服士又自養其/子唯大夫之子有此食母為乳母其子為之緦也
[268-17a]
 馬氏融曰士/為乳母服
 杜氏佑曰漢石渠禮議問曰大夫降乳母耶聞人通/漢對曰乳母所以不降者報義之服故不降也則始
 封之君及大夫皆不降乳母魏劉徳問田瓊曰今時/婢生口使為乳母得母甚賤不應報也瓊答曰婢生
 口故不服也晉袁准曰保母者當為保姆春秋宋伯/姬待姆是也非母之名也母者因父得稱且保傅婦
 人輔相婢之貴者耳而為之服不亦重乎先儒欲使/公之庶子為母無服而服乳母乎此時俗之名記者
 集以為禮非聖人之制賀循云為乳母緦三月士與/大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏云服乳母緦
 者謂母死莫養親取乳/活之者故服之報功也
欽定義疏始封君所服謂不臣者耳乳母何人而君與
[268-17b]
 夫人服之乎大夫降一等則凡緦皆不服大夫之子
 從乎大夫而降則父在亦不服矣宋仁宗以天子之
 尊宣召兩府欲為乳母制服韓魏公曽争之 士為
 庶母貴臣貴妾乳母經本連文傳注家離之耳
 敖氏繼公曰此亦蒙士為之文也士之妻自養其子/若有故或使賤者代食之故謂之乳母其妾子亦然
 若于大夫之子則慈母之外又有乳母内則曰大夫/之子有食母鄭氏以為即此乳母是也大夫之子父
 没乃為/之服
 郝氏敬曰乳母哺乳之母外人婦代食子者非其所/生子亦非其父妾本不名母而以乳得名本無服而
[268-18a]
 以名/得服
 盛氏世佐曰此為大夫士之子設也諸侯已上/則無是禮矣大夫之子父没乃得伸敖説得之
傳曰何以緦也以名服也疏有母/名也
従祖昆弟之子注族父母/為之服
 敖氏繼公曰為族曽祖父族祖父族父族昆弟皆緦/其族昆弟固相為矣此條則族父報然則族曽祖父
 于昆弟之曽孫族祖父于族父昆弟之孫以其為旁/親卑者之輕服故略之而不報與經但見族父為此
 服注兼言族母者足經意也/婦人為夫黨之卑屬與夫同
 盛氏世佐曰同髙祖之親自族昆弟而外凡三/緦麻其報服經惟見其一耳文不具也敖説非
[268-18b]
曽孫注孫之子月疏據曽祖為之緦不言元孫者此亦/如齊衰三 章直見曽祖不言髙祖以其曽孫為
曽髙同曽髙亦為/曽孫元孫同也
 敖氏繼公曰此曽祖為之服也以本服之差言之為/子期為孫大功則為曽孫亦宜小功乃在此者以曽
 孫為已齊衰三月故已亦為之緦麻三月葢不可以/過于其為已之月數也不分適庶者以其卑逺畧之
 且不可使其/庶者無服也
 盛氏世佐曰此謂其庶也若適子若孫皆没而以適/曽孫為後曽祖亦宜為之期以其將所傳重故也然
 其事亦世所鮮/有故經不著之
欽定義疏緦麻在殤則無服髙祖于元孫之成人者罕
[268-19a]
 及見之矣王制七十惟衰麻在身謂父母之喪也若
 卑屬功緦之服則七十以上者雖存其名而不必强
 被之經所以不著也曽孫女成人在室當亦同或適
 人或殤則不服 經于不杖期章著適孫之服大功
 章著庶孫之服至此章則概之曰曽孫不分適庶然
 則雖有適子適孫皆不在而適曽孫應為後者曽祖
 亦但為之緦麻矣葢曽孫之為曽祖三年𫝊重也祖
 父之於子孫則不容無所降殺為適子斬衰為適孫
[268-19b]
 不杖期未嘗以適子不在而為適孫斬也則亦何庸
 以適孫不在而為適曽孫期乎為適孫不與適子同
 服則為適曽孫不與適孫同服宜也且自緦至期相
 縣己甚頓加三等恐無此法
父之姑注歸孫為祖父之姊妹姪疏爾雅云女/子謂昆弟之子為姪謂 之子為歸孫
 敖氏繼公曰此從祖之親乃緦者以其為祖父之姊/妹于屬為尊故但據已適人者言之其意與姑為姪
 者同不言報者亦以/非其一定之禮故耳
 盛氏世佐曰此同曽祖之親也其成人而未嫁者服/之如從祖父適人者降一等故在此經不云適人者
[268-20a]
 亦文/省
従母昆弟
 馬氏融曰姊妹/子相為服也
 敖氏繼公曰從母姊妹亦存/焉外親之婦人在室適人同
傳曰何以緦也以名服也疏因従母有母/名而服其子也
 馬氏融曰以從母有/母名其子有昆弟名
 敖氏繼公曰名謂昆弟之名母為姊妹之子小功子/無所從也唯以名服之從母以名加此以名服子于
 母黨其情葢可見矣然則有可從/而不從者所以逺别于父族與
[268-20b]
注姊妹/之子
 杜氏佑曰大唐貞觀年中八座議奏令舅服同姨小/功五月而律疏舅報于甥服猶三月謹案傍尊之服
 禮無不報已非正尊不敢降也故甥為從母五月從/母報甥小功甥為舅緦麻舅亦報甥三月是其義矣
 今甥為舅使同從母之喪則舅宜進甥以同從母之/報修律疏人不知禮意舅報甥服尚指緦麻于例不
 通理須改正今請脩改律/疏舅報甥亦小功制可
 敖氏繼公曰亦/丈夫婦人同
傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也
疏甥既服舅以緦/舅亦報甥以緦也
[268-21a]
 馬氏融曰甥從其母/而服已緦故報之
 汪氏琬曰凡父黨之尊者由父推之則皆父之屬也/如世父叔父從祖祖父是也至父之姊妹則不可謂
 之父矣不可謂之父其可謂之母乎二者皆不可以/命名故聖人更之曰姑爾雅謂我姑者我謂之姪葢
 姑亦不敢以昆弟之子為子也凡母黨之尊者以母/推之則皆母之屬也如從母是也至母之昆弟則不
 可謂之母矣不可謂之母其可謂之父乎二者皆不/可以命名故聖人更之曰舅爾雅謂我舅者我謂之
 甥葢甥亦不敢以姊妹之子為/子也此先王制名之㣲意也
 盛氏世佐曰案甥之名不一故傳釋之云謂吾舅者/吾謂之甥明其對舅立文為姊妹之子也爾雅云姑
 之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為/甥孟子云帝館甥于貳室是壻亦名甥矣已上諸甥
[268-21b]
 皆與此異此所謂甥則爾雅云/男子謂姊妹之子為出是也
注女子子/之夫也
傳曰何以緦也報之也疏壻既從妻而服妻之父/母妻之父母遂報之也
妻之父母
 汪氏琬曰或問明孝慈録注妻母之嫁者出者皆服/緦然則果應服乎曰否嫁母出母為父後者猶無服
 何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已/之所生其非先王之意也明矣律文無服是也
 姜氏兆錫曰所/謂外舅外姑也
傳曰何以緦従服也注從于妻/而服之
[268-22a]
 杜氏佑曰蜀譙周云天子諸侯為外祖父小功諸侯/嫡子為母妻及外祖父母妻父母皆如國人舊說外
 祖父母母族之正統妻之父母亦妻族之正統也母/妻與已尊同母妻所不敢降亦不降宋庾蔚之謂禮
 父所不服子不敢服嫡子為妻之父母服則天子諸/侯亦服妻之父母可知也妻之父母猶服况母之父
 母/乎
 敖氏繼公曰從期服而緦是降于其妻三等矣妻従/夫降一等子從母降二等夫從妻降三等差之宜也
 盛氏世佐曰案小記云世子不降妻之父母則是服/亦上下同之矣唯公子大夫之庶子則不得伸耳此
 緦服也大夫以上不絶者以妻之父母君/所不臣故也凡所不臣者服之如邦人
欽定義疏妻為其祖父母期夫不従服母為其祖父母
[268-22b]
 期子亦不従服但従其母妻之所自生者祖則逺矣
 且以其期本加服又出適而不降也與朱子母族三
 妻族二之說合觀之則條理秩然矣
姑之子注外兄弟也出疏云外兄弟者/姑是内人以 外而生故也
傳曰何以緦報之也疏姑舅之子兩/相為服故云報
 程子曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服
 只是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而
 推可以及其子故舅之子無服却為既與姑之子為
[268-23a]
 服姑之子須當報之也故姑之子舅之子其服同
注母之/兄弟
 汪氏琬曰或問舅妻何以無服也曰由父而推之則/有父族之服由母而推之則有母族之服姑之夫不
 可以為父族舅之妻與從母之夫不可以/為母族者也禮絶族無施服其此之謂與
傳曰何以緦従服也注從于母/而服之
 杜氏佑曰大唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與/姨親疎相似而服紀有殊理未有得集學者詳議于
 是侍中魏徴等議曰禮所以决嫌疑别同異隨恩以/薄厚稱情以立文舅與姨雖為同氣然舅為母族之
 本姨乃外成他姓求之母族姨不與焉考之經文舅/誠為重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晉切渭陽
[268-23b]
 之詩在舅服止一時為姨居喪五月循名求實逐末/棄本葢古人或有未達謹案舅服緦麻請與從母同
 小功/制可
 朱子曰外祖父母止服小功則姨與舅合同與緦麻
 魏徴反加舅之服以同于姨則為失耳
 敖氏繼公曰從于母之大功而緦也母于昆弟之為/父後者期子乃不從之而服小功者亦可以見從服
 一定之/制矣
 顧氏炎武曰唐人所議服制似欲過于聖人嫂叔無/服太宗令服小功曽祖父母舊服三月増為五月嫡
 子婦大功増為期衆子婦小功増為大功舅服緦増/為小功父在為母服期髙宗増為三年婦為夫之姨
[268-24a]
 舅無服𤣥宗令從夫服又増舅母緦麻堂姨舅袒免/而𢎞文館直學士王𤣥感遂欲増三年之喪為三十
 六月皆務飾其文欲厚于聖王之制而人心彌澆風/化彌薄不探其本而妄為之増益亦未見其名之有
 過于三王也是故知廟有二主之非則叔孫通之以/益廣宗廟為大孝者絀矣知喪不過三年示民有終
 之義則王𤣥感之服三十六月者絀矣知親親之殺/禮所由生則太宗魏徴所加嫂叔諸親之服者絀矣
 唐書禮樂志言禮之失也在于學者好為曲説而人/君一切臨時申其私意以増多為盡禮而不知煩數
 之為黷也子曰道之不明也賢者過之夫賢者率情/之偏猶為悖禮而况欲以私意求過乎三王者哉
 華氏學泉曰或問從母之夫舅之妻及姑姊妹之夫
 皆無服何也曰服有五而其族三曰父族母族妻族
[268-24b]
 俗稱三黨是也姑姊妹之有服父族也従母及舅之
 有服母族也姑姊妹之夫不可謂父族従母之夫舅
 之妻不可謂母族父族由父而上之至于髙曽故歸
 孫為祖之姊妹猶有服母族不逺及故母之従姊妹
 兄弟即無服恩有所限也妻族不旁及止于妻之父
 母恩尤殺于母族矣古之制服其稱量之不爽如此
舅之子注内足弟也姑疏云/内兄弟者對 之子
傳曰何以緦従服也疏從服者亦從/于母而服之
[268-25a]
 敖氏繼公曰此與姑之子相為皆男女同也子為母/黨服止于外祖父母從母舅舅之子從母之子耳其
 餘則無服也外祖父母從母舅與母為一體至親也/故從服舅之子與従母昆弟則以其為尊者至親之
 子而在兄弟之列不可以無/服故或從服而或以名服也
 郝氏敬曰母于昆弟/之子大功子從以緦
夫之姑姊妹之長殤
 馬氏融曰成人服小功長殤降一等故服緦也中下/殤降一等無服也禮三十而娶而夫之姊殤者闗有
 畏厭/溺者
 陳氏銓曰夫未二十而娶故有/姊殤然矣夫雖未二十則成人
[268-25b]
 孔氏倫曰葢以為違禮早/娶者制非施畏厭溺也
 徐整問射慈曰古者三十而娶何縁當服得夫之姊/殤服經文特為士作若説國君皆别言君若公慈答
 曰三十而娶禮之常制也古者七十而傳宗事與子/年雖幼未滿三十自得少娶故曽子問曰宗子雖七
 十無無主婦此言宗子已老/傳宗事與子則宜有主婦
 敖氏繼公曰夫之姊無在殤者此云姊葢連妹/而立文耳古者三十而娶何夫姊之殤之有
欽定義疏雜記女雖未許嫁年二十而笄笄則不為殤
 矣或其弟年十五六以上早昏而姊未及笄而死者
 容有之女年垂成痼疾數年而死未及笄禮者亦有
[268-26a]
 之則姊字不必定連文也馬氏謂闗畏溺謬矣
夫之諸祖父母報注諸祖父者夫之所為小功從祖祖/父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖
于曽孫之婦無服而云報乎曽祖父母正服小功妻從/服緦 疏夫之所為小功者妻降一等故緦麻以其本
疏兩相為服則生報名或人解諸祖之中兼有夫之曽/祖父母鄭以凡言報者兩相為服曽祖為曽孫之婦無
服何得云報乎故破其說又言若今本不為曽祖齊衰/三月而依差降服小功其妻降一等得有緦麻今既齊
衰三月明為/曽孫妻無服
 敖氏繼公曰夫之所為服小功者則妻為之緦若于/夫之祖父母之行而服此者唯其從祖祖父母耳似
 不必言諸然則此經所指者其夫之從祖祖父/母及從祖父母與但言諸者疑文誤且脫也
[268-26b]
 盛氏世佐曰曽祖父母從祖祖父母從祖父母及外/祖父母皆夫之諸祖父母也但曽祖父母至尊夫為
 之齊衰三月妻亦不可以輕服服之其服當與夫同/齊衰三月章言丈夫婦人為宗子宗子之母妻是其
 例矣舊説曽孫婦為夫之曽祖父母緦殆失之夫之/外祖父母妻當從服緦而外祖父母為外孫緦則于
 其婦無服可知不得云報然則此經所指者唯夫之/從祖祖父母從祖父母而已以其疏逺故不復條目
 而總言諸祖也凡從服降一等夫之所為服緦者/雖在祖父行妻不服如族曽祖父母之屬是已
君母之昆弟
 馬氏融曰妾子為/嫡夫人昆弟服也
 敖氏繼公曰此服亦不報/其義與君母之從母同
[268-27a]
傳曰何以緦従服也注從于君母而服緦也君母在則/不敢不從服君母卒則不服也
疏雖本非己親敬君母故從君母而服緦也君母之昆/弟從服與君母之父母同故亦取上傳解之也皆徒從
之故所從/亡則已
 敖氏繼公曰庶子從君母之服唯止于此不及其昆/弟之子與從母昆弟異于因母也若為父後則服之
 葢其禮當與/為人後者同
欽定義疏為父後即為君母後矣為君母後則徒從者
 亦屬從矣君母雖卒猶當從服然則小記所云為君
 母後者君母卒則不為君母之黨服疑未必然
[268-27b]
從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤疏此二人本/小功故長殤
在緦麻中/下殤無服
 敖氏繼公曰此從祖父從祖祖父為之服/也然則從祖祖母從祖母亦當服之矣
為夫之従父昆弟之妻疏同堂娣姒降于/親娣姒故緦麻也
 敖氏繼公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒婦報是/章唯見此服不及夫之從父姊妹者文不具耳
傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉注同室/者不如
居室之親也有疏以本路人夫又不服之今相為服故/𤼵問也大功 同室同財之義故云相與同室則生緦
之親焉小功章親娣姒言居/室而此云同室輕重不等也
[268-28a]
 敖氏繼公曰此亦言其所以有服之由也/其義與娣姒婦以居室之故而有服者同
欽定義疏娣姒及堂娣姒皆從服所不及又無名故取
 諸居室同室之義焉
長殤中殤降一等下殤降二等疏云長殤中殤降一等/以下乃是婦人為夫之
族著殤服法雖文承上男子為/殤之下要為下婦人而𤼵也
 敖氏繼公曰此主言丈夫為大功以上之殤婦人為/夫族齊衰之殤也不宜在此葢脱文也婦人為本族
 之殤服其降之/等亦與丈夫同
 盛氏世佐曰此所謂中從上也降一等降二等者皆/謂降于成人之本服也是乃總論丈夫婦人為殤服
[268-28b]
 法不専指婦人為夫族而言也後人以傳文散置/經文每條之下而數語于經無所屬故綴之于末
齊衰之殤中従上大功之殤中従下注齊衰大功皆服/其成人也大功之
殤中從下則小功之殤亦中從下也此主/謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之
 敖氏繼公曰此亦脱/文失其次而在是也
 盛氏世佐曰齊衰之殤中從上者皆降一等為大功/也大功之殤中從下者皆降二等為緦麻也婦人于
 夫族旁親其情少疎故其中殤之進退比本族差一/服也又案夫族大功之殤見于經者唯夫之叔父耳
 其長殤中殤夫為之大功妻從服降一等皆當小功/今考小功章唯見其長殤之服而中殤下殤同在此
 章故傳特為之𤼵此例其文當在上經夫之叔父之/中殤下殤之下簡脫在此而其上必有𤼵問之辭則
[268-29a]
 逸之/矣
          右緦麻三月
 
 
 
 
 
 
[268-29b]
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷二百五十八