KR1d0087 五禮通考-清-泰蕙田 (master)


[020-1a]
欽定四庫全書
 五禮通考巻十
          刑部尚書秦蕙田撰
  吉禮十
   圜丘祀天
唐書張九齡傳𤣥宗即位未郊見九齡建言天百神之
君王者所由受命也自古繼統之主必有郊配蓋敬天
命報所受也不以德澤未洽年穀未登而闕其禮昔者
[020-1b]
周公郊祀后稷以配天謂成王幼沖周公居攝猶用其
禮明不可廢也漢丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀
董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆於禮故春秋
非之臣謂衡仲舒古之知禮皆以郊之祭所宜先也陛
下紹休聖緒于今五載而未行大報考之于經義或未
通今百穀嘉生鳥獸咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于
事天恐不可以訓願以迎日之至升紫壇陳采席定天
位則聖典無遺矣
[020-2a]
    蕙田案本文明云紹休聖緒于今五載是非
    五年即四年通考作三年或是五字之誤
冊府元龜開元十一年九月癸未制宜以迎日之至允
備郊天之禮所司詳擇舊典以聞
唐書𤣥宗本紀開元十一年十一月戊寅有事于南郊
大赦
 通典開元十一年十一月親享圜丘中書令張說為
 禮儀使衞尉少卿韋縚為副說建請以髙祖配祭始
[020-2b]
 罷三祖同配之禮
舊唐書音樂志開元十一年𤣥宗祀昊天于圜丘樂章
十一首一恐當/作四
 降神用豫和圜鐘宮三成黄鐘角一成太蔟徵/一成姑洗羽一成已上六變詞同 至
 矣丕搆蒸哉太平授犧膺籙復禹繼明草木仁化鳬
 鷖頌聲祀宗陳德無媿斯誠
 迎神用歆和 崇禋已備粢盛聿修潔誠斯展鐘石
 方遒
[020-3a]
 皇祖光皇帝室酌獻用長發黄鐘宮詞同/貞觀長發太祖景皇
 帝室酌獻用大基太簇宮詞同/貞觀大基代祖元皇帝室酌獻
 用大成姑洗宮詞同/貞觀大成髙祖神堯皇帝室酌獻用大明
 蕤賓宮詞同/貞觀大明太祖文武聖皇帝室酌獻用崇德夷則/宮詞
 同貞觀/崇德髙宗天皇大帝室酌獻用鈞天黄鐘宮詞同/光宅鈞天
 懿宗孝敬皇帝室酌獻用承和黄鐘/宮 金相載穆玉
 裕重暉養德清禁承光紫微乾宮候色震象增威監
 國方永賓天不歸孝友自衷溫文性與龍樓正啟鶴
[020-3b]
 駕斯舉丹扆流念鴻名式序中興考室永陳彛俎
 皇帝飲福用延和黄鐘/宮 巍巍累聖穆穆重光奄有
 區夏祚啟隆唐百蠻飲澤萬國來王本枝億載鼎祚
 逾長
 皇帝行用大和 郊壇齊帝禮樂祀天丹青寰宇宮
 徵山川神祇畢降行止重旋融融穆穆納祉洪延
 登歌奠玉用肅和 止奏潛聆登儀宿轉大玉躬奉
 參鐘首奠簠簋聿昇犧牲遞薦昭事顒若存存以俔
[020-4a]
 迎俎入用雍和 爛雲普洽律風無外千品其凝九
 賓斯會禋樽晉燭純犧滌汰元覆攸廣鴻休汪濊
 皇帝酌獻天神用夀和 六變爰闋八階載䖍祐我
 皇祚于萬斯年
 酌獻配座用夀和 於赫聖祖龍飛晉陽底定萬國
 奄有四方功格上下道冠農黄郊天配享德合無疆
 飲福酒用夀和 崇崇太畤肅肅嚴禋粢盛既潔金
 石畢陳上帝來享介福爰臻受釐合福寶祚惟新
[020-4b]
 送文舞出迎武舞入用舒和 祝史正辭人神慶叶
 福以德昭孚以誠接六藝云備百禮斯浹祀事孔明
 祚流萬葉
 武舞用凱安 馨香惟后德明命光天保肅和崇聖
 靈陳信表黄道玉鏚初蹈厲金匏既靜好
 禮畢送神用豫和 大號成命思文配天神光肹蠁
 龍駕言旋眇眇閶闔昭昭上𤣥俾昌而大于萬斯年
 皇帝還大次用太和 六成既闋三薦云終神心具
[020-5a]
 醉聖敬愈崇受釐皇邸迴蹕帷宮穰穰之福永永無
 窮
舊唐書𤣥宗本紀開元二十年九月乙巳中書令蕭嵩
等奏上開元新禮
禮儀志開元二十年蕭嵩為中書令改撰新禮祀天一
歲有四冬至祀昊天上帝于圜丘髙祖神堯皇帝配中
官加為一百五十九座外官減為一百四座其昊天上
帝及配帝二座每座籩豆十二簠簋㽅俎各一上帝則
[020-5b]
太樽著樽犧樽象樽壺樽各二山罍六配帝則不設太
樽及壺樽減山罍之四餘同上帝五方帝座則籩豆各
十簠簋㽅俎各一太樽二大明夜明籩豆各八餘同五
方帝内官每座籩豆二簋俎各一内官以上設樽于十
二階之間内官每道間著樽二中官犧樽二外官著樽
二衆星壺樽二 正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘
以髙祖配 孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配
季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配案祈穀雩祀/明堂見本條
[020-6a]
下/
    蕙田案唐書禮樂志稱蕭嵩等撰定開元禮
    雖未能合古而天神之位別矣至二十年蕭
    嵩等定禮而祖宗之配定矣豈不信哉自漢
    以後千餘年間為註家所惑郊丘天帝配位
    乖舛互異至不可究詰即貞觀定禮以後而
    乾封之祀感帝垂拱之三帝並祀不旋踵而
    襲謬至開元禮成而大典秩如矣後世雖時
[020-6b]
    有損益然大綱率不外此是古今五禮一大
    關鍵也
通典開元禮纂類凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各一
五方上帝五人帝各用方色犢一大明青犢一夜明白
犢一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆實俎其牲皆
升右胖體十一前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡/脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆
二骨以並脊從首為正脅旁中為正凡供別祭用太牢/者犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去
犢減酒一斗郊廟罇罍五齊三酒並見本儀中○凡用/籩豆各十二籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子人菱人
[020-7a]
芡人鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭葅醓醢菁葅/鹿醢芹葅兔醢笋葅魚醢脾析葅豚拍飴食糝食 用
簠簋各二簠實黍稷飯簋實稻/粱飯○㽅實大羮鉶實肉羮
皇帝冬日至祀圜丘儀正月上辛祈穀孟夏/雩祀及攝事並附
     卜日于太廟南門之外
將卜前一日以右校掃除太廟南門之外守宮設太常
卿以下次于門外之東皆西向其日平明太卜令卜正
占者俱就次各服公服守宮布卜席于闑西閾外西向
謁者告事具謁者引太常卿升立于門東西面贊引引
[020-7b]
太卜令卜正占者門西東面卜正先抱龜奠于席上西
首灼龜之具奠于龜北執龜立于席東北面太卜令進
受龜詣太常卿前示髙太常卿受視訖太卜令受龜少
退俟太常卿曰皇帝來日某祗祀于某尚饗太卜令曰
諾遂述命還即席西面坐命龜曰假爾太龜有常興授
卜正龜負東扉卜正坐作龜訖興太卜令進受龜示太
常卿卿受視反之太卜令退復位東面與衆占之訖不
釋龜進告于太常卿占曰某日從授卜正龜謁者進太
[020-8a]
常卿之左白禮畢謁者引太常卿以下還次卜者徹龜
守宮徹席以進若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬
皆如初禮若卜吉日及非大事皆太卜令蒞卜卜正占
者視髙命龜作龜
     齋戒
前祀七日皇帝散齋四日于別殿致齋三日其二日于
太極殿一日于行宮前致齋一日尚舍奉御設御幄于
太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷于前楹下
[020-8b]
致齋之日質明諸衞勒所部屯門列仗晝漏上水一刻
侍中板奏請中嚴諸衞之屬各督其隊入陳于殿庭如
常儀通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式諸侍
衞之官各服其器服諸侍臣並結珮凡齋者/則結珮俱詣閤奉
迎上水二刻侍中板奏外辦上水三刻皇帝服衮冕上/辛
服通天冠/絳紗袍結珮乗輿出自西房曲直華蓋警蹕侍衞如
常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中
前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇
[020-9a]
帝降座入室文武侍臣各還本司直衞者如常通事舍
人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三
散齋皆于正寢致齋二日于本司一/日于祀所其無本司者皆于祀所焉近侍之官應從
升者及從祀羣官諸方客使各于本司館清齋一宿無/本
司各于/家正寢諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮于
齋所攝事無皇帝齋/儀上辛雩祠同光祿卿監取明水火太官令取水/于隂鑑取火
于陽燧火以供/爨水以實罇焉前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如
常告之儀告以配神作主雩祀侑孟/夏告太宗文武皇帝廟前祀一日諸衞令
[020-9b]
其屬未後一刻各以其器服守壝每門二人/每隅一人與大樂工
人俱清齋一宿焉
 凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日
 祀昊天上帝于圜丘其誓各隨祭/享祀事言之各揚其職不供其
 事國有常刑 散齋理事如舊夜宿止于家正寢唯
 不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不
 經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉斷凡大祀之官散/齋四日中祀三
 日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其/致齋日三公于都省安置所司鋪設其餘官皇城内
[020-10a]
 有本司者于本司無者于太常社郊太廟齋坊安置/皆日未出前到齋所至祠前一日各從齋所晝漏上
 水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見/諸凶穢衰絰經過訖任行其哭泣之聲聞于祭所者
 權斷訖事非應散齋者惟清齋一宿于本司及祀所/凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上
 皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所/習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及
 無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦/如之凡散齋有大功已上喪致齋有周己上喪並聽
 赴即居緦麻巳上喪者不得行宗廟之祭其在/齋坊病者聽還死于齋所同房不得行事也
     陳設
前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南
[020-10b]
攝事守官設祀官公卿等次于/東壝之外道南北向西上焉尚舍奉御座衞尉設
文武侍臣次上辛雩祀守宮設/文武侍臣次焉于大次之前文官在左
武官在右俱相向上辛雩祀于大/次之後俱南向設諸祀官次于東壝
之外道南從祀文官九品以上于祀官之東東方南方
朝集使于文官之東東方南方蕃客又于其東俱重行
每等異位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官
九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之
西西方北方蕃客又于其西俱重行每等異位北向東
[020-11a]
其褒聖侯若在朝位于文官三品之下/攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同設陳饌幔于
内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向壇/上
及東方南方午陛之東饌陳于東門外西方及南方午/陛之西饌陳于西門外北方之饌陳于北門外上辛雩
祀但有壝東/方之外饌焉前祀二日大樂令設宮懸之樂于壇南内
壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴
起西鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸之間各依辰位樹
雷鼔于北懸之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于
懸内柷在左/敔在右設歌鐘歌磬于壇上近南北向磬簴在西
[020-11b]
鐘簴在東其匏竹者立于壇下重行北向相對為首凡/懸
皆展而/編之諸工人各位于懸後東方西方以北為上南方
北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎
其壇于神壇之/景地内壝之外方一丈髙丈二尺開上南出户方六
尺前祀一日奉禮設御位于壇之東南西向設望燎位
于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外上/辛
雩祀則東門/内攝事亦然道南分獻之官于公卿之南上辛雩祀無/分獻位以下
皆/然執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設御
[020-12a]
史位于壇下一位于東南西向一位于西南東向設奉
禮位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉
禮贊者位于燎壇東北西向皆北上設協律郎位于壇
上南陛之西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向
設從祀文官九品以上位于執事之南東方南方朝集
使于文官之南東方南方蕃客又于其南俱每等異位
重行西向北上介公酅公位于中壝上辛雩/祀内壝西門之内
道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝
[020-12b]
集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等異
位重行東向北上其褒聖侯于文官三品之下諸州使/人各分方位于朝集使之後攝事無
褒聖己上/至從祀位又設祀官及從祀羣官等門外位于東西壝
門之外如設次之式設牲牓于東壝之外當門西向蒼
牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲
一元牲一雩祀五方/色牲各二又赤牲一白牲一上辛雩祀/無日月牲在南
皆少退以北為上又設廩犧令位于牲西南史陪其後
俱北面設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱
[020-13a]
西向設太常卿省牲位于牲前近北又設御史位于太
常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇二山
罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇
下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇
二山罍二在壇上于上帝酒罇之東北向西上五帝日
月各太罇二在第一等上辛則五帝各太罇一著罇二/犧罇二罍二在第一等神座之
左而右向無日月以/下諸座攝事亦然也内官每陛間各象罇二在第二等
中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇
[020-13b]
二在壇下衆星每道間各散罇二于内壝之外凡罇各
設于神座之左而右向罇皆加勺冪五帝日月以上皆/有坫以置爵雩祀無日月以下
罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人/帝犧罇各二在第二等五官象罇各二在壇下設御洗
于午陛東南亞獻終獻同洗于卯陛之南俱北向攝儀/但設
洗午陛東南北面雩祀設亞獻/之洗于御東南五官洗于罇設分獻罍洗罍水在洗
東篚在洗西南肆篚實以/巾爵篚冪各于其方陛道之左俱
内向執罇罍篚冪者各于罇罍篚冪之後設玉幣之篚
于壇上下罇坫之所祀前一日晡後上辛雩祀皆祀/日未明五刻焉
[020-14a]
史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座于壇
上北方南向席以藁秸設髙祖神堯皇帝神座雩祀則/設太宗
文武聖皇/帝神座焉于東方西向席以莞設五方帝日月神座于
壇第一等青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黄帝于
南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西雩祀又/設五人
帝座于第二等如五方之陛位又設五官座/于壇下東南西向北上無日月以下諸星位大明于東
陛之南上辛並無大/明以下位矣夜明于西陛之北席皆以藁秸又
設五星十二辰河漢及内官五十五座于第二等十有
[020-14b]
二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于
東陛之北曜魄寶于北陛之西北斗于南陛之東天一
太一皆在北斗之東五帝内座于曜魄寶之東並差在
行位前又設二十八宿及中官百五十九座于第三等
其二十八宿及帝座七公日星帝座大角攝提太微太
子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十
七座並差在行位前又設外官百五座于内壝之内又
設衆星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道
[020-15a]
之間席皆以莞設神位各于座首所司陳異寶及嘉瑞
等于樂懸之北東西廂昊天上帝及配帝五方帝五星/日月之座設訖却收至祀日未
明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之/其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也
     省牲器
省牲之日午後十刻去壇二百步所享明堂則于明堂/所廟享則于廟所
皆二百/步所焉諸衞之屬禁斷行人廟享則太令/整拂神幄焉晡後二刻郊
社令丞帥府史三人諸儀二人享廟則太廟/令帥府史也及齋郎以
罇坫篚冪入設于位廟享則籩豆簋鈃皆設位加以巾/蓋諸器物皆濯而陳之升壇者各
[020-15b]
由其陛升廟堂/者升自東陛焉晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿以
下俱就東壝門外位廟享則無壝/外公卿位焉諸太祝與廩犧令以
牲就牓位謁者引司空諸儀並引/太常卿也贊引引御史入詣壇
東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖出還本位初司
空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升
視滌濯于視濯執罇者皆舉/冪告潔廟享升東階訖引降就省牲位南向立
廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令又
前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一帀四向疑當作/西向
[020-16a]
舉手曰充俱還本位諸太祝與廩犧令以次牽牲詣厨
授太官謁者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊
引各引祝官御史廟享但/引御史省眎饌具俱還齋所享廟則/進饌者
入徹籩豆簋簠/鈃㽅以出而已祀日未明五刻大官令率宰人以鸞刀
割牲祝史以豆取毛血各置于饌所遂烹牲廟享毛血/每座共實
一豆祝史洗肝于鬱鬯又取膟膋每座/各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也
     鑾駕出宮
前出宮三日本司宣攝内外各供其職尚舍設行宮于
[020-16b]
壇東南向隨地之宜守宮設從祀官五品以上次于承
天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宮懸之樂
于殿庭如常儀駕出懸/而不作其日晝漏上水五刻鑾駕發引
發引前七刻搥一鼔為一嚴三嚴時節前一/日侍中奏裁也侍中奏開
宮殿門及城門未明五刻搥二鼔為再嚴侍中版奏請
中嚴奉禮郎設從祀羣官五品以上位文官于東朝堂
之前西向武官于西朝堂之前東向俱重行北上從祀
羣官五品以上依時刻俱集朝堂次各服其服其六品/以下及
[020-17a]
介公酅公褒聖侯朝集使諸方/客使等並駕出之日便赴祀所所司陳大駕鹵簿于朝
堂發前二刻搥三鼔為三嚴諸衞之屬各督其隊與鈒
㦸以次入陳于殿庭通事舍人引從祀羣官各就朝堂
前位諸侍衞之官各服其器服侍中中書令已下俱詣
西階奉迎侍中負/寶如式乗黄令進玉輅于太極殿西階之前
南向千牛將軍一人執長刀立于輅前北向黄門侍郎
一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外
辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服衮冕上辛服通/天冠絳紗
[020-17b]
袍/也乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇
帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄
門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕
進發俛伏興退還位凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前/跪奏稱具官臣某言訖俛伏興
駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍
夾路而趍駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱
侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衞之官各
督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎奉六寶與殿中監
[020-18a]
後部從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍于輅前贊者
在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右
升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將
軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱
警蹕鼓傳音如常不鳴鼔吹不得諠譁其從祀之官在
𤣥武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引
立于次前重行北向西上駕至行宮南門外迴輅南向
將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某
[020-18b]
言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗轝入行宮繖扇
華葢侍衞警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官
通事舍人分引文武羣官集行宮朝堂文左武右舍人
承㫖勅羣官等各還次
     奠玉帛
祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令
良醞令各帥其屬入實罇罍玉幣凡六罇之次太罇為/上實以泛齊著罇次
之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊/壺罇次之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著罇為
[020-19a]
上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊/山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其
内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之/概罇實以清酒衆星之散罇實以昔酒齊皆加明水酒
皆加𤣥酒各實于上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤/帝以赤璋白帝以騶虞黑帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月
以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼天帝日月内官以/下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上
實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其/用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月以下罇雩祀
同圜丘又有五人帝/之幣亦放其方也太祝以玉幣置于篚太官令帥進
饌者實諸籩豆簠簋等各設于饌幔内未明二刻奉禮
帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與
[020-19b]
執罇罍篚冪者入自東壝門當壇南重行北面上凡引/導者
每曲一/逡巡也立定奉禮曰再拜贊者承傳凡奉禮有詞/贊者皆承傳御史
以下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位贊引引御史諸
太祝詣壇東陛御史一人太祝二人升行掃除于上及
第一等御史一人太祝七人升行掃除于下上辛雩祀/贊引引御
史諸太祝掃除于上/令史祝史掃除于下訖各引就位未明一刻謁者贊引
各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位攝儀無從/祀羣官客
使上辛/雩祀同太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸
[020-20a]
内武舞立于懸南道西其升壇者皆脫履/于下降納如常焉謁者引司空
入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣
壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖引復位謁者
贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明
三刻諸衞列大駕仗衞陳設如式侍中版奏請中嚴乗
黄令進玉輅于行宮南門外迴輅南向若行宮去壇稍/逺嚴警如式焉
未明一刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出繖扇
華蓋侍衞如常儀侍中負寶/陪從如式皇帝升輅如初黄門侍郎
[020-20b]
奏請鑾駕進發還侍立鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍
夾路而趍若行宮去壇稍/逺奏升輅如式駕至大次門外迴輅南向若/將
軍升輅即降/立于輅右焉侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某言請降
輅俛伏興還侍立皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍
衞如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令
各受奠于坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀
文武羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士
引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦質
[020-21a]
明皇帝改服大裘而冕上辛雩祀/蓋服衮冕出次華蓋侍衞如常
侍中負寶/陪從如式博士引太常卿太常引皇帝凡太常卿前/導皆博士先
引/焉至中壝門外上辛雩/祀内壝殿中監進大珪尚衣奉御又以
鎮圭授殿中監殿中監授進皇帝搢大珪執鎮圭華蓋
仗衞停于門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀大珪/如搢
不便請立定/近侍承奉焉皇帝至版位西向立每立定太常卿與/博士退立于左
常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜攝事無未明三/刻下至此再拜
儀上辛/雩祀同奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜其先拜/者不拜
[020-21b]
太常卿前奏攝則謁者進太尉之/左白上辛雩祀同焉有司謹具請行事退
復位協律郎跪俛伏舉麾凡取物者皆跪俛伏而取以/興奠物則跪奠訖俛伏而後
興他/放此鼔柷奏元國諱/改焉和之樂乃以圜鐘為宮黄鐘為角
太蔟為徵姑洗為羽作文武之舞樂舞六成圜鐘三奏/黄鐘太簇
姑洗各/一奏也偃麾戛敔樂止凡樂皆協律郎舉麾工鼔柷/而後作偃麾戛敔而後止焉
常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜攝事無太常卿至/皇帝拜上辛雩祀
同/也奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太
祝跪取玉幣于篚各立于罇所諸太祝俱取玉及幣亦
[020-22a]
各立于罇所太常卿引皇帝太和之樂作皇帝每行皆/作太和之樂
攝則謁者引太尉已下皆謁者/引太尉太和樂上辛雩祀同皇帝詣壇升自南陛侍
中中書令以下及左右侍衞量人從升以下皆/如之皇帝升
壇北向立攝則太尉升/南陛北向立樂止正座太祝加玉于幣以授
侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣凡受物/皆搢鎮
珪跪奠訖執珪俛/伏興太尉則搢笏登歌作肅和之樂以大呂之均太常
卿引皇帝進北向跪奠于昊天上帝神座俛伏興太常
卿引皇帝立于西方東向配座太祝以幣授侍中侍中
[020-22b]
奉幣北向進攝則太祝授太尉/太尉奉玉幣進奠皇帝受幣太常卿引進
髙祖神堯皇帝神座雩祀則/太宗座俛伏興太常卿引皇帝少
退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自
南陛還版位西向立樂止攝則太尉行/還立無樂也初皇帝將奠配
帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠于第
一等神座上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五/方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢
餘星座之幣謁者贊引各引獻官進奠于首座餘皆祝
史齋郎助奠訖引還復位攝則太尉奠配座諸太祝及/諸獻官各奉玉幣進于神座
[020-23a]
訖還罇所上辛/無星以下座也初衆官拜訖祝史各奉毛血之豆立于
門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取
于壇上俱進奠于神座諸太祝與祝史退立于罇所
     進熟
皇帝既升攝則太尉升/上辛雩祀同奠玉幣太官令出帥進饌者奉
饌各陳于壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天
上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入攝事則/于太祝
奠毛血其太官引/饌入上辛雩祀同俎初入門奏雍和之樂以黄鍾之均
[020-23b]
自後接神之/樂皆奏黄鍾饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆
降自東陛以出上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯/陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自
己陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黑帝之/饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戌陛
其内官中官諸饌各隨便而升上辛無大明/以下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升諸太祝迎
引于壇上各設于神座前籩豆蓋冪先徹乃升簠/簋既奠却其蓋于下也設訖
謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒
復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而
上辛無外官以下饌雩祀又/進設五官饌並無衆星饌也初壇上設饌訖太常卿
[020-24a]
引皇帝詣罍洗攝則謁者引太尉詣/罍洗上辛雩祀同也樂作皇帝至罍洗
樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝
盥手黄門侍郎跪取巾于篚興進皇帝帨手訖黄門侍
郎受巾跪奠于篚黄門侍郎又取匏爵于篚興進皇帝
受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又
授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾
奠于篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南
陛訖樂止攝則太尉洗拭匏/爵無樂作以下儀謁者引司徒升自東陛立
[020-24b]
于罇所齋郎奉俎從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所
執罇者舉冪侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作皇帝每酌/獻及飲福
皆作夀和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣/上帝罇所執事者舉冪太尉酌汎齊訖樂作太常卿
引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引
皇帝少退北向立樂止攝儀皆謁/者引太尉太祝持版進于神座
之右東向跪讀祝文維某年歲次月朔日子嗣天子臣
某敢昭告于昊天上帝攝則云天子某謹遣太尉封某/臣名敢昭告于昊天上帝上辛
雩祀/同大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彛
[020-25a]
典慎修禮物上辛云維神化育羣生財成庶品雲雨作/施普博無私爰因啟蟄式遵農事雩祀云
爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬/以玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅敬以玉帛
犧齊粢盛庶品備兹禋燎祗薦潔誠髙祖神堯皇帝配
神作主几攝事祀版應御署訖皇帝北向/再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出皇帝再拜攝/則
太尉/再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇
所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇
者舉冪侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖
樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座雩祀/太宗東向
[020-25b]
跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止上辛/又謁
者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫/酌汎齊各進奠于神座訖還罇所雩祀同太祝持版進
于神座之左北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子
孝曾孫開元神武皇帝臣某攝則云皇帝臣某/謹遣太尉封臣某敢昭告
于髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀于昊
天上帝伏惟慶流長發德冠思文對越昭升永言配命
上辛云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟/髙祖睿哲徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云
時惟正陽式遵恒典伏惟道叶乾/元德施品物永言配命對越昭升謹以致幣犧齊粢盛
[020-26a]
庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝
文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝再拜
訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂
作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍
中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
俛伏興太祝各率齋郎進俎太祝減神前胙肉皆取前/脚第二
骨/也加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司
徒奉俎西向進攝則/言授皇帝受以授左右攝則太尉/以授齋郎謁者
[020-26b]
引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以
授太祝太祝受爵復于坫皇帝俛伏興再拜樂止太常
卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文
舞退鼓柷作舒和之樂退訖戛敔樂止武舞入鼔柷作
舒和之樂立定戛敔樂止自此巳上凡攝皆太尉為初/獻其儀依皇帝行事贊佐皆
謁者太/祝齊郎皇帝將復位謁者引太尉攝則太常卿為亞獻/自下並改太尉為太
常/卿詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自階升壇詣
昊天上帝著罇所執罇者舉冪太尉酌醴齊訖武舞作
[020-27a]
謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者
引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取
爵于坫執罇者舉冪太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙
祖神堯皇帝座前雩祀/太宗東向跪奠爵興謁者引太尉少
退東向再拜上辛五方祝各取爵酌醴/齊供尊訖還罇所雩祀同訖謁者引太尉
進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福酒
合置一爵太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受
爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復于坫太尉興再
[020-27b]
拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光禄
攝則同以光/禄卿為終獻詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正
座配座雩祀并獻/五方帝也終獻如亞獻之儀上辛五帝祀/亦各配獻之訖謁
者引光禄卿降復位初太尉將升獻攝則太常/卿將升獻謁者七
人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭
匏爵訖各由其陛升雩祀太尉將升獻贊引引五帝獻/官酌醴齊奠太昊氏餘座齊郎助
奠五帝將畢五官獻官酌醍/齊奠勾芒氏餘座祝史助奠詣第一等俱酌汎齊訖各
進跪奠于神座前興各還引降還本位初第一等獻官
[020-28a]
將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖引各由其陛升
壇詣第二等内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵于内
官座首興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者各引
獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官
俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所
俱酌清酒沈齊攝儀/盎齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗
盥洗訖詣外官酒罇所俱酌清酒攝儀/醍齊以獻贊引四人
次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌昔酒攝儀/沈齊
[020-28b]
以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊
引各引獻官還本位上辛雩祀無日/月以下獻儀也諸獻俱畢武舞止
上下諸祝各進跪徹豆興還罇所徹者籩豆各一/少移于故處也奉禮
曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜已飲福/者不拜
元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜
樂作一成止攝事則奉禮曰衆官再/拜衆官在位者皆再拜太常卿前奏請就
望燎位攝則謁者進太尉之/左曰請就望燎位也太常卿引皇帝樂作皇帝
就望燎位南向立樂止攝則謁者/引太尉也于羣官將拜上下諸
[020-29a]
祝各執篚進神座前取玉幣祝版日月巳上齋郎以俎
載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行經柴壇西
過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置于柴上
户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎上辛無日/月巳下牲
幣雩祀有/五帝幣奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴
太常卿前奏禮畢攝則謁者前曰/禮畢則太尉出太常卿引皇帝還大
次樂作皇帝出中壝門上辛雩祀/並内壝殿中監前受鎮珪以
授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇
[020-29b]
帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀
羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執
事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工
人二舞以次出
     鑾駕還宮上辛雩/祀並同
皇帝既還大次侍中版奏請解嚴將士不得/輒離部位皇帝停大
次一刻頃槌一鼓為一嚴轉仗衞于還塗如來儀三刻
頃槌二鼔為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝
[020-30a]
服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服乗馬者/服袴褶五刻頃槌三
鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立于大次之
前近南文武侍臣詣大次奉迎乘黄令進金輅于大次
門外南向千牛將軍立于輅左侍中版奏外辦太僕卿
升執轡皇帝乘輿出次繖扇侍衞警蹕如常儀皇帝升
輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位
鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍
夾輅而趍至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停
[020-30b]
勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱
侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏
稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退
復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復
位鼔傳音鑾駕動鼔吹振作而還文武羣臣導從如來
儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕
權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立于輅右訖鑾駕
動千牛將軍夾輅而趍駕入嘉德門太樂令令撞蕤賓
[020-31a]
之鐘左右鐘皆應鼔柷奏采茨之樂至太極門戛敔樂
止入太極門鼔柷奏太和之樂駕至横街北當東上閤
迴輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅
俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿以入繖扇侍衛警蹕如
常儀侍臣從至閤戛敔樂止初文武羣官至承天門外
通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解
嚴扣鉦將士各還其所
舊唐書𤣥宗紀天寶元年二月丁亥上加尊號辛夘親
[020-31b]
享𤣥元皇帝于新廟甲午親享太廟丙申合祭天地于
南郊
 大學衍義補丘氏濬曰有事于郊必先告祖以配天
 享侑之意蓋行祭告之禮非大享也自唐人有事上
 帝必先親享𤣥元皇帝于太清宮親享太廟然後郊
 祀宋人因之乃先郊三日奉謚冊寶于太廟次日享
 玉清昭應宮景靈宮宿太廟既享赴青城嗚呼郊祀
 之禮見于經者自虞書類上帝始而尤詳載于周禮
[020-32a]
 禮記此則唐虞三代報本反始之大事也未見之先
 詣祖廟告祭以配享之故而致齋以致其精明之德
 然後行事此正禮也與道家者流無涉唐宋之世乃
 用青詞設素饌親享太清宮玉清昭應宮然後詣郊
 壇行禮此何謂哉
    蕙田案唐人謂享太清宮享太廟合祭天地
    為三大禮宋人因之而郊祀之先必先親享
    太廟玉清昭應等宮非禮之禮可謂謬矣丘
[020-32b]
    氏議之良是但謂未郊之先詣祖廟告祭斯
    又何禮耶古禮郊祭自郊祭廟祭自廟祭十
    日戒七日齋未聞祭天而先祭廟也宿于齋
    宮未聞宿于廟也祗因明代相沿宋制雖不
    如唐宋之親享而尚有告廟之文故為是調
    停之論耳兹因天寶元年之事為宋明作俑
    故載史文而辨之如此後宋代各條並從刪
    削因其無與于郊之大典也閱者詳之
[020-33a]
    又案丘氏大學衍義補作于明代未行分祭
    之時故其論郊祀全主合祭之說不過囘䕶
    私心非有獨見也不足置辨故並黜之附識
    于此
唐書禮樂志𤣥宗既已定開元禮天寶元年遂合祭天
地于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也
冊府元龜天寶元年二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬
親朕不親祭禮將有闕其皇地祗宜就南郊合祭三月
[020-33b]
丙申合祭天地于南郊
文獻通考天寶元年二月二十日合祭天地于南郊自
後有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行
事亦如之
    蕙田案郊祀國之大典𤣥宗甫定開元分祭
    之禮儀節度數稍稍合于經典乃改元之後
    不謀于衆輕為更改其侈心肆志之萌于是
    可見天寶之治所以大異于開元也歟
[020-34a]
通典天寶五載詔曰皇王之典聿修于百代郊祭之義
允屬于三靈聖人既因時以制宜王者亦縁情以革禮
且尊莫大于天地禮莫崇乎祖宗嚴配昭升豈宜異數
今蒸嘗之獻既著于恒式南北之郊未展于時享自今
以後每載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其以皇地
祇合祭以次日祭九宮壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲
潔稱朕意焉
    蕙田案天地大神祇從無時享之禮四孟所
[020-34b]
    祭但當有迎氣祀五方帝耳今乃四時合祭
    可謂煩數不敬蓋因辨六天者有天安得五
    之說遂以分祀五帝之禮移之于天又合之
    以地是矯康成而又失之者也
冊府元龜天寶五載十二月辛酉詔曰祈穀上帝春祀
先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創以新儀清
廟陳牲加特于嘗餼昊天冬祭重增以時享况履兹霜
露載感惟深瞻彼郊壇有懐昭事宜以來歲正月朕親
[020-35a]
謁太廟便于南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定
儀注六載正月戊子親祀南郊遂祀皇地祇
    蕙田案天寶元年改分祭為合祭詔謂祭必
    躬親意蓋知天地之必當親祭而以分祭為
    勞殺其數也又改冬夏至而用二月則無寒
    暑之苦矣五年又定南北郊時享于謁太廟
    之後從其便也至十年郊後遂專委之攝祭
    而心有不安以親受祝版為禮怠心滋矣自
[020-35b]
    此以後遂不親郊而十三載之亂作焉
舊唐書𤣥宗紀天寶九載十一月制自今告獻太清宮
及太廟改為朝獻以告者臨下之義故也 十載正月
壬辰朝獻太清宮癸巳朝饗太廟甲午有事于南郊合
祭天地禮畢大赦天下
禮儀志天寶十載五月已前郊祭天地以髙祖神堯皇
帝配座故將祭郊廟告神堯皇帝室
冊府元龜天寶十載正月制曰自今已後攝祭南郊薦
[020-36a]
獻太清宮薦享太廟其太尉行事前一日于致齋所具
羽儀鹵簿公服引入朕親受祝版乃赴清齋以展誠敬
    蕙田案舊唐書于天寶十三載書二月癸酉
    朝獻太清宮甲戌饗太廟新書作壬申癸酉
    下皆書受尊號大赦而未嘗言郊通考數𤣥
    宗為五郊而有十三載二月八日未知何據
 
 
[020-36b]
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷十