[077-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷六十七
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮六十七
宗廟制度
易繫辭黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤注垂/衣裳
以辨貴賤乾尊/坤卑之義也
書益稷帝曰余欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作
[077-1b]
㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服
汝明傳欲觀示法象之服制日月星為三辰華象草采/華蟲雉也畫三辰山龍華蟲於衣服旌旗㑹五
也以五采成此畫焉宗廟彜樽亦以山龍華蟲為飾藻/水草有文者火為火字粉若粟冰米若聚米黼若斧形
黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡天子服日/月而下諸侯自龍衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉
米上得兼下下不得僭上以五采明施於五色作尊卑/之服汝明制之 疏易繋辭云黄帝堯舜垂衣裳而天
下治象物制服葢因黄帝以還未知何代而具采章舜/言已欲觀古知在舜之前耳日月星為三辰辰即時也
三者皆是示人時節故並稱辰焉周禮大宗伯云實柴/祀日月星辰鄭𤣥云星謂五緯也辰謂日月所㑹十二
次也星辰異者彼鄭以徧祭天之諸神十二次亦當祭/之故令神與星别此云畫之於衣日月合宿之辰非有
[077-2a]
形容可畫且左傳云三辰即日月星也草木雖皆有華/而草華為美故云華象草華蟲雉也周禮司服有鷩冕
鷩則雉焉雉五色象草華也月令五時皆云其蟲蟲是/鳥獸之總名也下云作服汝明葢知畫三辰山龍華蟲
於衣服也又言旌旗者左傳言三辰旂旗周禮司常云/日月為常三者禮有㳂革後因於前故知舜時三辰亦
畫之於旌旗也下傳云天子服日月而下則三辰畫之/於衣服又畫於旌旗也周禮司服云享先王則衮冕衮
者卷也言龍首卷然以衮為名則所畫自龍以下無日/月星也郊特牲云祭之日王被衮冕以象天也又曰龍
章而設日月以象天也鄭𤣥云謂有日月星辰之章設/日月畫於衣服旌旗也據此記文衮冕之服亦畫日月
鄭注禮記言特牲所云謂魯禮也要其文稱王被服衮/冕非魯事也或當三代天子衣上亦畫三辰自龍章為
首而使衮統名耳禮文殘缺不可得詳但如孔解舜時/天子之衣畫日月耳鄭𤣥亦以為然王肅以為舜時三
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辰即畫於旌旗不在衣也天子山龍華蟲耳㑹者合聚/之名下云以五采彰施於五色作服知㑹謂五色也禮
衣畫而裳繡五色備謂之繡知畫亦備五色故云以五/采成此畫焉謂畫之於衣宗彛文承作㑹之下故云宗
廟彛樽亦以山龍華蟲為飾知不以日月星為飾者孔/以三辰之尊不宜施於器物也周禮有山罍龍勺雞彜
鳥彜以類言之知彛樽以山龍華蟲為飾亦畫之以為/飾也周禮彛器所云犧象雞鳥者鄭𤣥皆為畫飾與孔
意同也周禮彛器無山龍華蟲為飾者帝王革易所尚/不同故有異也詩云魚在在藻是藻為水草草類多矣
獨取此草者謂此草有文故也火為火字謂刺繡為火/字也考工記云火以圜鄭司農云謂圜形似火也鄭𤣥
云形如半環然記後人所作何必能得其真今之服章/繡為火字者如孔所說也粉若粟氷者粉之在粟其狀
如氷米若聚米者刺繡為文類聚米形也黼若斧形考/工記云白與黑謂之黼釋器云斧謂之黼孫炎云黼文
[077-3a]
如斧形葢半白半黒似斧刄白而身黒黻謂兩已相背/謂刺繡為已字兩已字相背也考工記云黒與青謂之
黻刺繡為兩已字以青黒線繡也詩葛覃云為絺為綌/是絺用葛也玊藻云浴用二巾上絺下綌曲禮云為天
子削𤓰者副之巾以絺為國君者華之巾以綌皆以絺/貴而綌賤是絺精而綌粗故葛之精者曰絺五色備謂
之繡考工記文也計此所陳皆述祭服祭服𤣥纁為之/後代無用絺者葢於時仍質暑月染絺為纁而繡之以
為祭服孔以華象草華蟲雉則合華蟲為一周禮鄭𤣥/注亦然則以日月星辰山龍華蟲六章畫於衣也藻火
粉米黼黻六章繡於裳也天之大數不過十二故王者/制作皆以十二象天也顧氏取先儒等說以為日月星
取其照臨山取能興雲雨龍取變化無方華取文章雉/取耿介顧氏雖以華蟲為二其取象則同又云藻取有
文火取炎上粉取潔白米取能養黼取能斷黻取善惡/相背鄭𤣥云㑹讀為繪宗彛謂宗廟之鬰鬯樽也故虞
[077-3b]
夏以上盖取虎彛蜼彛而已粉米白米也絺讀為黹黹/紩也自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服凡畫者
為繪刺者為繡此繡與繪各有六衣用繪裳用繡至周/而變之以三辰為旂旗謂龍為衮宗彛為毳或損益上
下更其等差鄭意以華蟲為一粉米為一加宗彛謂虎/蜼也周禮宗廟彛器有虎彛蜼彛故以宗彛謂虎蜼也
此經所云凡十二章日也月也星也山也龍也華蟲也/六者畫以作繪施於衣也宗彛也藻也火也粉米也黼
也黻也此六者紩以為繡施之於裳也鄭𤣥云至周而/變易之損益上下更其等差周禮司服之注具引此文
乃云此古天子冕服十二章也王者相變至周而以日/月星畫於旌旗冕服九章登龍於山登火於宗彛尊其
神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰/火次五曰宗彛皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次
八曰黼次九曰黻以絺為繡則衮之衣五章裳四章凡/九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳
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畫虎雉謂宗彛也其衣三章裳二章凡五也是鄭以冕/服之名皆取章首為義衮冕九章以龍為首龍首卷然
故以衮為名鷩冕七章華蟲為首華蟲即鷩雉也毳冕/五章虎蜼為首虎雉毛淺毳是亂毛故以毳為名如鄭
此解配文甚便於絺繡之義總為消帖但解宗彛為虎/蜼取理太廻未知所說誰得經㫖此言作服汝明故傳
辨其等差天子服日月而下十二章諸侯自龍衮而下/至黼黻八章再言而下明天子諸侯皆至黼黻也士服
藻火二章大夫加粉米四章孔注上篇五服謂天子諸/侯卿大夫士則卿與大夫不同當加之以黼黻為六章
孔畧而不言孔意葢以周禮制諸侯有三等之服此諸/侯同八章者上古樸質諸侯俱南面之尊故合三為一
等且禮諸侯多同為一等故雜記云天子九虞諸侯七/虞左傳云天子七月而葬諸侯五月而葬是也孔以此
經上句日月星辰山龍華蟲尊者在上下句藻火粉米/黼黻尊者在下黼黻尊於粉米粉米尊於藻火故從上
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以尊卑差之士服藻火大夫加以粉米并藻火為四章/馬融不見孔傳其注亦以為然以古有此言相傳為說
也葢以衣在上為陽陽統於上故所尊在先裳在下為/隂隂統於下故所重在後詩稱𤣥衮及黼顧命云麻冕
黼裳當以黼為裳故首舉黼以言其事如孔說也天子/諸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士
不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僭上也訓彰/為明以五種之𤣥明制于五色作尊卑之服汝當分明
制之令其勿使僭濫也鄭𤣥云牲曰采施曰色以本性/施於繪帛故云以五采施於五色也鄭云作服者此十
二章為五服天子備有焉公自山龍而下侯伯自華蟲/而下子男自藻火而下卿大夫自粉米而下亦是以意
說也此云作服惟據衣服所以經有宗彛及孔云旌旗/亦以山龍華蟲為飾者但此雖以服為主上既云古人
之象則法象分在器物皆悉明之非止衣服而已旌旗/器物皆是采飾彼服以明尊卑故總云作服以結之
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蕙田案服章之見於經者始此傳惟釋宗彛
亦以山龍華蟲為飾與康成不同先儒多不
以為然疏釋天子衮冕十二章并採鄭氏郊
特牲之注謂周衮冕之服亦畫三辰是孔之
意直以鄭判三辰於旗而天子服止九章之
說為不然特未敢顯背之而曰禮文殘缺不
可得詳耳
周禮考工記畫繢之事雜五色東方謂之青南方謂之
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赤西方謂之白北方謂之黒天謂之𤣥地謂之黄青與
白相次也赤與黒相次也𤣥與黄相次也注此言畫繢/六色取象及
布采之次第繢以為衣繢疏畫繢並言者言畫是總語/以其繢繡皆湏畫之言 則舉對方而言自東方以下
是也自言東方謂之青至謂之黄六者先舉六方有六/色之事青與白相次以下論繢於衣為對方之法也
鄭氏鍔曰其色之别有六畫繢之事獨以五色為言/何也葢𤣥之與黒皆北方之色黒者隂之正北方者
萬物歸根復命之地而純隂之所聚也乃取其正者/以名之然亦可謂之𤣥焉自其辨而言之則𤣥淺而
黒深自其體而言之初不甚相逺也然則/畫𤣥黒者殆難辨也故特以雜五色言焉
青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青
[077-6a]
謂之黻五采備謂之繡注此言刺繡采所用繡以為裳/ 疏此一經皆比方為繡次凡
繡亦湏畫乃刺之故/畫繡二工共其職也
鄭氏鍔曰黼畫為斧形斧之為物能斷制也非義則/不能斷白與黒謂之黼者唯義唯智然後斷故也王
巾皆黼王位設黼依皆取諸此而已矣此白黒所以/謂之黼也黻兩己相背相背所以見其辨也黻衣繡
裳以賜諸侯亦取諸此而/已此黒青所以謂之黻也
項氏安世曰青以白次赤以黒次𤣥以黄次此六色/之相配者繢之以為衣青以赤繼赤以白繼白以黒
繼黒以青繼此五色之/相生者繡之以為裳
陳氏澔曰繪事則青白赤黒𤣥黄而對方繡事則青/赤赤白白黒黒青而比方何也繪陽事也陽則尊而
[077-6b]
不親故對方而不比繡隂事也/隂則親而不尊故比方而不對
土以黄其象方天時變注古人之畫無天地也為此記/者見時有之耳鄭司農云天時
變謂畫天/随四時色
鄭氏鍔曰土者地也黄者地之中色故畫以黄地道/成矩唯矩則方故畫地之形則以方惟天以一氣運
而為四時四時之色春則為青夏則為赤秋/則為白冬則為黒故畫天則随時而變其色
火以圜注鄭司農云為圜形似火也𤣥謂形如半環/然在裳 疏孔安國以為火字與此别也
山以章注章讀為獐獐山物也/在衣齊人謂麇為獐
趙氏溥曰鄭改章作獐是山中物對下水以龍此未/是葢章是山之草木星辰天之章草木地之章畫山
[077-7a]
雖有形湏畫出草木之文而成章王解引爾雅釋山/曰上正章謂畫山雖畫其章亦必畫其上正之形謂
畫一座山上頭尖要/正當亦不必如此說
蕙田案山以章其義本難解鄭氏改章為獐
似無理山之禽獸何獨獐也趙氏以章為山
之草木理則通矣然亦無據案爾雅釋山有
曰上正章郭氏云山上平又邢氏上正章丘
疏曰章亦平也王氏據以解此以上文火以
圜例之為近是但畫山為平於義終未安竊
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意上文曰赤與白謂之章葢山多石者其色
近赤或以畫山之色赤白為章似稍有據
觀承案赤白為章雖似有据然以此畫山之
色恐無此形象不如姑以草木為地之章從
趙氏說較稳不然則以章字對上火以圜二
字只活看亦可葢火雖炳爍不過摹作圜形
山則青翠秀蔚千彚萬狀天地之文章莫過
於是
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水以龍注龍水物在衣畫疏龍/水物畫水者并 龍
趙氏溥曰龍水中神物畫水/不畫龍則無以見變化之神
蕙田案龍冕服九章之所有也水以龍者左
傳曰龍水物也不能離水而立故畫龍者兼
畫水猶後世之畫龍者必以雲耳疏及趙氏
謂畫水必以龍誤矣古人未聞畫水而必以
龍者且於此文之義亦無當也
鳥獸蛇注所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者言疏/華言蟲者是有生之總號言鳥以其有翼 獸
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以其有毛言蛇以其有鱗以首似鷩亦謂之鷩冕也故/云蟲之毛鱗有文采也虞書有十二章於此唯言四章
又兼言天地而不云日月星藻/與宗彜者記人之言畧說之耳
鄭氏鍔曰是三物者有於旌旗而畫之有於衣服而/畫之不畫言所取象之物者殆舉其一以見其二之
意/
王氏昭禹曰古之畫繢之事以見於衣服車旗宮室/器械之間者其為象豈一端而已仰以觀天之文俯
以察地之理近取諸身逺取諸物或象其形與其性/或象其色與其用道徳之義性命之理皆寓於中將
使天下之人目擊心喻而得乎不說之大法土以黄/則象其色也其象方則象其形也天時變則象其用
也火以闤則象其性也至於山以章/水以龍鳥獸蛇之類亦皆象其形也
[077-9a]
春秋昭公二十五年左氏傳為九文六采五章以奉五
色疏尚書益稷之文解者多有異說孔安國言日也月/也星辰也山也龍也華也蟲也七者畫於衣服旌旗
山龍華蟲四者亦畫於宗廟彛器藻也火也粉也米也/黼也黻也六者繡之於裳如此數之則十三章矣天之
大數不過十二若為十三無所法象或以為孔并華蟲/為一其言華象草華蟲雉者言象草華之蟲故為雉也
若華别似草安知蟲為雉乎未知孔意必然以否鄭𤣥/讀㑹為繢謂畫也絺謂繡謂刺也宗彛謂虎蜼也周禮
宗廟彛器有虎彛蜼彛故以宗彛名虎蜼也周禮有衮/冕鷩冕毳冕其衮鷩毳者各是其服章首所畫舉其首
章以名服耳如鄭此言則於尚書之文其章不次故於/周禮之注具分辨之鄭於司服之注具引尚書之文乃
云此古天子冕服十二章王者相變至周而以日月星/辰畫於旌旗杜之此注亦以日月星辰畫於旌旗華若
[077-9b]
草華而不言蟲則華蟲各為一也粉米若白米是粉米/共為一也世本云胡曹作冕注云胡曹黄帝臣也繫辭
云黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤則冕服起/於黄帝也加飾起自唐虞即書云予欲觀古人之象云
云是也所以衣服畫日月星等者象王者之徳昭臨天/下如三光之耀也山體鎮重象王者之徳鎮重安静四
方又能潤益含靈如山興雲致雨也龍者水物也象王/者之徳流通無塞如水利蒼生又龍舒卷變化無方象
人君有無方之徳也華蟲即鷩雉雉有文章表王者有/文章之徳也宗彛彛常也宗廟之常器有六彛今唯取
虎蜼者虎取毛淺而有威蜼取毛深而有知以表王者/有深淺之知威猛之徳也藻者水草是鮮潔之物生於
清水能随短長象王者之徳氷清玉潔随機應物随民/設教不肅而成也火者火性炎上用表王者之徳能使
率土羣黎向歸上命也粉米者米能濟人之命表王者/有濟養之徳也黼白與黒形若斧斧能裁斷以象王者
[077-10a]
有裁斷之徳也黻之言戾戾背也黒與青謂之黻作兩/己字相背象王者能綏化兆民能使向已背惡以從善
故為黻也日之質赤月星之質白山作獐考工記云山/以獐也龍為騰躍之形蜼爾雅云卬鼻而長尾郭璞云
似獮猴而大也章次如此者王者與天地合其徳日月/星天用昭明日最為盛所以居先月星光劣其次之也
上以象天下宜法地地之形勢莫大於山故次三光也/龍為水物水出於山故次之也華蟲象於禮樂文章以
禮樂文章潤於萬物故以次龍也宗彛所以次華蟲者/言王者既有禮樂湏威知乃行無威則民不畏無知則
教不成故以次也藻所以次宗彛者王者威知之徳随/世而應故以次也火者言王者有徳必向歸仰之如火
向上故次之也米所以次火者民既歸王王湏濟活濟/活之理得米為生故次之也黼所以次米者言王者能
濟活兆民宜裁斷合理如斧之斷决故以次之黻所以/次黼者王既裁斷得所善惡各有分宜人皆背惡從善
[077-10b]
故以次之六采謂繢畫五色謂刺繡故令色采之文異/耳鄭注尚書性曰采施曰色性色聲三事色居其中故
杜言集此五章以/奉成五色之用也
禮記禮運五色六章十二衣還相為質也注五色六章/畫繢事也
疏云五色謂青赤黄白黒據五方也六章者兼天𤣥也/以𤣥黒為同色則五中通𤣥繢以對五方則為六色為
六章也為十二月之衣各/以色為質故云還相為質
爾雅釋言黼黻彰也
衮黻也注衮衣有黻文但疏小雅采菽云𤣥衮及黼衮/必兼有黼黻詩 言及黼嫌於無黻故此釋之
大戴禮五帝徳黄帝黼黻衣大帶黼裳
[077-11a]
家語黄帝始垂衣裳作黼黻
陳氏禮書冕服之作尚矣書稱曰予欲觀古人之象
作服日月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻
絺繡則黼黻而上象服也象服有冕禮記曰有虞氏
皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭則
皇收而下皆冕也孔子稱禹致美乎黻冕書稱伊尹
以冕服奉嗣王詩稱商之孫子常服黼冔則夏商服
章葢與古同矣古之服章十有二日月星辰在天成
[077-11b]
象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者
也在天成象者道之運乎上在地成形者道之散乎
下道固始終於東北故山龍而降始山終黻莫不有
序何則山居東北冬春交也龍春也華蟲夏也虎秋
也蜼冬也周而復始則藻春也火夏也粉米中央也
黼秋冬交也黻冬春交也龍與華蟲陽之陽也故繪
而在衣虎與蜼陽之隂也故繡而在裳詩曰𤣥衮及
黼又曰𤣥衮赤舄康成謂凡冕服皆𤣥衣纁裳特荀
[077-12a]
卿謂天子袾裷衣冕諸侯𤣥裷衣冕考之於禮王之
五冕皆𤣥冕朱裏王之始冠𤣥冠丹組纓聘禮釋幣
𤣥纁束昏禮納幣亦𤣥纁束聘禮之簋𤣥被纁裏昏
禮之笲緇被纁裏方相氏𤣥衣朱裳銘物亦緇上頳
末則𤣥緇所以體道丹黄所以象事體道者常在上
象事者常在下故易稱垂衣裳以取乾坤天𤣥地黄
而纁赤黄色則六服皆𤣥衣纁裳矣荀卿天子祩裷
之說豈其所傳者異耶筍卿又曰天子山冕諸侯𤣥
[077-12b]
冠葢山冕即衮冕也衮冕自登龍言之也山冕本山
龍言之也考工記曰火以圜山以章水以龍爾雅釋
丘曰上正章丘釋山曰上正章山禮記曰龍卷然則
火圜山上正而卷曲矣周禮交龍為旂覲禮天子載
大旂升龍降龍衣章之飾葢亦如此則龍之一升一
降乃不為亢君徳之象也司服公之服自衮冕而下
如王之服則公衮亦有升龍矣康成改章為獐謂天
子有升龍降龍公衮無升龍誤也司尊彛有雞彛鳥
[077-13a]
彛斚彛黄彛虎彛蜼彛明堂位曰雞彛夏后氏之尊
也斚彛商尊也黄目周尊也則虎彛蜼彛為有虞以
前之彛可知矣先儒謂華非蟲粉非米宗彛有山龍
華蟲之飾而服無宗彛之文山龍至華蟲尊者在上
藻火至黼黻尊者在下皆臆論也五色備為繡葛之
精者為絺孔頴逹申安國之傳謂古者尚質絺纁而
繡之以為祭服後代無用絺者此說是也康成讀絺
為黹豈非溺於後代以疑古歟史記亦曰舜被絺衣
[077-13b]
鼓琴
又曰衣之所畫葢五星與十二次也若旂則畫日月
北斗七星而已故禮記言招摇在上穆天子傳稱天
子葬盛姬建日月七星 山古者衣韍尊圭楶皆有
山飾考工記曰山以章荀卿曰天子山冕諸侯𤣥冠
書大傳曰山龍青也 龍古者衣韍旂旃儀禮有/龍旃簨
虞盾輴勺帷大記有/龍輴皆飾以龍周禮曰交龍為旂覲
禮曰升龍降龍爾雅曰升白龍於縿曲禮曰左青龍
[077-14a]
書大傳曰山龍青也龍有升降白者升於襂則青者
降矣白隂而升青陽而降此交泰之道也許慎曰卷
龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉然龍繪於上幅非繡於
下幅慎之說誤矣 華蟲翟也翟不特施於王服而
后之車服亦有焉所謂褘翟揄翟闕翟重翟厭翟是
也不特后之車服而舞與䘮禮亦用焉書與周禮言
羽舞詩言秉翟大記言揄絞是也孔安國顧氏以華
蟲為二章非是 宗彛書曰班宗彛作分器周禮大
[077-14b]
約劑書於宗彛則宗彛宗廟之彛也先王致孝有尊
有彛而衣特以彛為章者以虎蜼在焉故也書謂之
宗彛周禮謂之毳冕康成頴達之徒謂毳畫虎蜼因
號虎蜼為宗彛其實虎蜼而已此說非也書大傳曰
宗彛白葢宗彛白而虎蜼各象其色耳鄭司農以毳
為罽孔安國謂宗彛亦以山龍華蟲為飾皆臆論也
藻水草也施於衣與梲而已冕旒與玊繅亦曰藻
皆取其文而且潔也書大傳曰藻火赤鄭氏釋巾車
[077-15a]
曰藻水草蒼色今藻色兼蒼赤葢伏鄭各舉其一偏
耳 火左傳曰火龍黼黻昭其文也大記曰火三列
明堂位曰殷火周龍章則火之所施多矣考工記曰
火以圜鄭司農曰圜形如火鄭康成曰形如半環是
也大傳曰火赤孔安國謂火為火字其說與考工記
不合 粉米鄭氏以粉米為一章則粉其米也粉其
米散利養人之義也孔安國曰粉若粟氷米若聚米
顧氏曰粉取潔白米取能養然粉亦米為之一物而
[077-15b]
為二章與章不類其說非也 黼考工記曰白與黒
謂之黼黼即斧也刃白而銎黒有剸斷之義故裘裳
席巾中衣顈禪之領冐之殺覆椁之幕檀弓曰加/斧於椁上飾
棺用焉 黻考工記曰黒與青謂之黻施於衣與荒
翣見大/記其文兩已相戾葢左青而右黒此相辨之義
也黻亦作㪜茀而韍亦作黻左傳曰火龍黼黻昭其
文也又曰衮冕黻珽昭其度也則黻珽之黻乃韍也
白虎通曰黻譬君臣可否相濟見善改惡賈公彦曰
[077-16a]
黻取臣民背惡向善
蕙田案陳氏駁先儒之說多是
又案以上服章
禮記王制有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭
周人冕而祭注皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆𤣥/上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞
儀禮士冠禮記周弁殷冔夏收注弁名出于槃大也言/所以自光大也冔名出
于幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以/收歛髮也齊所服而祭也其制之異未聞三王共皮弁
素積注質不變同疏欲見此是三代/之冠百王 之無别代之稱也
[077-16b]
禮記郊特牲周弁殷冔夏收三王共皮弁素積注周弁/殷冔夏
收齊所服而祭也三王共/皮弁案積不易於先代
方氏慤曰皮弁則以白鹿皮為之素積則以素為裳/言裳則衣可知裳必叠幅故謂之積揚雄所謂襞幅
為裳/是已
世本黄帝作冕服
史記放勲黄收純衣
論語惡衣服而致美乎黻冕注孔曰損其常服以盛祭/服 疏鄭注此云黻是祭
服之衣冕其冠也左傳晉侯以黻冕命士㑹亦當然也/黻蔽膝也祭服謂之黻其他謂之韠俱以韋為之制同
[077-17a]
而色異韠各從裳色黻其色皆赤尊卑以深淺為異天/子純朱諸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有
黻故禹言黻冕左傳亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左/傳士㑹黻冕當是希冕也此禹之黻冕則六冕皆是也
詩大雅文王常服黼冔注黼白與黒也冔殷冠/也夏后氏曰收周曰冕
何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆/以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上
周黒而赤如爵頭之色前小後大殷黒而㣲白前/大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄
陳氏禮書世本云黄帝造冕史記云堯黄收純衣王
制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊
特牲與冠禮記云周弁商冔夏收鄭氏釋王制謂皇
[077-17b]
冕屬也畫羽飾焉釋冠禮記謂弁名出於槃槃大也
言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆
飾也收言所以收歛髪也白虎通曰弁攀也攀持其
髪此雖不可以考然周禮掌次之皇邸樂師之皇舞
皆以鳳凰之羽為之則皇冕畫羽飾可知也王制以
皇收冔對冕言之又孔子稱禹致美乎黻冕詩稱商
之孫子常服黼冔黼冔云者猶所謂黼冕也冠禮記
與郊特牲以收冔對弁言之者三王共皮弁素積則
[077-18a]
夏商而上非無弁也然世之文質煩簡不同故夏商
之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人
冔而葬范氏曰爵弁一名冕廣八寸長尺二寸繪其/上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也
其說不/可考
蕙田案陳氏此說最為通達
禮記禮運衣其澣帛注澣帛練染以為祭服禮疏澣帛/練染以為祭服亦異代 周禮則
先染絲乃織成為衣/故玉藻云士不衣織
陸氏佃曰衣其澣帛詩曰害澣害否傳以謂私服宜/澣公服宜否婦人有副翬以接見君子見舅姑其餘
[077-18b]
則私也然則衣其澣帛葢自褕狄而/下且言澣帛則亦以著潔其衣服
蕙田案衣其澣帛不專指后服陸説非是
禮器禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士𤣥
衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七
下大夫五士三此以文為貴者也注此祭冕服也朱綠/似夏殷禮也周禮天
子五采藻龍疏人君因天之文章以表於徳徳多則文/備故天子 衮諸侯以下文稍少也然周禮上公亦衮
侯伯鷩子男毳孤卿希大夫元士爵弁𤣥衣纁裳今言/諸侯黼大夫黻雜用夏殷禮也但夏殷衣有日月星辰
山龍今云龍衮者舉多文為首耳日月之文不及龍也/朱綠藻十有二旒亦是夏殷也周藻五采也十二謂旒
[077-19a]
數也諸侯九以下亦夏殷也周家旒數隨命數又士但/爵弁無旒也 熊氏曰朱緑以下是夏殷禮其天子龍
衮諸侯黼大夫黻等皆周法無嫌諸侯雖九章七章以/下其中有黼也孤希冕而下其中有黻特舉黼黻而言
耳故詩采菽云𤣥衮及黼是特言黼也詩/終南美秦襄公黻衣繡裳是特言黻也
陳氏禮書天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大
夫七下大夫五士三其制與弁師不同異代之禮也
方氏慤曰凡服其章雖異至于𤣥衣纁裳則通上下/如之然此止以言士者士之服無章以𤣥纁為主故
也自大夫而上皆冕服也士則皮弁服而已藻必五/采特曰朱綠則舉其華者以該之也亦與雜帶君朱
綠同/義
[077-19b]
蕙田案以上通論四代冕服
周禮春官司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事
王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之
享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳
冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕注六服同冕/者首飾尊也
先公謂后稷之後太王之前不窋至諸盩饗射饗食賓/客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司
農云大裘羔裘也衮卷龍衣也鷩禆衣也毳罽衣也𤣥/謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗
彛藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀/焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章
[077-20a]
之謂是也希讀為絺或作黹字之訛也王者相變至周/而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而
冕服九章登龍于山登火于宗彜尊其神明也九章初/一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彜
皆畫以為繪次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰雉/黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以
謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彜/也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一
章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是以謂𤣥/焉凡冕
皆𤣥衣纁裳 疏冕名雖同其旒數則亦有
異但冕名同耳云衮卷龍衣也者案禮記曾子問云諸/侯禆冕覲禮侯氏禆冕鄭注云禆之言卑也天子大裘
為上其餘為禆若然則禆衣自衮以下皆/是先鄭獨以鷩為禆衣其言不足信矣
王氏昭禹曰以周之祖廟考之先公尊於先王而所
[077-20b]
服止於鷩冕祭亦各以其服授尸尸服如是王服衮
以臨之非所以為敬故不敢
陳氏禮書衮冕九章十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希
冕五斿𤣥冕三斿觀弁師於王言冕之表裏延紐而
不及玉瑱於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐於
王言繅不言斿於諸侯言繅斿不言玉數止言瑉/玉三采言
繅斿皆就而不言采數公之互冕/皆三采言玉笄而不言紘
是皆約辭以互發之則五采繅十有二就不言皆者
[077-21a]
其斿如康成之說信矣春秋傳曰上物不過十二郊
特牲曰戴冕璪十有二旒則天數也玊藻曰天子玉
藻十有二旒龍卷以祭是王衮冕十有二旒也典命
曰上公以九為節則上公之衮冕九旒九玊弁師言
繅十有二就以見斿亦十有二言繅斿九就以見斿
與玊亦九於玉舉衮冕於諸侯舉上公之冕皆指其
盛者言之也孔子曰麻冕禮也記曰玉藻前後邃延
漢孫叔通之冕制版廣八寸而長倍之後方前圓後
[077-21b]
仰前俛則版質而麻飾之上𤣥為延下朱為裏約之
以武設之以紐貫之以笄固之以紘五采玉則朱白
蒼黄𤣥也皇氏沈氏謂五采玉依飾射侯之次從上/而下初以朱次白次蒼次黄次𤣥五采玉
貫編周而復始其三采者先朱/次白次蒼二色者先朱後綠玉有十二則毎玉間
以寸也其𤣥朱方圓俛仰如此先儒謂/前低寸而辨物之徳
應物之事不變之體無方之用莫不該存乎其間命
之曰冕者禮為應物而設故也然服飾於下陰也故
司服之服六冕飾於上陽也故弁師之冕五而已猶
[077-22a]
王后之服六而追師之首飾三而已副編/次則大裘衮
衣同冕猶三翟同副也康成謂大裘無衮其冕無旒
於經無據玉藻曰龍卷以祭其文在朝日聽朔之上
則祭昊天五帝先王之類皆以玉藻龍卷此又與郊
特牲象天則天數之説合矣葢先王祭服其内明衣
加以中衣中衣繡黼丹朱然後加裘衮焉則大裘之
所著見者領而已衮服𤣥衣繡裳而九章則龍也山
也華蟲也火也宗彛也繪於衣藻也粉米也黼也黻
[077-22b]
也繡於裳前後邃延則前十二旒其玊百四十四後
十二旒玊亦百四十有四鄭氏曰旒十有二前後邃/延者言皆出冕前後而垂
也釋名曰冕𤣥上纁下/前後垂珠有文飾也其韍朱韍其帶素帶朱裏朱
綠終辟執鎮圭搢大圭朝諸侯則/執瑁圭佩白玉而𤣥組綬
赤舄 鷩冕七章鷩雉也雉之為物五色備而成章
故曰夏翟亦曰華蟲猶中國謂之夏亦謂之華也司
服又謂之鷩者别其名也考工記曰鳥獸虵鳥而類
於獸虵者指其文也鄭氏曰華蟲之/毛鱗有文采者鷩冕以祀先公
[077-23a]
饗射然先公尊矣所服止於此者非卑之於先王以
為祭則各以其服授尸尸服如是而王服衮以臨之
非所以為敬故弗敢也其制亦五采繅十有二就五
采玊十有二前後皆九斿共玉二百一十六𤣥衣纁
裳繪於衣者華蟲火宗彛也繡於裳者藻粉米黼黻
也紱帶圭佩綬舄與衮冕同然則饗射亦以鷩冕者
王朝覲諸侯以衮冕故饗與賓射以鷩冕祭祀以衮
冕故大射亦以鷩冕以饗與賓射殺於朝覲而大射
[077-23b]
殺於祭祀故也燕射於寢則皮弁而已賈公彦謂賓
射服皮弁燕射服朝服然鄭氏釋司服謂鷩冕饗射
者饗食賓客與諸侯射則賓射不以皮弁矣又皮弁
即王之朝服耳離而二之其說誤也左傳曰五雉為
五工正爾雅有顱諸雉鷮雉鳪音/卜雉鷩雉秩秩海雉
鸐山雉雗汗/雉鵫雉翬雉鷂雉南方曰
東方曰鶅
北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩與翬鷂
耳以其文尤著故也 毳冕五章說文毳獸細毛也
[077-24a]
宗彛有虎蜼之飾而毳衣有宗彛之章故書謂之宗
彛周禮謂之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五
采繅十有二就五采玉十有二前後皆七旒共玉百
六十有八繪於衣則宗彛藻粉米也繡於裳則黼黻
也韍帶圭佩綬舄與鷩冕同詩曰毳衣如菼菼之初
生其色𤣥則如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之為
玉其色赤說文璊/玉頳色則如璊言其裳也劉熈釋名以毳
為藻文鄭司農以毳為罽衣與宗彛之制不合不足
[077-24b]
信也爾雅曰蜼卬鼻而長尾郭璞曰蜼似猴而色黒
尾數尺鼻上向雨則以尾若兩指窒其鼻葢虎取其
義蜼取其智 希冕三章王祭社稷五祀之服非卑
之於饗射也以社稷五祀之所上止於利人故衣粉
米而已謂之希以其章少故也鄭氏以希為絺以絺
為刺謂希刺粉米無畫然畫陽事也在衣繡陰功也
在裳希衣之粉米固亦畫矣繡而不畫則與餘章之
在衣者不類其說非也唐以希冕為繡冕葢亦襲鄭
[077-25a]
氏之失歟希冕亦五采繅十有二就五采玉十有二
前後皆五旒共玉百二十賈公彦謂天子九章侯伯
七章大章也章各依命數數章也則九章章皆十二
七章章皆七若然則舜十二章之服日月星辰之類
皆十二乎不必然也考之於禮升龍降龍為一章虎
彛蜼彛為一章則山火而下葢皆左右畫繡之也
𤣥冕一章王祭羣小祀之服其衣𤣥而無文裳黻而
已其章不足道也故以𤣥名之𤣥冕亦五采繅十有
[077-25b]
二就五采玉十有二前後三斿共玉七十二而王之
齊服亦用焉荀卿曰絻而乗路即𤣥冕也諸侯之齊
以𤣥冠不以𤣥冕及親迎則𤣥冕齊戒攝盛故也宗
彛於十二章之服在裳於九章之服在衣粉米於七
章之服在裳於五章之服在衣葢次服之首章上服
固已升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黒
艮居東北而成始終故黻之色青黒天下之理歸於
所斷成於所辨故服章以黻終焉觀易陰陽之相代
[077-26a]
歸於復小而辨於物卦象之相推終於未濟之辨物
居方舜命九官終於黜陟分北周官六計終於亷辨
皆六服終黻之意也然剛斷者先王之所沉潜非
嚮而上之也故黼依設於後席用黼純設於下而中
衣繡黼設於中皆六服後黼之意也詩曰𤣥衮及黼
黻衣繡裳常服黼冔書曰麻冕黼裳語曰致美乎黻
冕記曰諸侯黼大夫黻爾雅曰衮黻也凡此皆舉其
章之末者則餘章著矣 禆冕覲禮侯氏禆冕曾子
[077-26b]
問曰大祝禆冕執束帛又曰大宰大宗大祝皆禆冕
玉藻曰諸侯禆冕以朝樂記曰禆冕搢笏而虎賁之
士說劍也荀卿曰大夫禆冕鄭康成釋覲禮曰禆之
言埤也天子大裘為上其餘為禆釋玉藻曰禆冕公
衮侯伯鷩子男毳是也鄭司農釋周禮特以鷩為禆
衣拘矣
蔡氏徳晉曰衮冕衮衣而冕也下鷩冕等倣此享先/王衮冕有二一則冕十二旒服十二章祭武王則服
之一則服九章自山龍而下荀子所稱山冕禮記所/稱龍衮即此其冕九旒祭太王王季文王則服之先
[077-27a]
公祖紺以上至后稷也六服但舉其大綱一服中顔/色各異寒暑不同初非一例如十二章之服以大裘
為上故舉此以例其餘必更有帛有絺綌而裘帛與/絺綌必非一色康成謂凡冕服皆𤣥衣纁裳恐未必
然以書顧命卿士邦君麻冕/蟻裳蟻為𤣥色推之可見
方氏苞曰公之服自衮冕而下如王之服則王備十
二章可知矣享先王以衮冕則祀天地以十二章之
服可知矣不敢服三辰之章以祀先王與不敢以衮
冕祀先公其義一也郊特牲及明堂位皆特舉旂之
章而不及於服者旂有旒而設日月乃周人創制若
[077-27b]
服之備十二章則邃古如斯不必言也典命職上公
九命為伯其衣服禮儀皆以九為節則衣裳九章天
子法天以十二為數葢日月星辰麗天非人臣所敢
服
又曰九章之說羣儒辨之詳矣而學者終以三辰之
服未見於經為疑不知六典乃設官分職之大經故
服物采章文多不具或彼此互見此職第言衮而不
及衮以上之三辰第言衮以下鷩以下毳以下𤣥以
[077-28a]
下而不及其繪繡之物則亦具詳於冬官可知矣
蕙田案先儒辨鄭氏天子衮冕九章之說甚
詳已見圜丘祀天門冕服條下茲方氏所云
可謂簡而當也葢十二章之服始於虞舜三
代所同周制天子之禮皆以十二為節故圭
尺二寸冕十二旒繁纓十二就則衣十二章
明矣故事天及五帝冬至則内服大裘裘之
外襲以𤣥衣備十二章名之為衮若五帝則
[077-28b]
唯立春為然餘則但服大裘外之衮衣至夏
秋以紗為衣備十二章是祀天祀五帝其用
十二章之衮無疑但欲以别於祀先王之服
故不曰衮冕而曰大裘而冕也自鄭康成造
為周以日月星辰畫於旂王與公同服九章
之說則尊卑不分等威莫辨而與經文不合
矣况質文相變毎後增於前周尚文而反減
冕服之章有是理乎蔡氏謂周衮冕有二一
[077-29a]
十二章以祭武王一九章以祭大王王季文
王方氏謂不敢服三辰之章以祀先王與不
敢服衮冕祀先公其義一方氏之說為是葢
日月星辰麗天之文則服以祀天宜矣先王
雖尊若以三辰臨之恐䙝天之章故服山龍
以下若大王王季文王既經追王則皆謂之
先王可也而又加區别非人子所敢出故鷩
冕享先公陳氏謂非尊先王而卑先公葢不
[077-29b]
敢以衮臨尸服其義精矣蔡氏所云未詳何
據至方氏又云學者終以三辰不見於經為
疑而以具於冬官為辭此雖理或有之然亦
非據也要之周禮大抵多因前代因則不同
於創無為特筆以著之又何必以三辰不見
於經為疑也且不見於經亦唯曰周官無之
爾尚書明言之矣可謂之不見於經乎即如
唐虞之制璿璣玉衡見於書不必著於周禮
[077-30a]
五瑞之制見於周禮而不必詳於書葢古人
簡質不獨周禮一書文多互見即六經之文
以互見為援據者不可勝數也若必以不見
三辰為疑則固矣又謂旂有旒而設日月乃
周人創制亦未確考郊特牲明堂位所言皆
魯禮魯僭天子禮為日月之旂故陋儒誇言
以示美若周天子則固有之無庸說也即曰
創制亦只可曰魯人而不可曰周人也尚書
[077-30b]
孔傳云畫三辰於衣服旌旗疏言左傳有三
辰旂旗周禮司常云日月為常三者禮有沿
革後因於前故知舜時三辰亦畫之於旂也
據此則亦非周人始創明矣
宗元案天子法天以十二為數則服亦宜十
二章此復何疑而仍訛襲陋者皆以九章為
說不知只就公之服自衮冕而下九章如王
之服一句可知王之服有在衮冕而上者合
[077-31a]
三辰而得十二章矣望溪先生此解可謂一
語破的何舊說之憒憒也
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下
如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服
自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如
孤之服凡大祭祀共其衣服而奉之注自公之衮冕至/卿大夫之𤣥冕皆
其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕/而祭於已雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁
而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟唯孤耳其/餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸
[077-31b]
侯之自相朝聘皆皮弁/服此天子日視朝之服
蔡氏徳晉曰自公衮冕至大夫𤣥冕皆朝聘天子及/助祭與受王命之服其餘事之重者亦用之如冠昏
之禮是也助祭則随事用之如王祭羣小祀𤣥冕則/助祭者皆𤣥冕也若朝王及在國受王命與冠昏之
禮則各服其上服上公則衮冕侯伯則鷩冕諸侯自/祭鄭康成謂惟魯及二王後衮冕餘皆𤣥冕以大夫
冕而祭於公弁而祭/於已推之理或然也
典命上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以
七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其
卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如
[077-32a]
之疏案大行人云上公冕服九章侯伯於上公降/殺以兩子男比於侯伯又降殺以兩為差耳
公之孤四命眂小國之君其卿三命其大夫再命其士
一命其衣服各眂其命之數侯伯之卿大夫士亦如之
子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其
命之數疏四命者冕服四章三命者以三為節再命一/命者亦以命數為降殺也但大夫𤣥冕一命者
一章裳上刺黻而已衣無章故得𤣥名也則冕亦象/衣無旒其士服爵弁竝無章飾是以變冕言爵弁也
秋官大行人以九儀辨諸侯之命上公之禮冕服九章
諸侯之禮冕服七章諸伯如諸侯之禮諸子冕服五章
[077-32b]
諸男如諸子之禮注冕服著冕所服之衣也九章者自/山龍以下七章者自華蟲以下五章
者自宗彛以下也是疏凡服皆以冠冕表衣故言衣/先言冕鄭恐冕服 服此冕故云著冕所服之衣也
凡大國之孤眂小國之君凡諸侯之卿其禮各下其君
二等以下及其大夫士皆如之
詩秦風終南黻衣繡裳疏鄭於周禮之注差次章色黻/皆在裳言黻衣者衣大名與繡
裳異其/文耳
豳風九罭衮衣繡裳傳衮衣卷龍也九音義衮六冕之/第二者也畫為 章天子畫升龍
於衣上公/但畫降龍
[077-33a]
陳氏禮書凡裳前三幅後四幅賈公彦曰前為陽後
為陰前三後四象陰陽也然則士䘮記明衣裳不辟
䘮裳一袧則吉裳不特三袧而已明衣長及觳則凡
裳不特及觳而已明衣有前後裳則凡裳前三後四
以象陰陽可知也明衣裳縓綼緆緇純士昬禮爵弁
纁裳緇袘曲禮素衣素裳素冠徹緣則凡裳有緣可
知也玉藻曰衣正色裳間色然冕服𤣥衣纁裳皮弁
服素衣素裳諸侯朝服緇衣素裳士爵弁服緇衣纁
[077-33b]
裳𤣥端服有𤣥裳黄裳雜裳𤣥端服惟三裳而已士/昏禮使者𤣥端鄭氏曰
有司緇/裳無據深衣長衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色
同緇衣非正色也黄素之裳非間色也葢衣之𤣥緇
所以象天道裳之黄所以象地徳素陰之正也亦可
以為裳纁陽之間也不可以為衣是衣之色常尊裳
之色常卑非必衣色皆正裳色皆間也記且云爾者
豈非以𤣥為天之正色纁非地之正色乎書言王麻
冕黼裳卿士邦君皆麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻
[077-34a]
冕彤裳孔安國曰蟻裳𤣥彤裳纁詩曰毳衣如璊又
曰載𤣥載黄我朱孔陽為公子裳葢裳以纁為主纁
赤黄色以土無正位必託於火故也若夫𤣥裳素裳
之類各象其事而服之孔頴達曰書之卿士邦君非
執事者也故𤣥裳太保太史太宗執事者也故彤裳
其說是也
小雅采菽𤣥衮及黼箋𤣥衮𤣥衣而畫以卷龍黼黼黻/謂絺衣也 疏謂絺衣絺謂刺之
言此黼黻絺刺之於衣衮黼之在衣也衮則畫之黼則/刺之故言謂絺衣以對衮畫衣故也絺在裳言衣者衣
[077-34b]
總名/也
何氏楷曰據此詩𤣥衮明上公之衣亦𤣥色周禮言/𤣥冕謂衣之無文者其本色是𤣥然則凡冕服之皆
𤣥衣其說確矣公衣五章裳四章而衣以衮為首子/男衣三章裳二章而裳以黼為首此言𤣥衮及黼者
舉公及子男以該侯伯也又詩若㮣舉九章當始于/衮終于黻故爾雅訓衮為黻黻者衮之盡也此不言
黻者以卿大夫止有裳一章刺黻無黼故但言黼以/别於卿大夫明此所錫予者止於來朝之諸侯不為
卿大夫設也凡此皆先王待諸侯之常制是時/諸侯尚未來朝而王者已預為之儲具如此
韓奕𤣥衮赤舄疏又賜身之所服以𤣥為衣而畫/以衮龍足之所履配以赤色之舄
何氏楷曰赤舄冕服之舄也上公九/命得服衮冕故履赤舄與王同也
[077-35a]
論語服周之冕注包曰冕禮冠周之禮文而備取其黈/纊塞耳不任視聼 疏云冕禮冠周之
禮文而備者冠者首服之大名冕者冠中之别號故云/冕禮冠也謂之冕者冕俛也以其後髙前下有俛俯之
形故因名焉葢以在上位者失於驕矜欲令位彌髙而/志彌下故制此服令貴者下賤也云取其黈纊塞耳不
任視聼者黈纊黄綿也案今禮圖衮冕以下皆有充耳/天子以黈纊諸侯以青纊以其冕旒垂目黈纊塞耳欲
使無為清静以化其/民故不任視聼也
禮記王制制三公一命卷若有加則賜也不過九命注/卷
俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮/與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子
服有日月星辰周禮曰諸公/之服自衮冕而下如王之服
[077-35b]
陳氏禮書公卿大夫之命以四以六以八陰數也公
侯伯子男之命以五以七以九陽數也典命上公九
命衣服以九為節司服所謂公之服自衮冕而下如
王之服是也侯伯七命衣服以七為節司服所謂侯
伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命
其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等葢八命
加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未
出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七
[077-36a]
章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤
之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕
而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大國
之卿三命大夫再命而服一章之𤣥冕則王之公卿
大夫其衣服各降命數一等可知也詩言周大夫之
服毳衣則王之上大夫卿也雜記曰大夫冕而祭於
公則希冕𤣥冕也然則上公自衮冕而下其服五侯
伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤
[077-36b]
自希冕而下其服二服雖不同而冕同賈公彦曰諸
公繅玉同文惟有一冕以冠五服其說是也弁師諸
侯繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玊
瑱玉笄諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之鄭氏
謂上公繅九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子
男繅五就玉五十繅皆三采弁師瑉玉三采鄭氏曰/瑉故書作璑說文璑三
采/玉孤繅四就玉三十二三命之卿繅三就玉十八再
命之大夫繅再就玉八繅玉皆朱綠考之聘禮諸侯
[077-37a]
朝天子主繅朱白蒼大夫問諸侯圭繅朱綠則朱白
蒼者君之繅朱綠者臣之繅冕繅之别葢亦如此鄭
氏之說是也希冕三章鄭氏謂孤繅四就葢孤四命
其宫室車旗衣服各眂其命之數則服雖三章而冕
四斿斿四就無害其與服章異也晉武公之臣請服
於周始曰無衣七兮次曰無衣六兮以示不敢上眂
侯伯姑請六命之服列於天子之卿猶愈乎不也孔
穎達謂卿從車六乗旌旗六旒弁飾六玉冠六辟積
[077-37b]
然則卿服雖五章而冕繅六斿斿六就猶大夫之服
三章而繅四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服
九章而繅十有二斿斿十有二就是繅斿與服章不
必同也鄭氏又曰一命之大夫冕而無斿然典命言
各眂其命之數果一命之冕無斿則眂其命之數云
者為虚言也夫冕之有斿為蔽明也繅之就數固雖
不同葢皆其垂過目而毎就非止一寸毎就一寸殆
王之十有二就者然也賈公彦曰毎玉相去一寸十/二玉則十二寸就成也以一
[077-38a]
玉為一成結之/使不相并也射人三公執璧執璧則服毳冕而已
葢王饗射降而服鷩冕則公於王射降而服毳冕矣
鄭氏曰諸侯入為卿大夫各服本國服章與在朝仕
者不同然卿大夫出則伸而加一等入則屈而降一
等則各服本國服章之說無是理也書曰周公秉圭/射人三公執璧
葢圭乃公之常禮璧特射時所執也王之卿大夫/其所執亦羔雁特其飾與諸侯之卿大夫不同周
語單子譏陳侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役許男
卒而以衮歛夫陳侯有衮冕許男以衮歛者尊三恪
[077-38b]
而優死王事者也左氏曰凡諸侯薨於朝㑹/加一等死王事加二等書大傳
曰天子衣服其文華蟲作繢宗彛藻火山龍諸侯作
繢宗彛藻火山龍子男宗彛藻火山龍大夫藻火山
龍士山龍故書曰天命有徳五服五章哉又曰天子
服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一然大夫
之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下固無藻火山
龍矣既曰子男宗彛藻火山龍士山龍又曰次國服
三大夫服二士服一是自戾也漢明帝時冕皆廣七
[077-39a]
寸長尺二寸前圓後方朱綠裏𤣥上前垂四寸後垂
三寸繋白玊珠為十二旒三公諸侯服三龍九章冕
七旒青玊為珠卿大夫服用華蟲七章冕五旒黒玉
為珠皆有前無後以承大祭然旒有前無後非古制
也又古者大夫冕而祭於公士弁而祭於公則大夫
以上助祭皆冕服也明帝之時百官不執事者袀𤣥
以從失之矣
蕙田案侯國諸臣之服與諸侯之服不同諸
[077-39b]
侯之服章數依命數而諸臣之服不随命數
也故公之孤四命而服希冕三章若王朝諸
臣之服以義推之則王之三公八命宜服七
章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命
服三章之希冕士之三命再命同服無章之
𤣥冕可知也陳氏謂王朝之卿大夫皆降其
命一等同諸侯章服極是又從鄭氏云繅斿
與章服不必同則非矣
[077-40a]
玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭注祭先/王之服
也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延/者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也 疏
藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻也藻/之前後各有十二旒疏十有二就毎一就貫以玉就間
相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊肩也言天子齊肩/則諸侯以下各有差降則九玉者九寸七玉者七寸以
下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之/次從上而下初以朱次白次蒼次黄次𤣥五采玉既貫
徧周而復始三采者先朱次白次蒼二色者先朱後綠/卷謂卷曲畫此龍形卷曲于衣以祭宗廟司服及覲禮
卷皆/作衮
馬氏晞孟曰冕之為物後方而前圓後仰而前俛有/延在上有旒在下視之則延長察之則深邃冕止於
[077-40b]
五則大裘而冕與衮冕一矣葢祀昊天則大裘而加/冕享先王則服衮而已周官於祀昊天不言衮則用
衮可知也記於龍衮言以祭不言所祭則昊天先王/可知也先儒有云大裘無冕衮而其冕無旒不知何
據/
𤣥端而朝日於東門之外聼朔於南門之外注端當為/冕字之誤
也𤣥衣而冕冕服之下諸疏凡衣服皮弁尊次以諸侯/之朝服次以𤣥端案下 侯皮弁聼朔朝服視朝之服
卑於聼朔今天子皮弁視朝若𤣥端聼朔則是聼朔之/服卑於視朝與諸侯不類且聼朔大視朝小故鄭注知
端當為冕謂𤣥冕/也是冕服之下
方氏慤曰經有曰𤣥冕有曰𤣥冠有曰𤣥端何也葢/𤣥端者祭服燕服之總名衣𤣥衣而加𤣥冕則為祭
[077-41a]
服衣𤣥衣而加𤣥冠則為燕服或冠冕通謂之端𤣥/端而朝日則是𤣥冕者也𤣥端而居則是加𤣥冠冕
也聽朔亦𤣥冕者/敬朔事如祭故也
諸侯𤣥端以祭皮弁以聽朔於太廟注祭先君也端亦/當為冕字之誤也
諸侯祭宗廟之服惟魯與/天子同皮弁下天子也
方氏慤曰𤣥端祭服也皮弁朝服也天子以祭服聽/朔者示受之於天故神之也諸侯以朝服聽朔者示
受之於祖/故明之也
陸氏佃曰𤣥端𤣥端而冕諸侯冕而祭于公𤣥端而/冕祭子已據大夫冕而祭于公弁而祭于已然則𤣥
端雖冕異于𤣥冕𤣥冕纁裳𤣥端而冕𤣥裳特牲主/人冠𤣥端不言𤣥嫌裳或素天子言門諸侯言太廟
[077-41b]
言内朝斥近不/敢以言天子也
雜記大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠
而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也注弁/爵弁
也冠𤣥冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己惟/孤爾然則士弁而祭於己緣類欲許之也親迎雖亦己
之事攝盛服耳非常也也疏此一節明大夫士公私祭/服大夫謂孤也冕絺冕 祭於己自祭廟也助祭為尊
故服絺冕自祭為卑故服爵弁士以爵弁為上故用助/祭冠𤣥冠為卑自祭不敢同助君之服故用𤣥冠也作
記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕/於祭尚用爵弁則自用爵弁自祭己廟於禮可用也是
記者緣事類許之著爵弁也儀禮少牢上大夫自祭用/𤣥冠此亦云弁而祭於己與少牢異故鄭注云惟孤爾
[077-42a]
知非卿者以少牢禮有卿賓尸下大夫不賓尸明卿亦/𤣥冠不爵弁也親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭
祀須依班序著/弁於理可也
馬氏晞孟曰大夫則冕而祭於公弁而祭於己士弁/而祭於公冠而祭於己者亦周官六服同冕之意也
葢王則異其服而大夫士則異其冕弁而已周禮又/曰卿大夫之服自𤣥冕而下士之服自皮弁而下則
大夫以𤣥冕為極而士以爵弁為極也非祭於公安/敢用哉雖然士弁而親迎則士弁而祭於己可乎士
可弁而祭於己則大夫亦可冕而祭於己矣雖然士/之弁而親迎亦猶記所謂冕而親迎者也故哀公嘗
疑其為己重而孔子非之諸侯以祭服而親迎則士/以助祭服而親迎義之當然於是乎在苟弁而祭於
己則非特嫌其同於公而又著其輕於昬矣故士之/弁而祭於公者正也弁而親迎者權也弁而祭於己
[077-42b]
則不/可也
李氏某曰大夫冕而祭於公謂天子之大夫/也儀禮曰大夫朝服而祭謂諸侯之大夫也
復諸侯以襃衣冕服爵弁服注冕服者上公五侯伯四/子男三襃衣亦始命為諸
侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也用疏謂復時以始/命襃賜之衣冕服爵弁服者諸侯既 襃衣又以冕服
爵弁服也凡服各依其命數則上公五冕之外更加爵/弁服以下皮弁冠弁之等而滿九侯伯冕服之外亦加
爵弁以下而滿七子男冕服之外加爵弁皮弁而滿五/其襃衣若特所襃賜則宜在命數之外也故王制云三
公一命衮若有加則賜是襃衣故不/入命數也此襃衣或是冕之最上者
陸氏佃曰先儒謂始命為諸侯及朝覲加賜之衣若/秦仲受顯服其詩曰黻衣繡裳此其一隅黻衮也然
[077-43a]
則復諸侯以襃衣公襲衮衣一舉其有者/也若以謂諸侯人得而有之非所謂襃
喪大記君以卷大夫以𤣥赬士以爵弁注君以衮謂上/公也赬赤也𤣥
衣赤裳所謂卿大夫自𤣥冕而下之服也𤣥疏君以卷/者謂上公以衮冕而下大夫以𤣥赬者用 冕𤣥衣纁
裳也士以爵弁者士亦用助祭上服六冕則以衣名冠/諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其
弁/也
陳氏禮書諸侯祭服祭統曰夫人蠶於北郊以共冕
服又曰君純冕立於阼玉藻曰諸侯𤣥端以祭禆冕
以朝鄭氏謂諸侯祭宗廟之服惟魯及二王之後衮
[077-43b]
冕餘皆𤣥冕考之雜記大夫冕而祭於公弁而祭於
己士弁而祭於公冠而祭於己以其致隆於公不敢
與己同其服則諸侯以鷩毳希冕祭於王端冕祭於
己宜矣然玉藻𤣥端以祭言其服也𤣥端無章則三
旒之冕可知鄭氏易端為冕過矣 司服言及諸侯
孤卿大夫士之服而繼之以其齊服有𤣥端素端則
𤣥端素端非特士之齋服而已鄭氏曰端者取其正
也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪
[077-44a]
尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半而益一則其袂
三尺三寸袂尺八寸然謂之端則衣袂與袪廣袤等
矣無大夫士之辨也果士之袪殺於袂尺非端也大
夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜長衣
之袂長弔祭及餘衣之袂侈司服凡弔事弁絰服雜/記凡弁絰服其衰侈袂
少牢主婦衣宵衣侈袂儒行曰孔/子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢則𤣥端之袂端可
知矣古者端衣或施之於冕或施之於冠大戴禮曰
武王端冕而受丹書樂記曰魏文侯端冕而聽古樂
[077-44b]
荀卿曰端衣𤣥裳絻而乗路此施於冕者也冠禮冠
者𤣥端緇布冠既冠易服服𤣥冠𤣥端特牲禮主人
冠端𤣥内則子事父母冠緌纓端韠紳劉定公曰吾
端委以治民董安于曰臣端委以隨宰人公西華曰
宗廟之事如會同端章甫以至晉侯端委以入武宫
晏平仲端冕以立於虎門此施之於冠者也葢𤣥端
齋服也諸侯與士以為祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠
端𤣥是也大夫士以為私朝之服玉藻朝𤣥端是也
[077-45a]
天子至士亦以燕服玉藻天子卒食𤣥端而居内則
事父母端韠是也然則端衣所用固不一矣記曰齋
之𤣥也以隂幽思也故祭之冕服皆𤣥齊之端衣亦
𤣥若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以𤣥端也儀
禮大夫祭以朝服士祭以𤣥端冠禮主人朝服既冠
冠者服𤣥端雜記公襲朝服一𤣥端一燧禮自西階
受朝服自堂受𤣥端則朝服𤣥端異矣𤣥端皆𤣥裳
或黄裳雜裳可也鄭氏曰上士𤣥裳中士黄裳下士/雜裳雜裳前𤣥後黄荀卿曰端衣
[077-45b]
𤣥裳絻而乗路志不在於食葷葢/齊則衣裳皆𤣥非齊則裳不必𤣥未聞以素裳也鄭
氏釋儀禮謂𤣥端即朝服之私易其裳耳釋玉藻曰
朝服冠𤣥端素裳此說無據服𤣥端者冠則緇布冠
齊則𤣥冠特天子齊用冕燕則𤣥冠而已然齊或用
素端則其冠不𤣥矣鄭氏曰素端為札荒有所禱請
是也
蕙田案以上王祭服見諸臣服冕
周禮夏官弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐注延冕/之覆在
[077-46a]
上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簮/者廣袤以冠縱其舊象與 疏云皆𤣥冕者古者績麻
三十升布染之上以𤣥下以朱衣之於冕之上下云延/者即是上𤣥者紐者綴於冕兩旁垂之武兩旁作孔以
笄貫之使其得牢固也凡冕體周禮無文叔孫通作漢/禮器制度取法於周今還取彼以釋之案彼文凡冕以
版廣八寸長尺六寸以此上𤣥下朱覆之乃以五采繅/繩貫五采玉垂於延前後謂之邃延故玉藻云天子玉
藻前後邃延龍卷以祭是也云延冕之覆在上者案玉/藻汪延冕上覆言雖不同義則不異皆以𤣥表覆之在
冕上也以爵弁前後平則得弁稱冕則前低一寸餘得/冕名冕則俛也以低為號也云紐小鼻至其舊象與者
古之紐武笄貫之處若今漢時冠卷當簮所貫者於上/下之廣及隨縱之袤以冠縱者貫簮之處當冠縱之中
央是周冕垂紐於武貫笄之舊象也/言與者以無正文故云與以疑之
[077-46b]
鄭氏鍔曰王之吉服六服毎一冕則宜六冕今止五/冕者禮圖以大裘之冕無旒陸佃云大裘襲衮則戴
繅冕十有二旒大裘與衮同一/冕故服六而冕五此說得之
五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘注繅雜/文之名
也合五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延/也就成也繩之每一币而貫五采玉十二斿則十二玉
也毎就間葢一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端/於武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用
玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳/衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二
十𤣥衣之冕三斿用玉七十二為疏言五采藻十有二/者此據衮冕而言謂合五采絲 藻繩十二道為十二
旒也就皆五采玉十有二者此合據一旒而言以玉有/青赤黄白黒五色於一斿之上以此五色玉貫於藻繩
[077-47a]
之上毎玉間相去一寸十二玉則十二寸就成也以一/玉為一成結之使不相并也玉笄朱紘者以玉笄貫之
又以組為紘仰屬結之也云繅雜文者若水草之藻有/五采故云雜文之名也云紘一條屬兩端於武者謂以
一條繩先屬一頭於左旁笄上以一頭繞於頥下至向/上於右相笄上繞之是以鄭注士冠禮云有笄者屈組
以為紘垂為飾無笄者纓而結其絛彼有笄據皮弁爵/弁此五冕皆有笄與彼同此言屬於武者據笄貫武故
以武言之其實在笄云繅不言皆有不皆者謂王之五/冕繅則有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故
繅不言皆有不皆者則九旒以下是也玉言皆則五冕/旒皆十二玉也此經十二旒據衮冕而言是以鄭云此
為衮衣之冕十二旒以其十二旒旒各十二玉/前後二十四旒故用二百八十八已下訃可知
王氏安石曰五采備采也十有二就備數也/玉有十二備物也玉笄貫其上以象徳也
[077-47b]
蔡氏徳晉曰王之吉服六而言/五冕者以𤣥冕無旒不數之也
蕙田案天子之冕雖有九旒七旒五旒三旒
之别而毎旒之玉皆十二諸侯以下之冕則
九旒者九玉七旒者七玉五旒者五玉而玉
又用瑉也𤣥冕無旒故不數蔡氏較注疏為
長
諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就
玉瑱玉笄注侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘/謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅
[077-48a]
斿皆就皆三采也毎繅九成則九旒也公之冕用玉百/六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻
繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名就疏諸公云/繅九就又云繅斿皆就與上言繅十有二 皆五采玉
十有二異上繅玉别文則繅有差降玉無差降此諸公/繅玉同文則惟有一冕而已故鄭計一冕為九旒旒各
九玉據冕九旒不别計鷩冕以下以其一冕而已冠五/服故也已下侯伯子男亦皆一冕冠數服也王不言玊
瑱於此言之者王與諸侯互見為義是以王言𤣥冕朱/裏延紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有
之是其互有也鄭知侯當為公者以下别見諸侯又此/經云九就當上公以九為節故知是公也知三采朱白
蒼者聘禮記公侯伯繅籍三采朱白蒼故知三采亦朱/白蒼也云出此則異者異謂天子朱紘諸侯當青組紘
之等不得/與王同也
[077-48b]
鄭氏鍔曰凡冕天子皆十二旒諸侯皆九斿故記曰/天子十有二旒諸侯九而弁師云諸侯九就諸侯葢
通稱繅即禮記所謂藻也易藻為繅繅雜文之名取/其義之著也斿即禮記所謂旒也易旒為斿謂其垂
於前後如旌旗之斿也諸侯九就葢自/公而推之以九以七以五皆可見矣
蕙田案諸侯九就以上公言之也瑉玉三采
則繅斿亦宜三采矣繅斿皆就郎完白謂侯
伯七命則七就子男五命則五就皆如其命
數以為就也陸農師謂諸侯九斿則上公十
二斿鄭剛中謂天子皆十二旒說俱未是
[077-49a]
陳氏禮書延先儒謂冕上覆古者績麻三十升布上
𤣥下朱以表裏冕版三十升則麻之尤精者也書稱
康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗
皆麻冕彤裳孔子曰麻冕禮也今也純儉顔淵問為
邦孔子曰服周之冕則古者五冕皆麻至孔子時乃
去麻用純然郊冕猶用麻所以示復本也故荀卿曰
郊之麻冕䘮服之先散麻一也 武組弁師五冕皆
紐鄭氏曰紐小鼻在武上笄所貫也葢武冠卷也古
[077-49b]
者居冠屬武則非燕居武不屬於冠也䘮冠條屬則
非有䘮者纓武異材也鄭氏曰條屬者通屈一條繩/若布為武垂下為纓屬之冠
子姓之冠縞冠𤣥武不齒之冠𤣥冠縞武則非子姓
與不齒者冠武同色也雜記曰委武𤣥縞而后蕤鄭
氏謂秦人曰委齊東曰武則武亦謂之委以其若冠
之足故曰武以其委於下故曰委葢古者施冠於首
然後加武以約之觀䘮大記弔者襲裘加武則武之
設所以約冠也紐垂於冕之兩旁其長及武笄以貫
[077-50a]
之 繅鄭氏曰雜文之名也合五采絲為之繩垂於
延之前後各十二所謂邃延繩毎一匝貫五采玉諸
侯繅旒皆就皆三采也毎繅九成則九旒也侯伯繅
七就子男繅五就孤繅四就卿繅三就大夫繅再就
理或然也然冕五而已未有不設繅斿者鄭氏謂大
裘之冕無旒爵弁如冕亦無旒此不可考 紘纓弁
師王之五冕皆朱紘禮記天子為藉冕而朱紘諸侯
為藉冕而青紘士冠禮緇布冠青組纓皮弁笄爵弁
[077-50b]
笄緇組紘纁邊葢朱者正陽之色天子以為紘青者
少陽之色諸侯以為紘緇者陰之色而士以為紘卿
大夫冕弁之紘無所經見禮器曰管仲鏤簋朱紘君
子以為濫鄭氏謂大夫士當緇組紘纁邊理或然也
一組繫於左笄遶頥而上屬於右笄垂餘以為飾謂
之紘二組屬於笄順頥而下結之謂之纓纓之垂餘
謂之緌檀弓曰蟬有緌鄭氏曰/緌謂蜩喙長在腹下䘮冠緇布冠纓而不
緌冕弁紘而不纓春秋之時楚子玉瓊弁玉纓自漢
[077-51a]
以來冕纓各象其綬色冕弁而有纓非古制也夫縣
鐘磬者亦謂之紘繫車葢者亦謂之紘佩容臭者亦
謂之纓馬之膺飾亦謂之纓旌旗之旒亦謂之緌禪
被之識亦謂之紞則紘纓緌之名非特施於冠冕也
緌詩曰葛屨五兩冠緌雙止檀弓曰范則冠而蟬
有緌緌謂蜩喙/長在腹下郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌
也孔子曰吾未之聞也玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之
冠也縞冠素紕既/祥之冠也垂緌五寸惰游之士也自天子下
[077-51b]
達有事然後緌大帛不緌𤣥冠紫緌自魯桓公始也
雜記曰大白冠緇布之冠皆不蕤委武𤣥縞而後蕤
秦人曰委/齊東曰武内則子事父母冠緌纓 笄鬠笄弁師掌
王之五冕皆玉笄諸侯玉笄士冠皮弁爵弁笄則冕
弁有笄也國語范文子以杖擊其子折委笄則冠有
笄也士䘮服婦人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男
子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象為之歟禮/王
祀以玉路朝以象路王玉爵諸侯象觚王玉笏諸侯/象笏皆象次於玉然則諸侯玉笄大夫士用象可知
[077-52a]
賈公彦釋士冠禮/大夫士笄當用象鄭氏釋士冠禮謂有笄者屈組為
紘垂為飾無笄者纓而結其絛無笄葢指緇布冠言
之也雜記曰緇布不蕤則緇布非特無笄又纓而不
緌矣古者笄亦謂之簪易曰朋盍簪鄭氏謂笄今之
簪是也荀卿鍼賦曰簪以為父則簪形似鍼而巨也
考之士䘮禮鬠笄用桑長四寸纋中其母之䘮内御
者浴鬠無笄則鬠笄與冠弁之笄異矣鬠笄四寸所
以安髪男子婦人皆有之男子死有髻笄而無冠弁
[077-52b]
之笄以其不冠故也婦人死不特無冠弁之笄亦無
鬠笄以其不以髪為猶男子之冠故也家語曰孔子
之䘮襲而冠此王肅附㑹之論也荀子亦曰鬠而不
笄 瑱以充耳紞以垂瑱周官弁師王之五冕皆玉
瑱詩於衛夫人言玉之瑱也於衛武公言充耳琇瑩
於衛之臣言褎如充耳齊詩言充耳以素以青以黄
尚之以瓊華瓊瑩瓊英則瑱不特施於男子也婦人
亦有之不特施冕也弁亦有之故詩言充耳琇瑩繼
[077-53a]
之以㑹弁如星䘮禮士無冕而瑱用白纊則弁亦有
之可知也士瑱用白纊即詩所謂充耳以素者也人
君用黈纊即詩所謂充耳以黄者也毛氏以充耳以
素為士之服充耳以青為卿大夫之服充耳以黄為
人君之服於說是也然以素為象瑱青為青玉黄為
黄玉而用瓊華以飾象則是士瑱用二物與餘瑱不
類非禮意也鄭氏以素為素紞青為青紞黄為黄紞
人君五色人臣三色然魯語王后織𤣥紞夫人加紘
[077-53b]
綖内子為大帶命婦成祭服列士之妻加以朝服則
夫人以至士妻特有所加而已其織𤣥紞一矣未聞
有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在
紞為紞為充耳非也春秋傳曰縳之如一瑱則縳纊
以為瑱自古然也其制葢皆𤣥紞以垂之瓊玉以承
之承之詩所謂尚之也梁制垂以珠瑱班固賦曰雕
玉瑱以居楹礎石亦謂之瑱則瑱居纊下可知也賈
公彦曰古者瑱不用纊士死則用白纊然士之襲禮
[077-54a]
皮弁禒衣緇帶韎韐竹笏之類皆用生時之物孰謂
瑱用白纊特死者之飾哉檀弓小祥用角瑱楚語曰
巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱則古者
之瑱亦以象與角為之
王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄注故書㑹作䯤鄭司/農云讀如馬會之會
謂以五采束髪也士䘮禮曰鬠用組乃笄鬠讀與䯤同/書之異耳語曰以組束髪乃著笄謂之檜沛國人謂反
紒為䯤璂讀如綦車轂之綦𤣥謂會讀如大會之會會/縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中毎貫
結五采玉十二以為飾謂之綦詩曰會弁如星又曰其/弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之 疏先鄭以會為
[077-54b]
五采束髪讀經以為皮弁會五采引士䘮禮及沛國之/事後鄭皆不從故以會謂縫中解之先鄭讀從馬會取
會結之義又讀璂如車轂綦之綦直取音同未知何義/也玄謂會如大會之會漢歴有大會小會取會聚之義
故為縫中漢時有薄借綦之語故讀從之亦取結義薄/借之語未聞云皮弁之縫中毎貫結五采玉十二以為
飾謂之綦者天子以十二為節約同冕旒也詩會弁如/星注云會謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也
又曰其弁伊綦璂既為玉又得為結義得兩合/耳云邸下柢也者謂於弁内頂上以象骨為柢
易氏祓曰王之吉服其弁三皮弁用之于眂朝韋弁/用之於兵事冠弁用之於田獵兵田之弁有時而用
之者也皮弁眂朝則日眂朝之禮其用數矣此弁師/所以特言皮弁之制若夫韋弁即爵弁也所謂爵弁
絰䊷衣是已冠弁即𤣥端也所謂𤣥衣素裳是已二/弁與皮弁素積相似㣲有損益言皮弁則韋弁冠弁
[077-55a]
在其/間
蔡氏徳晉曰皮弁以皮六方縫之會/其合縫處也玉笄貫於弁以為固也
諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而
掌其禁令注各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯/繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅
玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用/玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱綠韋弁
皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾/四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采一
命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁其韋弁皮弁之會/無結飾弁絰之弁不辟積禁令者不得相僭踰也玉藻
曰君未有命不敢即乗服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮/弁矣不言皮弁服弁自天子以下無飾無等 疏云一
[077-55b]
命之大夫冕而無旒者此亦無文鄭知然者凡冕旒所/以為文飾一命若有則止一旒一玉而已非華美又見
一命大夫衣無章士又避之變冕為爵弁若一命大夫/有旒士不須變冕為爵弁直服無旒之冕矣故知一命
大夫無旒也若然爵弁制如冕但無旒為異則無旒之/冕亦與爵弁不殊得謂之冕者但無旒之冕亦前低一
寸餘故亦/得冕名也
易氏祓曰此言諸侯之冕弁/而兼及卿大夫冕弁之制
蔡氏徳晉曰韋弁服王亦有之言於此互見也各以/其等如其命數也孤卿大夫則如其命數而降一等
故八命者七旒六命者五旒四命者三旒其三命者/亦三旒再命一命者無旒士則不論三命及不命皆
不服冕而服爵弁掌其/禁令不得有僭踰也
[077-56a]
蕙田案蔡氏之說是也康成說侯伯子男玉
數則是其說孤以下玉數則非
陳氏禮書皮弁周禮弁師王之皮弁會五采玉璂象
邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以
其等為之儀禮士冠爵弁服纁裳純衣緇帶皮弁笄
爵弁笄緇組紘纁邊賓同篋受皮弁右執項左執前
鄭康成曰皮弁者以白鹿皮為之葢皮弁存毛順物
性而制之文質具焉韋弁去毛違物性而又染之文
[077-56b]
而已凡在下者為邸可以託宿者為邸玉璂則縫中
貫玉而施於下者也象邸則下柢用象而託以皮者
也爾雅邸謂之柢賈公彦曰邸下柢也謂於弁内項/上以象骨為柢然謂之柢不特施於項上魏臺訪
議曰邸以象骨周緣弁下根柢然/則魏武所作升柢或古之遺制與諸侯及孤卿大夫
之韋弁皮弁各以其等為之鄭康成曰侯伯璂飾七
子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三
再命大夫璂飾二玉亦二采於理或然推此則公之
玉九天子之玉十有二又可知也詩曰會弁如星言
[077-57a]
其玉也說文引詩䯤弁如星謂骨/擿之可會髪者此不可據又曰其弁伊騏書
曰綦弁執戈言其文也毛氏曰騏文也孔安國曰綦/文鹿子皮說文綦蒼艾色
葢綦者陰陽之雜故禮以綦組纓為士之齋冠綦組
綬為世子佩詩以綦巾為女巾皆其未成徳者之服
也則士弁以綦宜矣弁師言卿大夫之冕弁各以/其等為之則士弁無玉飾康
成讀玉璂為綦以綦為結是臆說也記曰三王共皮
弁素積語曰素以麑裘則素衣其衣也素積其裳也
士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱綠大夫𤣥華
[077-57b]
士緇辟則士之皮弁緇帶與君大夫皮弁之帶異矣
士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮
記天子朱紘諸侯青紘則士皮弁緇組紘與天子諸
侯皮弁之紘亦異矣葢皮弁天子以視朝以宴詩曰/側弁
之/俄以聽郊報以舞大夏諸侯以聽朔以廵牲以卜夫
人世婦以迎王之郊勞以待聘賓卿大夫以王命勞
侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大
夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣葢人
[077-58a]
為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以
三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然䘮服
小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛
帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同
韋弁爵弁弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁
絰各以其等為之司服凡兵事韋弁服聘禮君使卿
韋弁歸饔餼鄭氏釋周禮謂以韎韋為衣裳春秋傳
曰晉郤至衣韎韋之跗注是也釋聘禮謂韎布以為
[077-58b]
衣而素裳既曰韎韋為衣又曰韎布為衣既曰韎韋
為裳又曰素裳葢以軍國之容不同故也然賈服之
徒謂韎韋之跗注者袴屬於足跗也袴屬於足跗則
非衣也詩於兵服曰制彼裳衣與子同袍與子同裳
載是常服春秋傳曰袀服振振則兵事上下同服矣
詳不可知也或曰周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮
記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋
弁孔安國曰雀韋弁也劉熈釋名亦曰以爵韋為之
[077-59a]
謂之韋弁則爵弁即韋弁耳觀弁師司服韋弁先於
皮弁書雀弁先於綦弁孔安國曰綦/弁皮弁也士冠禮次加皮
弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮主卿贊禮服皮弁
及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁
則爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而
王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎服之爾士冠禮
爵弁服纁裳純衣緇帶昬禮主人爵弁纁裳緇袘檀
弓天子哭諸侯爵弁䊷衣書二人雀弁執惠立於畢
[077-59b]
門之内雜記復諸侯以褎衣冕服爵弁服子羊之襲
皮弁一爵弁一𤣥冕一釁廟祝宗人宰夫雍人皆爵
弁純衣則爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服
之鄭氏謂爵弁冕之次制如冕但無繅耳其布三十
升然古文弁象形則其制上銳若合手然非如冕也
韋其質也爵其色也其笄紘玉飾各以其等為之如
皮弁制鄭氏釋士冠禮謂爵弁赤而㣲黒如爵頭然
則赤多黒少矣釋巾車又曰雀飾黒多赤少然雀之
[077-60a]
色固赤多而黒少鄭氏為之二說是自惑也其言爵
弁赤亦無據
蕙田案以上冕弁之制
右服冕
[077-60b]
五禮通考卷六十七
