[152-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷一百四十二
刑部尚書秦蕙田撰
嘉禮十五
尊親禮
蕙田案聖王以孝治天下尊親之典為最鉅
創業嗣統之君即位以後莫不以斯為首務
然其禮見於吉禮者有三始祖配天一也帝
[152-1b]
后祔廟二也追崇本生三也已分見祀天廟
制后妃私親廟各門今叙追尊之制内禪起
居之儀母后上册之禮以廣盡孝之義焉
禮記大傳牧之野武王之大事也追王大王亶父王季
歴文王昌不以卑臨尊也注不用諸侯之號臨天子也/文王稱王早矣於殷猶為諸
侯於是著焉候疏土無二王殷紂尚存即為早所以早/稱王者案中 我應云我稱非早一民固下周本紀云
文王受命六年立靈臺布王號於時稱王九十六也故/文王世子云君王其終撫諸是也文王既稱王文王生
雖稱王號稱猶未定故/武王追王乃定之耳
[152-2a]
中庸周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天
子之禮注追王太王王季者以王迹起焉先公組紺以/上至后稷也 疏詩頌閟宫云太王居岐之陽
實始翦啇是/王迹起也
吕氏大臨曰追王之禮古所無有其出於周公乎太/王避狄去邠之岐則王業始基之矣王季成大王之
業至文王受命作周武王壹戎衣而/有天下纉大王王季文王之緒而已
陳氏祥道曰大傳言武王追王太王王季文王中庸
言周公成文武之德追王太王王季文武有追王之
志周公行追王之事也司馬遷言文王有正朔追尊
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太王王季妄矣書曰大王肇基王迹王季其勤王家
詩曰實維太王實始翦商則文王所以三分天下有
其二者其始乃自太王王季也武王所以得天下其
成乃自文王也詩曰周雖舊邦其命維新又曰文王
受命有此武功書曰九年大統未集又曰集大命於
厥躬記稱武王曰君王其終撫諸春秋書王正月公
羊曰王者孰謂謂文王也觀此則宜若文王既受命
作周改元稱王矣而記謂武王周公追王之何也葢
[152-3a]
於是時天下之訟獄者不之紂而之文王謳歌者不
謳歌紂而謳歌文王則虞芮質成之後天固已命之
矣然作周而未成有所統而未集不幸九年而終至
此武王周公所以正其名而追之也觀祖伊稱文王
以西伯武王稱文王以文考則文王未嘗稱王可知
也
游氏酢曰武王於泰誓三篇稱文王為文考至武成
而柴望然後稱文考為文王世之説者因中庸無追
[152-3b]
王文王之文遂謂文王自稱王豈未嘗考泰誓武成
之書乎君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱
王是二天子也服事殷之道固如是耶書所謂大統
未集者後世以虞芮質厥成為文王受命之始故也
當六國時秦固已雄長天下而周之號微矣辛垣衍
欲帝秦魯仲連以片言折之衍不敢復出口葢名分
之嚴如此故以曹操之奸雄逡巡於獻帝之末而不
得逞彼葢知利害之實也曾謂至德如文王一言一
[152-4a]
動順帝之則而反盜虚名而拂天理乎且武王觀政
於商而須假之五年非偽為也使紂一日有悛心則
武王當與天下共尊之必無牧野之事然則文王已
稱之名將安所歸乎此天下之大戒故不得不辨
蕙田案文王之不稱王自是一定本無可疑
中庸之不及文王先儒謂武王業已追王而
尚未及太王王季故周公成之其説近是史
記及疏殊非至理陳氏游氏辨之極的
[152-4b]
呂氏祖謙曰謂不以卑臨尊此出於後來漢儒之説
無疑而非追王之本意也嘗考之武成三王皆肇基
之主所以追王之也
蕙田案東萊之論是也記以諸侯為卑天子
為尊非聖賢之意
漢書髙祖本紀十年八月令諸侯王皆立太上皇廟
班固贊曰漢帝本系出自唐帝降及於周在秦作劉
渉魏而東遂為豐公豐公葢太上皇父其遷日淺墳
[152-5a]
墓在豐鮮焉及髙祖即位置祠祀官則有秦晉梁荆
之巫應劭曰先人所在之國悉致祠巫祝博求神靈/之意也文頴曰巫掌神之位次者也范氏世事
於晉故祠祀有晉巫范會支庻留秦為劉氏故有秦/巫劉氏隨魏都大梁故有梁巫後徙豐豐屬荆故有
荆巫/也世祠天地綴之以祀豈不信哉
文獻通考馬氏曰漢髙帝承秦之敝禮制隳廢既即/天子位而七廟未嘗立至太上皇崩始詔郡國立廟
而皇祖以上無聞焉班史髙紀贊始有豐公之名且/言致祠祀有秦晉荆梁之巫觀注家所言則是自晉
而秦自秦而梁自梁而荆似各有祖廟各有巫以主/其祀事然郊祀志言梁巫祀天地天社天水房中堂
上之屬晉巫祠五帝束君雲中君巫社巫祠族人炊/之屬秦巫祠社主巫保族纍之屬荆巫祠堂下巫先
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司命施麋之屬則諸巫所掌者乃祀典神祗之祠非/祖廟也所謂世祠天地綴之以祀者豈是以諸祖配
諸神而祠之而各處有巫/主其事耶不可得而詳也
蔡邕獨斷漢髙祖得天下而父在上尊號曰太上皇
不言帝非天子也
續漢書祭祀志光武帝建武三年正月立親廟祀父南
頓君以上至舂陵節侯南頓君稱皇考鉅鹿都尉稱皇
祖考鬱林太守稱皇曾祖考節侯稱皇髙祖考
蕙田案光武中興崛起承奉大宗據昭穆之
[152-6a]
次以元帝為父故南頓君以上四世僅奉祠
園寢未有追尊之典與為人後之禮合先儒
皆以為不可及也
晉書禮志延康元年魏文帝繼王位追尊皇祖為太王
夫人曰太王后黄初元年受禪又追尊曰太皇帝皇考
武王曰武皇帝
明帝太和三年追尊髙祖大長秋曰髙皇夫人吳氏曰
髙皇后
[152-6b]
通典魏文帝即王位尚書令桓階等奏臣聞尊祖敬宗
古之大義故六代之君未嘗不追崇始祖顯彰所出先
王應期撥亂啟魏大業然禰廟未有異號非崇孝敬示
無窮之義也太尉公侯宜有尊號所以表功崇德𤼵事
顯名者也故易言乾坤皆曰大德言大人與天地合臣
等以為太尉公侯誕育聖哲以濟羣品可謂資始其德
之號莫過於太王詔曰前奏以朝車迎中常侍大長秋
特進君侯神主然君不宜但依故爵乗朝車也禮有尊
[152-7a]
親之義為可依諸王比更議博士祭酒孫欽等議案春
秋之義五等諸侯卒葬皆稱公乃與王者之後宋公同
號然臣子褒崇其君父以此言之中常侍大長秋特進
君侯誕育太皇篤生武王奄有四方其功德之號莫過
太王今迎神主宜乗王車又宜先遣使者上諡號為太
王於是漢帝追諡為太王及受禪追尊太王為太皇帝
考武王為武皇帝尊王太后為皇太后明帝泰和三年
六月司空陳羣等議以為周武追尊太王王季文王皆
[152-7b]
為王是時周天子以王為號追尊即同故謂不以卑臨
尊也魏以皇帝為號今追號皇曾祖中常侍大長秋特
進君為王乃以卑臨尊也故漢祖尊其父為太上皇自
是以後諸侯為帝者皆尊其父為皇也大長秋特進君
宜號髙皇載主宜以金根車可遣大鴻臚持節乗大使
車從騶騎奉印綬即鄴廟以太牢告祠從之又詔曰葢
聞尊嚴祖考所以成湯文武實造商周克昌王業而詩
書之義追尊稷禼自我魏室之承天序既𤼵跡於髙皇
[152-8a]
髙皇之父處士君精神幽逺號稱罔記非所以崇孝重
本也其令公卿以下會議號諡侍中劉奕議周王所以
后稷為祖者以其唐之諸侯佐堯有大功名在祀典故
也至於漢氏之初追諡之義不過其父上比周室則大
魏𤼵跡自髙皇而始下論漢氏則追諡之禮不及其祖
奕思以為追尊之義宜齊髙皇而已侍中繆襲以為元
者一也首也氣之初也是以周文演易以冠四德仲尼
作春秋以統三正又諡法曰行義悦人曰元尊仁貴德
[152-8b]
曰元處士君宜追加諡號曰元皇太傅鍾繇議案禮小
記曰親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢
矣乃唐堯之所以敦叙於九族也其禮上殺於五非不
孝敬於祖也下殺於五非不慈愛於其孫也旁殺於五
非不篤友於昆弟也故為族屬以禮殺之處士君其數
在六於屬已盡其廟當毁其主當遷今若追崇帝王之
號天下素不聞其受命之符則是武皇帝櫛風沐雨勤
勞天下為非功也推以人情普天率土不襲此議處士
[152-9a]
君明神不安此禮今諸博士以禮斷之其義可從詔從
之
蕙田案追王為尊親第一事自魏以前無有
稱帝者稱之自魏始鍾繇以小記斷追尊之
代於周追王義合劉侍中議亦不可廢
宋書禮志孫權立堅廟尊曰始祖
晉書禮志武帝泰始元年追尊皇祖宣王曰宣皇帝伯
考景王曰景皇帝皇考文王曰文皇帝宣王妃張氏為
[152-9b]
宣穆皇后尊太妃王氏為皇太后
宋書武帝本紀永初元年即位追尊皇考為孝穆皇帝
皇妣為穆皇后
通典䇿曰維永初元年七月皇帝謹遣某官某奉䇿上
皇考尊號曰孝穆皇帝仰惟聖靈邈焉徂逺昔有周丕崇
祚興昌季其在魏晉亦申情禮所以聿追來孝所因者
本謹稽式上代考諸令准稱謂既極情典攸遂所以仰
順天人俯穆率土在心逺慕庻云有慰追尊先后䇿曰
[152-10a]
維年月朔皇帝謹遣某官某奉䇿上皇妣尊號曰孝穆
皇后伏惟皇妣資坤厚之性體母儀之德等美姜嫄齊
列任姒訓穆中閨化流自逺膺歴運期饗兹天位謹依
前典敬奉大禮仰慕聖善之愛俯增蓼莪之思
齊髙帝受禪追尊皇考曰宣皇帝皇妣曰孝皇后
梁書武帝本紀天監元年追尊考曰文皇帝妣曰獻皇
后
陳書髙祖本紀永定元年即位追尊考曰景皇帝妣董
[152-10b]
氏曰安皇后
通典後魏道武帝稱尊號後追尊逺祖二十餘代皆稱
皇帝則歴代未聞也不復更載諡號焉
北齊文宣帝受東魏禪追尊祖為文穆帝妣為文穆皇
后考為獻武皇帝兄為文襄皇帝母為皇太后
後周閔帝受西魏禪稱天王追尊考曰文王後其弟明
帝立稱帝號追尊文王曰文皇帝後其弟武帝立追尊
曰德皇帝
[152-11a]
隋書髙祖本紀開皇元年追尊皇考曰武元皇帝妣曰
元明皇后
唐書髙祖本紀武德元年五月追諡髙祖曰宣簡公曾
祖曰懿王祖曰景皇帝妣梁氏曰景烈皇后皇考曰元
皇帝妣獨孤氏曰元貞皇后
五代史梁本紀太祖開平元年追尊祖考為皇帝妣為
皇后皇髙祖黯諡曰宣元妣范氏諡曰宣僖曾祖茂琳
諡曰光獻妣楊氏諡曰光孝祖信諡曰昭武妣劉氏諡
[152-11b]
曰昭懿考誠諡曰文穆妣王氏諡曰文惠
唐本紀莊宗同光元年追尊祖考為皇帝妣為皇后曾
祖執宜妣崔氏皆諡曰昭烈祖國昌妣秦氏皆諡曰文
景考諡曰武
晉本紀髙祖天福元年追尊祖考為皇帝妣為皇后髙
祖璟諡曰孝安妣秦氏諡曰孝安元曾祖彬諡曰孝簡
妣安氏諡曰孝簡恭祖昱諡曰孝平妣來氏諡曰孝平
獻考紹雍諡曰考元妣何氏諡曰孝元懿
[152-12a]
漢本紀髙祖即位稱天福十二年追尊祖考為皇帝妣
為皇后髙祖湍諡曰明元妣李氏諡曰明貞曾祖昂諡
曰恭僖妣楊氏諡曰恭惠祖僎諡曰昭憲妣李氏諡曰
昭穆考琠諡曰章聖妣安氏諡曰章懿
周本紀太祖廣順元年追尊祖考為皇帝妣為皇后髙
祖璟諡曰睿和妣張氏諡曰睿恭曾祖諶諡曰明憲妣
申氏諡曰明孝祖蘊諡曰翼順妣韓氏諡曰翼敬考諡
曰章肅妣王氏諡曰章德
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宋史太祖本紀建隆元年奉玉冊諡髙祖曰文獻皇帝
妣崔氏曰文懿皇后曾祖曰惠元皇帝妣桑氏曰惠明
皇后祖曰簡恭皇帝妣劉氏曰簡穆皇后皇考曰武昭
皇帝
禮志太祖建隆元年九月太常禮院言謹案唐大中初
追尊順宗憲宗諡號皇帝於宣政殿授玉冊遣宰臣以
下持節奉冊赴太廟授冊日帝既御殿百僚拜訖降階
跪授冊於太尉候太尉奉冊出宣政門然後升殿凡皇
[152-13a]
帝行禮皆太常卿贊導奉引奏可是月二十七日帝御
崇元殿備禮遣使奉冊上四廟諡號皇帝髙祖府君冊
曰孝曾孫嗣皇帝臣某再拜稽首上言伏以昊天有命
皇宋勃興括厚載以開階宅中區而撫運夷夏蠻貊㒺
不獻誠山川鬼神㒺不受職非臣否德肇此丕圖實賴
先正儲休上𤣥降鑒既䖍膺於大寶乃眇覿於遐源敢
遵歴代之規式薦配天之號皇曽祖府君冊曰伏以天
命匪忱惟歸於有德人文設教必始於貽謀乗時既肇
[152-13b]
於興王報本敢稽於尊祖非隆徽稱則大享何以配神
非鏤良珉則洪烈何由垂世方作猗那之頌永嚴昭穆
之容皇祖驍衛府君冊曰伏以人瞻烏止運叶龍飛非
𤼵源之長析𣲖不能通上漢非積基之厚嗣孫不能有
中區今人紀肇修孝思㒺極酌百王之損益薦四廟之
蒸嘗聖考太尉府君冊曰昔者流火開祥周發薦文王
之號黄星應運曹丕揚魏祖之功咸因致孝之誠式展
尊親之義爰遵大典亟上尊稱禮畢羣臣進表奉慰
[152-14a]
遼史文學蕭韓家努傳韓家努為翰林都林牙興宗重
熙十三年春上疏曰臣聞先世遥輦洼可汗之後國祚
中絶自額爾欽雅里立阻午大位始定然上世俗樸未
有尊稱臣以為三皇禮文未備正與遥輦氏同後世之
君以禮樂治天下而崇本追逺之義興焉近者唐髙祖
尊四世為帝昔我太祖代遥輦即位乃製文字修禮法
建天皇帝名號制宮室以示威服興利除害混一海内
厥後累聖相承自額爾欽呼哩以下大號未加天皇帝
[152-14b]
之考額爾欽達魯猶以名呼臣以為宜依唐典追崇四
祖為皇帝則陛下𢎞業有光墜典復舉矣䟽奏帝納之
始行追冊元德二祖之禮
興宗本紀重熙二十一年秋七月追尊太祖之祖為簡
獻皇帝妣為簡獻皇后太祖之考為宣簡皇帝妣為宣
簡皇后
金史熙宗本紀天會十四年八月丙辰追尊九代以下
祖考妣曰皇帝皇后
[152-15a]
禮志天會十四年八月庚戌文武百僚太師宗磐等上
議曰國家肇造區夏四征弗庭太祖武元皇帝受命撥
亂光啟大業太宗文烈皇帝繼志卒伐奮張皇威原其
積德累功所由來者逺矣伏惟皇九代祖廓君人之量
挺御世之姿虞舜生馮遷於負夏太王避狄邑此岐山
聖姥來歸天原肇𤼵皇八代祖皇七代祖承家襲慶裕
後垂芳不求赫赫之名終大振振之族皇六代祖徙居
得吉播種是勤去暴露獲棟宇之安釋負戴興車輿之
[152-15b]
利皇五代祖貝勒雄姿邁世美畧濟時成百里日辟之
功戎車既飭著五教在寛之訓人紀肇修皇髙祖太師
質自天成德為民望兼精騎射往無不摧始置官師歸
者益衆皇曾祖太師威靈震逺機警絶人雅善運籌未
嘗衿甲臨敵愈奮應變若神皇曽叔祖太師機獨運心
公無私物四方聳動諸部歸懐德威兩隆風俗大定皇
伯祖太師友于盡愛國爾惟忠謀必㒺愆舉無不濟累
代祖妣婦道警戒王業艱難俱殫内助之勞實著始基
[152-16a]
之漸是宜采羣臣之僉議酌故事以遵行欵帝於郊稱
天以誄請上皇九代祖尊諡曰景元皇帝廟號始祖妣
曰明懿皇后上皇八代祖尊諡曰德皇帝妣曰思皇后
上皇七代祖尊諡曰安皇帝妣曰節皇后上皇六代祖
尊諡曰定昭皇帝妣曰恭靖皇后上皇五代祖貝勒尊
諡曰成襄皇帝妣曰威順皇后上皇髙祖太師尊諡曰
惠桓皇帝妣曰昭肅皇后上皇曾祖太師尊諡曰聖肅
皇帝妣曰簡翼皇后上皇曾叔祖太師尊諡曰穆簡皇
[152-16b]
帝妣曰静宣皇后上皇曾叔祖太師尊諡曰孝平皇帝
妣曰貞惠皇后上皇伯祖太師尊諡曰恭簡皇帝妣曰
敬僖皇后須廟室告成涓日備物奏上寶冊藏於天府
施之㒺極丙辰奉上九代祖妣尊諡廟號是日百僚上
表稱賀
元史太祖本紀至元三年追諡伊蘓克烈祖神元皇帝
太祖/之父
明史太祖本紀洪武元年追尊髙祖考曰元皇帝曾祖
[152-17a]
考曰恒皇帝祖考曰裕皇帝皇考曰淳皇帝妣皆皇后
明集禮洪武元年春正月四日太祖詣太廟恭上四
代考妣尊號髙祖伯六公五世祖重八公季子妣胡
氏曾祖四九公髙祖次子妣侯氏祖初一公懿祖長
子妣王氏考世珍熙祖次子妣陳氏
右追尊
書大禹謨祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽瞍亦允若
蔡傳言舜敬其子職之事以見瞽瞍也齊莊敬也慄
[152-17b]
戰慄也䕫䕫莊敬戰慄之容也舜之敬畏小心而盡
於事親者如此允信若順也言舜以誠感格雖瞽瞍
頑愚亦且信順之即孟子所謂底豫也
史記五帝本紀舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽瞍䕫
䕫唯謹如子道
孟子天下大悦而將歸己視天下悦而歸己猶草芥也
惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為
子
[152-18a]
朱子章句言舜視天下之歸己如草芥而惟欲得其
親而順之也得者曲為順成以得其心之悦而已順
則有以諭之於道心與之一而未始有違尤人所難
也為人葢泛言之為子則愈宻矣
舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍
底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
朱子章句瞽瞍至頑嘗欲殺舜至是而底豫焉書所
謂不格姦亦允若是也葢舜至此而有以順乎親矣
[152-18b]
是以天下之為子者知天下無不可事之親顧吾所
以事之者未若舜耳於是莫不勉而為孝至於其親
亦底豫焉則天下之為父者亦莫不慈所謂化也子
孝父慈各止其所而無不安其位之意所謂定也為
法於天下可傳於後世非止一身一家之孝而已此
所以為大孝也
李氏曰舜之所以能使瞽瞍底豫者盡事親之道共
為子職不見父母之非而已昔羅仲素語此云只為
[152-19a]
天下無不是底父母了翁聞而善之曰唯如此而後
天下之為父子者定彼臣弑其君子弑其父者常始
於見其有不是處耳
咸丘䝉問曰語云盛德之士君不得而臣父不得而子
舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝
之舜見瞽瞍其容有蹙孔子曰於斯時也天下殆哉岌
岌乎不識此語誠然乎哉孟子曰否此非君子之言齊
東野人之語也堯老而舜攝也堯典曰二十有八載放
[152-19b]
勲乃徂落百姓如䘮考妣三年四海遏宻八音孔子曰
天無二日民無二王舜既為天子矣又帥天下諸侯以
為堯三年䘮是二天子矣
朱子章句孟子言堯但老不治事而舜攝天子之事
耳堯在時舜未嘗即天子位堯何由北面而朝乎
咸丘䝉曰舜之不臣堯則吾既得聞命矣詩云普天之
下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既為天子矣敢
問瞽瞍之非臣如何曰是詩也非是之謂也勞於王事
[152-20a]
而不得養父母也曰此莫非王事我獨賢勞也
朱子章句不為臣不以堯為臣使北面而朝也
孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養為
天子父尊之至也以天下養養之至也詩曰永言孝思
孝思維則此之謂也書曰祗載見瞽瞍䕫䕫齊栗瞽瞍
亦允若是為父不得而子也
朱子章句言瞽瞍既為天子之父則當享天下之養
此舜所以為尊親養親之至也
[152-20b]
蕙田案孟子二章萬古人主尊親之極則
竹書紀年夏帝不降五十九年遜位於弟扄
沈氏約注三代之世内禪惟不降實有聖德
史記趙世家趙武靈王二十七年五月大朝於東宮傳
國立王子何以為王王廟見禮畢出臨朝大夫悉為臣
武靈王自號為主父
漢書髙祖本紀六年上歸櫟陽五日一朝太公太公家
令説太公曰天亡二日土亡二王皇帝雖子人主也太
[152-21a]
公雖父人臣也奈何令人主拜人臣如此則威重不行
後上朝太公擁彗李竒曰為恭也如令卒持帚/也師古曰彗者所以掃也迎門却
行上大驚下扶太公太公曰帝人主奈何以我亂天下
法於是上心善家令言師古曰晉太子庻子劉寶云善/其𤼵悟己心因得尊崇父號非
善其令/父敬己賜黄金五百斤夏五月丙午詔曰人之至親莫
親於父子故父有天下傳歸於子子有天下尊歸於父
此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕
親披堅執鋭自帥士卒犯危難平暴亂立諸侯偃兵息
[152-21b]
民天下大安此皆太公之教訓也諸王通侯將軍羣卿
大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公曰太
上皇師古曰太上極尊之稱也皇君也天子之父故號/曰皇不預治國故不言帝也 蔡邕云不言帝非
天子也故索隠曰本紀秦始皇追尊莊襄為太上/皇已有 事矣葢太上者無上也皇者德大於帝
通典註後漢荀悦曰孝經曰故雖天子必有尊也言/有父也王者父事三老以示天下所以明孝也無父
猶設三老之禮况其存者乎孝莫大於嚴父故子尊/不加於父母家令之言於是過矣晉愍懐太子令問
中庻子劉寳云太公家令説太公為是為非對曰茍/悦論貶家令為非臣以為悦不識髙帝意髙帝雖貴
為天子事父不失子之禮時即位已六年而不加父/號是以家令言雖父乃人臣也言無可尊敬名號當
[152-22a]
與人臣同禮欲以此感動之帝聞家令言乃悟即立/號太上皇得人子尊父之道若不聞家令言父終無
號矣家令/説是也
蕙田案家令説上之言似與孟子齊東野人
之語相類當時孟子弟子如咸丘䝉尚信不
及何况家令但髙祖心存敬父聞言感悟似
家令諷之耳故以髙祖心善家令為𤼵悟己
心亦可也
魏書獻文帝本紀帝雅薄時務常有遺世之心欲禪位
[152-22b]
於叔父京兆王子推羣臣固請帝乃止皇興五年七月
丙午册命太子曰昔堯舜之禪天下也皆由其子不肖
若丹朱商均能負荷者豈搜揚側陋而授之哉爾雖冲
弱有君人之表必能恢隆王道以濟兆民今使太保建
安王陸馛太尉源賀持節奉皇帝璽綬致位於爾躬其
踐昇帝位克廣洪業以光祖宗之烈使朕優游履道頥
神養性可不善歟丁未詔曰朕承洪業運屬太平淮岱
率從四海清宴是以希心𤣥古志存澹泊躬覽萬務則
[152-23a]
損頥神之和一日或曠政有淹滯之失但子有天下歸
尊於父父有天下傳之於子今稽恊靈運考會羣心爰
命儲宮踐昇大位朕方優游恭己栖心浩然社稷乂安
克廣其業不亦善乎百官有司其祗奉胤子以答天休
宣布㝢内咸使聞悉於是羣公奏曰昔三王之世澹泊
無為故稱皇是以漢髙祖既稱皇帝尊其父為太上皇
明不統天下今皇帝幼冲萬機大政猶宜陛下總之謹
上尊號太上皇帝乃從之己酉太上皇帝徙御崇光宮
[152-23b]
採椽不斵土階而已國之大事咸以聞
北齊武成帝紀即位四年傳位於太子緯自稱太上皇
周書宣帝本紀詔曰有聖大寶實惟重器元天表命人
事與能幽顯同謀確乎不易域中之大實懸定於杳冥
天下為公葢不避於内舉我大周感蒼昊之精受河洛
之錫武功文德光格區宇創業垂統永光無窮朕以寡
薄祗承鴻緒上賴先朝得一之迹下藉羣后不貳之心
職貢與雲雨俱通憲章共光華並亘圓首方足咸登仁
[152-24a]
夀思隆國本用宏天歴皇太子衍地居上嗣正統所歸
逺凴積德之休允叶無疆之祚帝王之量未肅而成天
禄之期不謀已至朕今傳位於衍乃睠四海深合謳歌
之望俾予一人髙蹈風塵之表萬方兆庻知朕意焉可
大赦天下改大成元年為大象元年帝於是自稱天元
皇帝所居稱天臺冕有二十四旒車服旗鼓皆以二十
四為節内史御正皆置上大夫皇帝衍稱正陽宮置納
言御正諸衛等官皆准天臺 又令羣臣朝天臺者皆
[152-24b]
致齋三日清身一日車旗章服倍於前王之數
文獻通考唐髙祖武德九年詔禪位於皇太子稱太上
皇上皇以宏義宮有山林勝境雅好之貞觀三年四月
乃徙居之改為太安宮上屢請上皇避暑九成宮上皇
以隋文帝終於彼惡之乃營大明宮以為上皇清暑之
所未成而上皇寢疾不果居
睿宗在位二年制傳位於太子太子上表固辭上謂太
子曰汝以為天下事重欲朕兼理之耶昔舜禪禹猶親
[152-25a]
巡狩朕雖傳位豈忘國家其軍國大事當兼省之八月
庚子𤣥宗即位尊睿宗為太上皇上皇自稱曰朕命曰
誥五日一受朝於太極殿皇帝自稱曰予命曰制𠡠日
受朝於武德殿三品以上除授及大刑政决於上皇餘
皆决於皇帝明年上皇誥自今軍國政刑一皆取皇帝
處分朕方無為養志以遂素心是月徙居百福殿
肅宗至德元年即位於靈武尊𤣥宗曰上皇天帝靈武
使者至蜀上皇喜曰吾兒應天順人吾復何憂制自今
[152-25b]
改制𠡠為誥表疏稱太上皇四海軍國事皆先取皇帝
進止仍奏朕知俟克復上京朕不復預事命韋見素房
琯崔渙奉傳國寶玉册詣靈武傳位二年克復兩京使
韋見素入蜀奉迎上皇上皇至鳯翔從兵六百餘人上
皇命悉以甲兵輸郡庫上𤼵精騎三千奉迎十二月丙
午上皇至咸陽上備法駕迎於聖賢宮上皇在宮南樓
上釋黄袍著紫袍望樓下馬趨進拜舞於樓下上皇降
樓撫上而泣上捧上皇足嗚咽不自勝上皇索黄袍自
[152-26a]
為上著之上伏地頓首固辭上皇曰天數人心皆歸於
汝使朕得保養餘齒汝之孝也上不得已受之父老在
仗外歡呼且拜上令開仗縱千餘人入謁上皇曰臣等
復覩二聖相見死無恨矣上皇不肯居正殿曰此天子
之位也上固請自扶上皇登殿尚食進食上品嘗而薦
之丁未將𤼵行宮上親為上皇習馬而進之上皇上馬
上親執鞚行數歩上皇止之上乗馬前引不敢當馳道
上皇謂左右曰吾為天子五十年未為貴今為天子父
[152-26b]
乃貴耳左右皆呼萬歲上皇自開逺門入大明宮御含
元殿即日幸興慶宮遂居之上累表請避位還東宮上
皇不許
順宗永貞元年即位疾不能視事傳位太子純稱太上
皇
宋徽宗宣和七年十二月上内禪以道君號退居龍德
宮皇太子即皇帝位尊道君為太上皇帝
宋史髙宗本紀紹興三十二年六月丙子詔皇太子即
[152-27a]
皇帝位帝稱太上皇退處德夀宮
禮志紹興三十二年六月詔上太上皇帝太上皇后尊
號集議以聞左僕射陳康伯等言五帝之夀惟堯最髙
百王之典惟堯獨冠今兹髙世之舉視堯有光恭請上
太上皇帝尊號曰光堯夀聖太上皇帝太上皇后尊號
曰夀聖太上皇后詔恭依仍令禮部太常討論禮儀以
聞左僕射陳康伯撰太上皇帝册文兼禮儀使參政汪
澈書册文并篆寶知樞宻院葉義問撰太上皇后册文
[152-27b]
同知樞宻院事黄祖舜書册文八月十四日奉上册寶
是日陪位文武百僚太傅以下行事官並朝服入詣大
慶殿下立班皇帝自内服履袍入御幄服通天冠絳紗
袍出至大慶殿詣册寶褥位前再拜在位官皆再拜訖
皇帝行𤼵册寶授太傅之禮如儀禮畢皇帝還幄服履
袍還内文武百僚退儀仗鼓吹備而/不作䕶衛册寶太傅以
下行事官導從册寶至德夀宮皇帝自祥曦殿服履袍
乗輦至德夀宮大次降輦陪位文武官入殿庭立班定
[152-28a]
太傅以下行事官從册寶入殿皇帝服通天冠絳紗袍
升殿詣西向褥位立太上皇帝自宮服履袍即坐皇帝
北向四拜起居訖次太傅以下皆四拜起居次行奉册
之禮中書令參知政事史浩讀册攝侍中葉義問讀寶
讀訖退復位皇帝再拜稱賀曰皇帝臣某稽首言伏惟
光堯夀聖太上皇帝陛下冊寶告成鴻名肇正與天同
夀率土均懽皇帝再拜次侍中承㫖宣答曰皇帝孝通天
地禮備古今勉受鴻名良深感慰皇帝再拜訖西向立
[152-28b]
次太傅以下再拜稱賀致詞曰攝太傅尚書左僕射臣
康伯等稽首言伏惟光堯夀聖太上皇帝陛下肅臨寶
位誕受丕稱獨推天父之尊普慰帝臣之願奏訖再拜
舞蹈次侍中承㫖宣答曰光堯夀聖太上皇帝聖㫖倦
勤滋久佚老是圖勉受嘉名但增感慰又再拜舞蹈次
太上皇帝降坐入宮皇帝後從夀聖太上皇后册寶入
宮皇帝詣太上皇后坐前北向立太上皇后升坐皇帝
四拜起居行奉上册寶之禮讀册官陳子常讀册讀寶
[152-29a]
官梁康民讀寶讀訖復位皇帝再拜稱賀致詞曰皇帝
臣某稽首言伏惟夀聖太上皇后陛下德茂坤元禮崇
大號寶書翕受歡忭無疆皇帝再拜次宣荅官承㫖宣
答曰夀聖太上皇后教㫖皇帝祲容載藏顯號來膺誠
孝通天但深感愓皇帝再拜訖太上皇后降坐入宮次
太傅以下文武百僚就德夀殿下拜牋稱賀以俟皇帝
服履袍乗輦還内十六日宰臣率文武百僚詣文德殿
拜表稱賀
[152-29b]
文獻通考髙宗紹興三十二年内禪加上尊號乾道七
年再加上尊號為光堯夀聖憲天體道太上皇帝淳熈
二年再加上尊號為光堯夀聖憲天體道性仁成德經
武緯文太上皇帝是年以聖夀七十行慶夀禮十二年
再加紹業興統明謨盛烈八字十三年以聖夀八十行
慶夀禮赦天下
三十二年六月十一日内禪十二日上詣德夀宮欲以
是日率百官朝太上皇於德夀殿以雨百僚免入見上
[152-30a]
就宮中行禮自後上詣宮行禮即不集百官陪十三日
詔令宰臣率百官於初二日十六日詣德夀宮起居又
詔朕欲毎日一朝德夀宮面奉慈㫖恐廢萬幾煩羣下
不許如前代朔望之禮令禮官重定其期禮部請依漢
髙帝五日一朝太公故事毎五日一詣德夀宮朝見如
宮中禮從之仍詔自今後詣德夀宮惟經過官司起居
餘並免十七日太上宣諭車駕毎至宮必於門外降輦
既行家人之禮自宜至殿上降輦又不須五日一朝只
[152-30b]
朝朔望於是有司請除朔望朝拜於毎月初八日二十
二日詣德夀宮起居如宮中儀從之自後皆遵此制如
值雨及盛暑祁寒臨期承太上特㫖仍免詣十二月冬
至上詣德夀宮稱賀上夀禮畢入見太后如宮中之儀
自後正/至並同乾道元年二月朔上詣德夀宮請太上太后至
延祥觀燒香次幸聚景園次幸玉津園太上聖㫖日晚
免車駕從還德夀宮臣僚止從駕還内沿路並免起居
除官軍官從駕外/執政官以下並免以後或恭請幸南内或幸聚景園玉
[152-31a]
津園延祥觀靈隠天竺寺其儀並同
皇帝朝德夀宮儀注 前期儀鸞司設大次於德夀宮
門内小次於殿東廊西向其日俟皇帝出即御座從駕
臣僚禁衛等起居如常儀皇帝降御座乗輦將至德夀
宮報文武百僚詣宮門外迎駕起居訖前導官太常卿
閤門官太常博士禮直官先入詣大次前分左右立定
俟皇帝詣德夀宮大次降輦入次御史臺閤門太常寺
報文武百僚入詣殿庭北向立定前導官導皇帝入小
[152-31b]
次簾降俟太上皇帝即御座小次簾捲前導官導皇帝
升殿東階詣殿上折檻前奏請拜皇帝再拜訖前導官
導皇帝稍前躬奏聖躬萬福訖導皇帝復位又奏請拜
皇帝再拜訖導皇帝詣太上皇帝御座之東西向立前
導官於殿上隨地之宜少立揖班首以下躬典儀曰拜
贊者承傳曰拜在位官皆再拜訖直身搢笏躬身三舞
蹈跪左膝三叩頭出笏就一拜又兩拜拜訖且躬身班
首不離位奏聖躬萬福訖典儀曰拜贊者承傳曰拜在
[152-32a]
位官皆再拜又兩拜拜訖直身立捲班出前導官以次
退從駕官歸幕次/以俟從駕還内太上皇帝駕興皇帝從入見太上皇
后如宮中之儀訖以俟皇帝還内如來儀毎遇正旦冬/至及朔望並
依上/儀
孝宗淳熙二年十一月詔太上皇帝聖夀無疆新歲七
十用十一月冬至加上尊號册寶十二月十七日立春
行慶夀禮是日早文武百僚並簮花赴文德殿立班聽
宣慶夀赦赦文太極之功不宰其可贊者兩儀之生大
[152-32b]
明之照無疆所能推者千載之至欽惟聖父誕保我家
二百餘載而中天定神器於欹側艱虞之始三十六年
而宅位授朕師於康强暇豫之時上穹綿有永之年下
土洽無為之化興言菲質日侍慈顔竭幅員之富而未
足伸至養之誠極尊美之稱而未足表難名之德兹載
新於歲律庸展慶於耆齡前殿奉巵企髙皇而踵武大
安進膳邁貞觀之彌文鏘金奏以克庭儼臣工而在列
和氣遄周於宇宙盛容創見於古今仍内奉於母儀庸
[152-33a]
備殫於子道為酒以介眉夀誕膺純嘏之常立春而下
寛書更廣庻民之富可大赦天下於戱建無窮之基則
享無窮之樂命方卜於萬年有非常之事則侈非常之
休恩盍推於四海矧羣黎百姓夙依於覆育而耆老大
夫咸自于甄陶今而仁夀之同躋必也安榮之共保諒
爾有邦之衆知予錫類之心赦書日行五百里敢以赦
前事言者以其罪罪之主者施行宣赦訖從駕官並赴
後殿起居謝花再拜從駕至德夀宮行慶夀禮 陳設
[152-33b]
前期儀鸞司陳設德夀宮殿上當中南向設大次於
德夀宮内南向小次於殿東廊西向設皇帝褥位二一
於御座之東西向一於御座之南北向尚醖設御酒器
於御座之東有司又設御茶床於御座之西俱稍北
上夀 其日後殿入内官喝排立俟催班立定應從駕/應奉官
禁衛等並簪花不係從駕官徑赴/德夀宮並簪花以俟迎駕起居閤門報班齊皇帝服
鞾袍出宮門禁衛諸班親從等並迎駕自贊常起居自
贊謝花兩拜入内省執骨朶使臣迎/賀常起居謝花兩拜皇帝坐知閤門以
[152-34a]
下御帶環衛官諸司祗應官等一班鬬班宣名常起居
次贊謝花兩拜訖知閤門官升殿讀奏目餘官/並退次舍人
引應從駕官一班赴當殿宣名常起居次贊謝花兩拜
執政有奏事如儀皇太子/内中起居簪花以俟從駕次管軍一班宣名次贊謝花
兩拜訖皇帝升輦將至徳夀宫文武百僚迎駕常起居贊
謝花兩拜訖前導太常卿閤門官太常博士禮直官并
管軍御帶環衛官等詣大次前分左右立文武百僚入
詣德夀殿下東西相向立俟皇帝至大次降輦入次簾
[152-34b]
降簮花服鞾袍閤門御史臺太常寺分引皇太子以下
應從駕官入詣德夀殿下東西相向立大次簾捲前導
官前導皇帝入小次簾降前導太常卿閤門官太常博/士禮直官并管軍御帶環衛
官等俟太上皇帝出宮/迎太上皇帝四拜起居太上皇帝出宮行門禁衛諸班
親從等迎太上皇帝自贊常起居太上皇帝升御座鳴
鞭小次簾捲前導官前導皇帝升殿東階詣殿上折檻
前北向褥位奏請拜皇帝再拜訖躬奏聖躬萬福訖又
奏請拜皇帝再拜訖前導皇帝詣太上皇帝御座之東
[152-35a]
褥位西向立前導官於殿上隨地之宜立閤門御史臺
太常寺分引皇太子并文武百僚並横行北向立舍人
揖皇太子以下躬典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜
搢笏舞蹈又再拜訖且躬身班首不離位奏聖躬萬福
訖典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立分東
西相向立禮直官引奉盤盞㕘知政事受盤盞㕘知政
事承㫖宣答簽書樞宻院事奏禮畢户部尚書殿中監
少監升殿東階奉盤盞㕘知政事受盤盞㕘知政事殿/中監少監詣酒稍北南向立承㫖宣答
[152-35b]
簽書樞宻院事并奏禮畢户/部尚書詣折檻之東西向立舍人通樂人姓名已下四
拜起居次看盞人稍前贊拜兩拜贊上殿祗候内特進
御茶牀殿侍酹酒託尚醖典御以盤盞酒注授殿中監
少監次禮直官引奉盤盞叅知政事詣酒樽所北向搢
笏殿中監奉盤盞㕘知政事捧盤盞西向立殿中監啟
盞殿中少監以酒注於盞奉盤盞㕘知政事奉酒詣皇
帝前北向禮直官引受盤盞㕘知政事詣/太上皇帝御座前西向立定閤門御史臺
太常寺分引皇太子并文武百僚横行北向立俟奉盤
[152-36a]
㕘知政事躬進皇帝皇帝奉酒詣太上皇帝御座前躬
進訖少後受盤盞㕘知政事躬接訖復授奉盤盞㕘知
政事前導官導皇帝詣御座前褥位北向俛伏跪殿下
皇太子并百僚並躬身皇帝致詞曰皇帝臣御/名稽首言
天祐君親錫兹難老維春之吉年德加新臣御/名與羣臣
等不勝大慶謹上千萬歲夀伏興奏請拜皇帝再拜典
儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立分東西相
向立前導官導皇帝詣御座東西相向立奉盤盞㕘知
[152-36b]
政事以盤北向躬進皇帝訖奉盤盞㕘知/政事復位立皇帝捧盤詣
御座東西向立樂作俟太上皇帝飲酒訖皇帝躬接盞
樂止少後受盤盞㕘知政事躬接訖以授尚醖典御各
復位立閤門御史臺太常寺分引皇太子并文武百僚
横行北向立前導官導皇帝詣褥位北向奏請拜皇帝
再拜典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立前
導官導皇帝詣御座之東褥位西向立舍人揖皇太子
已下躬典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞蹈
[152-37a]
又再拜訖直身立内侍舉御茶牀禮直官引户部尚書
詣御座前北向俛伏跪奏具官臣某言禮畢伏興退復
位立典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖直身立分
相向立次舍人贊樂人謝祗應兩拜訖太上皇帝駕興
皇帝從入宮文武百僚前導應奉官等以次退皇帝皇
太子入賀太上皇后於宮中行禮執政率文武百僚拜
牋賀太上皇后訖以俟駕興從駕并應奉官禁衛等並
簮花從駕還内
[152-37b]
建炎以來朝野雜記昭慈聖獻皇后之在建康也有
司月奉千緡而止后生辰别奉緡錢萬時朝廷用度
不給故其禮不及承平時其後顯仁后自北來歸歲
奉錢二十萬緡月奉萬緡冬年/寒食生辰倍之帛二萬餘匹生辰絹/萬匹春
冬端午各三千/匹綾羅二千匹冬綿五千兩酒日一斗羊三牽髙宗
在德夀宮孝宗命有司月供十萬緡髙宗以養兵多
費詔減其六萬及孝宗在重華命月進三萬緡而已
上受禪詔太皇太后月奉緡錢二萬皇太后萬五千
[152-38a]
上皇太后五萬而重華别給二萬焉
馬氏端臨曰光堯之夀祉夀皇/之孝養古今罕儷故具載其事
宋史孝宗本紀贊曰自古人君起自外藩入繼大統
而能盡宮庭之孝未有若帝其間父子怡愉同享髙
夀亦無有及之者終䘮三年又能却羣臣之請而力
行之宋之廟號若孝宗之為孝其無愧焉
淳熙十六年二月内上禪皇太子即位移御重華宮上
尊號曰至尊夀皇聖帝
[152-38b]
紹熙五年光宗以疾不能行䘮禮七月憲聖太皇太后
命皇子嘉王即皇帝位尊光宗為太上皇居泰安宮以/内
中寢殿/為之慶元元年上尊號曰聖安仁夀
蕙田案禪位之禮始於唐堯然堯在位時舜
攝而已及即位瞽瞍為天子父始有孝養之
文書所謂載見瞽瞍䕫夔齊慄當是為天子
時此舜之大孝然也降及後世父子相繼爰
有内禪之舉始於商帝不降趙武靈王而北
[152-39a]
魏北周及唐亦踵行之然其儀不詳逮宋三
宗相繼内禪而克全孝道始終無間惟孝宗
稱首其儀備見於文獻通考事雖不常有而
其禮不可軼也若通考兼載事跡始終兹因
與禮無關並削之葢體例不同爾
右尊太上皇禮
詩大雅大明摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京
乃及王季惟德之行大任有身生此文王
[152-39b]
史記周本紀季歴娶大任生昌有聖瑞古公曰我世
當有興者其在昌乎
國語晉語昔者大任娠文王不變少
於豕牢而得
文王不加疾焉
皇王大紀季歴娶於摯曰大任有賢德目不視窈色
耳不聽滛聲口不出惡言容貌恭肅齊如也
列女傳文王生而明聖大任教之以一而識百君子
謂大任為能胎教
[152-40a]
孔氏頴達曰禮婦人從夫之謚故頌稱大姒為文母
大任非謚也以其尊加於婦尊而稱之故謂之大姜
大任大姒惟武王妃之稱左傳謂之邑姜不稱大葢
避大姜故也
蕙田案孔氏云尊加於婦故謂之太此稱太
之正義也後人太后之稱實始於此
宗元案對王季而言曰摯仲氏任對文王而
言曰太任有身詩之稱謂一字不茍如此固
[152-40b]
非專為其尊加於婦也然後世太后之稱實
始於此則知太姜太任太姒之類皆以其尊
加於婦也亦宜
思齊思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦大姒嗣
徽音則百斯男
序思齊文王所以聖也疏言文王所以得聖由其賢/母所生文王自天性當聖聖
亦由母大賢故歌詠其母言/文王之聖有所以而然也
何氏楷曰徽毛云美也案徽本三糾䋲之名琴節亦/曰徽則以琴絃是䋲為之故淮南子云鼓琴循絃謂
[152-41a]
之徽也文選五臣注亦云調也此以徽音連言當即/取琴節之義以其音調和可聽謂之美音猶云令閒
也/
蕙田案賢母之盛莫過於周二篇皆推本言
之以明王業所由基後世歸美太后崇上徽
號其義實原於此何氏釋徽音字的
文獻通考漢因秦之稱號帝母稱皇太后祖母稱太皇
太后
惠帝即位尊呂皇后為皇太后臨朝/稱制
[152-41b]
文帝立尊母薄姬為皇太后姬初為/代太后薄氏侯者一人
景帝立尊母竇皇后為皇太后竇氏侯者三人
武帝立尊母王皇后為皇太后王氏田氏侯者凡三人
昭帝崩霍光迎立昌邑王賀尊上官皇后為皇太后既
廢賀立宣帝尊太后為太皇太后
元帝立尊孝宣王皇后為皇太后成帝即位為太皇太
后王氏列侯者二人闗内侯一人
成帝立尊母王皇后為皇太后哀帝即位尊為太皇太
[152-42a]
后
哀帝立尊趙后為皇太后趙氏侯者二人又尊定陶共
皇太后為帝太太后丁姬為帝太后復又更號帝太太
后為皇太太后稱永信宮帝太后稱中安宮而成帝母
太皇太后本稱長信宮成帝趙后為皇太后並四太后
各置少府太僕秩皆二千石傅氏侯者六人
蕙田案通考載呂太后臨朝稱制王太后委
政於莽以移漢祚及班氏胡致堂議西京外
[152-42b]
戚貽禍之本末詳矣然其失在後而其初固
不得謂之非尊親之典也今並削其事變而
録之至定陶太后係私親别詳吉禮門
東漢明帝即位尊隂皇后為皇太后
肅宗即位尊馬皇后為皇太后帝欲封爵諸舅太后不
聽
和帝即位尊竇皇后為皇太后臨朝
殤帝立尊鄧皇后為皇太后安帝立猶臨朝政
[152-43a]
安帝閻皇后立少帝為皇太后臨朝
順帝梁皇后立冲帝尊為皇太后臨朝質帝立猶秉朝
政
靈帝即位竇太后為皇太后臨朝竇氏誅帝猶以太后
有援立之恩朝於南宮親饋上夀供養資奉有加於前
靈帝崩王子辨即位尊母何皇后為皇太后臨朝
魏文帝受禪尊卞后為皇太后稱永夀宮明帝即位尊
太后曰太皇太后
[152-43b]
明帝立尊郭皇后為皇太后稱永安宮
齊王即位尊郭皇后為皇太后稱永寧宮
晉惠帝即位尊楊皇后為皇太后
東晉成帝即位尊庾皇后為皇太后臨朝稱萬歲
哀帝即位生母章貴人尊為皇太妃
穆帝即位尊禇皇后為皇太后臨朝稱制簡文帝即位
尊后為崇德太后
孝武皇帝即位尊生母李氏為淑妃太元三年進為貴
[152-44a]
人九年又進為夫人十二年加為皇太妃十九年尊為
皇太后稱崇訓宮安帝即位尊為太皇太后
通典徐邈與范甯書訪其事甯答謂子不得以爵命
母妃是太子婦號必也正名寧可以稱母也邈重與
甯書曰禮天子之妃曰后關雎稱后妃之德妃后之
名可謂大同所以憲章皇極禮崇物備者在於此也
故太后之號定於前朝而當今所率由也若必欲章
服同於后而名號異於妃則可因夫人之稱而加皇
[152-44b]
太以明尊尊雖一理然於文物之章猶未盡崇髙之
極此又今之所疑不可得行也足下嫌太子妻稱妃
然古無此稱出於後代今有皇太之别可例論耶甯
又答曰案公羊傳母以子貴當以此義為允禮有君
之母非夫人者以此推之王者之母亦何必皆后乎
所謂尊母非使極尊號也並后匹嫡譏存春秋謂宜
稱皇太夫人下皇后一等位比三公此君母之極號
也稱夫人則先后之臣也加皇太則至尊之母也皇
[152-45a]
君之謂也君太夫人豈不允乎殷仲堪與徐邈書云
后者婦人之貴號在妻則言后在母則加太禮天子
之妃稱后闗雎曰后妃之德后妃二名其義一也設
使皇后處内貴妾必不可稱妃邈又答徐乾書云母
以子貴榖梁亦有其義故曰賵人之母則可又會成
風葬著言禮也但名雖夫人而實如同體故不敢配
厭羣臣無服所服以為異也鄭云近臣從服唯君所
服若嫡夫人殁則有制重者故曰唯君所服之耳與
[152-45b]
君同重自施近臣驂僕而下三卿五大夫内有宗廟
之祭外有侯伯之命何得以私服廢正故庻母為夫
人上之不得以干宗廟外之不得以接侯伯唯國内
申其私而崇其儀亦如侯伯子男之臣於内稱君曰
公耳雖人君肆情行服而卿大夫不從所以知上有
天王也邈往來答釋范武子以詩序云后妃義一是
以太妃車旗服章備如太后唯不敢從於宗廟禮又
曰百官不稱臣所以合無服之制也范於時都謂不
[152-46a]
應同皇后服章以尊議難之自塞矣書傳無天子庻
母之文但妾上無女君夫人可為通稱如五等爵皆
稱公耳天王之與王后未聞二其號者所以闗之情
禮而定太妃之稱良有由矣體同王極故上比稱皇
屈於郊廟故逺避伉儷不曰后而曰妃因名求實可
謂至矣禮太后與太妃義無異者假令國君在時妾
自當稱夫人但王典無二名不得以國公夫人為喻
耳
[152-46b]
通典太元十九年又詔追崇鄭太后尚書令王珣奏下
禮官詳正案太常臣允等議以春秋之義母以子貴故
仲子成風咸稱夫人經云考仲子之宮明不配食也且
漢文昭二太后並繫子號宜逺准春秋考宮之義近摹
二漢不配之典尊號既正宜改築新廟顯崇尊稱則罔
極之情申别建寢廟則嚴禰之道著繫子為稱兼明貴
之所由一舉而三義以允固哲王之髙致可如允等議
追尊會稽太妃為簡文皇太后也
[152-47a]
宋武帝受禪尊後母蕭氏為皇太后帝事太后孝謹即
位時春秋已髙毎旦朝太后未嘗失時刻少帝即位尊
為太皇太后
孝武即位尊母淑媛為皇太后宮曰崇憲廢帝立為太
皇太后明帝立號崇憲太后乃居中宮
廢帝即位尊孝武王皇后為太后宮曰永訓
後廢帝即位尊明帝王皇后為皇太后宮曰弘訓母陳
氏尊為皇太妃輿服一如晉孝武李太妃故事宮曰弘
[152-47b]
化置家令一人改諸國太妃曰太姬
陳文帝即位尊武帝章皇后為皇太后宮曰慈訓廢帝
即位后為太皇太后宣帝立復為皇太后
後主即位尊宣帝栁皇后為皇太后宮曰𢎞範
後魏太武即位尊明元杜皇后為皇太后封后弟為遼
東王
文成即位尊文成馮皇后為太后聽政獻文孝文時尊
曰太皇太后復聽政
[152-48a]
明帝即位尊宣武髙皇后為皇太后尋為尼居瑶光寺
非大節慶不入宮中尊母胡光華為皇太妃後尊為皇
太后
齊文宣受禪尊母婁妃為皇太后宮曰宣訓濟南即位
尊為太皇太后
後主即位尊武成胡后為皇太后
周武成即位尊母叱奴氏為皇太后
宣帝即位尊武帝后阿史那氏為皇太后大象元年改
[152-48b]
為天元皇太后二年又尊為天元上皇太后靜帝立尊
為太后尊母李氏為帝太后大象元年改為天元帝太
后又尊為太皇太后二年又尊為天元聖皇太后靜帝
立尊為大帝太后
靜帝時楊堅秉政尊天元楊后為皇太后居𢎞聖宮母
朱氏尊為帝太后
唐憲宗立尊順宗王皇后為皇太后
穆宗立尊憲宗郭后為皇太后敬宗立尊為太皇太后
[152-49a]
宣宗立尊母鄭妃為皇太后懿宗尊為太皇太后
敬宗立尊穆宗王后為皇太后文宗時稱寶歴太后太
和五年宰相建白以太皇太后與寶歴太后稱號未辨
前代詔令不敢斥言皆以宮為稱今寶歴太后居義安
殿宜曰義安太后詔可
文宗立尊母蕭氏為皇太后太和中懿安太后居興慶
宮懿宗后文/宗祖母寶歴太后居義安殿穆宗妃/敬宗母后居内殿穆/宗
妃文/宗母號三宮太后帝每五日問安及歲時慶謁率由複
[152-49b]
道至南内羣臣及命婦詣宮門候起居
哀帝即位尊昭宗何后為皇太后徙居積善宮號積善
太后
蕙田案唐則天武后韋后皆稱太后然妄自
尊立非闗孝養並削不録
後唐莊宗即位冊尊母曹氏為皇太后而以嫡母劉氏
為皇太妃往謝太后太后有慚色帝既滅梁使人迎太
后歸洛陽居長夀宮而太妃獨留晉陽太妃與太后甚
[152-50a]
相愛其送太后於洛也涕泣而别
蕙田案莊宗可謂不知禮矣抑亦傷太后之
心乎存之可為鑑戒
愍帝即位冊尊明宗后曹氏為皇太后淑妃王氏為皇
太妃
晉出帝即位尊髙祖后李氏為皇太后
漢愍帝即位尊髙祖后李氏為皇太后周太祖入京事
太后如母遷於太平宮上尊號曰昭聖皇太后
[152-50b]
周恭帝即位尊世宗皇后符氏為皇太后宋受禪號/周太后
宋昭憲皇太后太祖之母帝受禪尊為皇太后
宋史禮志建隆元年詔尊母南陽郡太夫人為皇太后
仍令所司追冊四親廟後不果行
文獻通考真宗即位尊太宗明德李后為皇太后居西
宮嘉慶殿
宋史禮志至道三年四月尊太宗皇后李氏為皇太后
宰臣等詣崇政殿門表賀皇帝又詣内東門表賀皇太
[152-51a]
后
乾興元年真宗遺制尊皇后劉氏為皇太后淑妃楊氏
為皇太妃亦不果行冊禮
文獻通考仁宗即位尊真宗莊獻明肅皇后為皇太后
以生日為長寧節出入御大安輦鳴鞭侍衛如乗輿羣
臣上尊號曰應元崇德仁夀慈聖太后元日帝率百官
上夀
天聖二年七月宰臣王欽若等拜表請上皇太后尊號
[152-51b]
命宰臣王曾撰冊文參知政事魯宗道書冊寶其冊文
曰嗣皇帝臣某謹再拜稽首言恭以為天下之母者愛
育之功博居域中之大者覆載之道均乃有飾盛禮以
推崇因强名而丕顯以恩則尊親偕極以義則中外一
詞表德垂鴻非可以缺况乎寧保基緒撫覽權綱格萬
宇之治平副輿情之輸戴式隆稱號以播休鑠伏惟皇
太后陛下聰明淑哲淵穆懿恭襲御龍之遐源啟曾沙
之瑞命輔佐先聖輯睦藩房申翊宮朝協敷閫教服圖
[152-52a]
史之至戒慕黄老之㣲言及正宮承天居尊治内勤儉
之化式於中闈和平之風被於四表王基允固睿問載
融曩者號弓在辰仍几有命粤以大寶付於菲躬㷀㷀
哀荒懼罔攸濟實賴慈䕃以授洪圖上奉顧托之明俯
慰遐邇之望詳録機務咨謀政經憲祖宗之舊章厲官
師之凝績本乎子物之惠濟乃守成之業方今蠻夷欵
服封宇靖安百度聿修六氣時若肇禋肆類克展上儀
享是休嘉率由保翼故得公卿庻尹藩嶽守臣武旅戎
[152-52b]
酋緇黄耋艾咸謂周有思齊之什播於聲歌漢有長樂
之謡垂於竹帛斟酌前訓擬議盛猷允非鴻名莫揚茂
烈綿代曠典自我而著猶且推美而弗有約已以至謙
連袂叩閽露草五請臣等以因人之欲拜跪於内甫迴
冲慮乃狥公言夫含章履順之謂應元詔詞逮下之謂
崇德體仁所以膺夀臧之福宣慈所以隆聖善之懿不
勝大願謹與百僚士庻奉玉冊琮寶上尊號曰應元崇
德仁夀慈聖皇太后伏惟懋協歡心誕膺洪冊承七廟
[152-53a]
之流祥受九旻之敷錫擁佑家邦祉祚無極臣某誠歡
誠忭稽首頓首謹言
宋史禮志天聖二年宰臣王欽若等五表請上皇太后
尊號十一月郊祀畢帝御大安殿受冊百官稱賀畢再
序班侍中奏中嚴外辦禮儀使奏𤼵冊寶帝服通天冠
絳紗袍秉珪以出禮儀使閤門使導帝隨冊寶降自西
階内臣奉至殿庭置横街南東向褥位冊在北寶在南
帝立殿庭北向褥位奉冊寶官奉冊寶案太常卿吏部
[152-53b]
禮部侍郎引置當中褥位禮儀使奏請皇帝再拜在位
官皆再拜太尉司徒就冊寶位帝搢珪跪奉冊授太尉
又奉寶授司徒皆搢笏東向跪受興奉冊寶案置於近
東西向褥位禮儀使奏請皇帝歸御幄易常服乗輿赴
文德殿後幄百官班退赴朝堂太尉司徒奉冊寶至文
德殿外幄太尉以下各就次以俟侍中奏中嚴外辦太
后服儀天冠衮衣以出奏隆安之樂行障歩障方團扇
侍衛垂簾即御坐南向樂止太常導冊案至殿西階下
[152-54a]
各歸班在位者皆再拜太尉押冊司徒奉冊中書令讀
冊訖侍中押寶案司徒奉寶侍中讀寶畢太尉司徒詣
香案前分班東西序立尚宮贊引皇帝詣皇太后坐前
帝服鞾袍簾内行稱賀禮跪曰嗣皇帝臣某言皇太后
陛下顯崇徽號昭焕寰瀛伏惟與天同夀率土不勝欣
忭俛伏興又再拜尚宮詣御坐承㫖退西向稱皇太后
答曰皇帝孝思至誠貫於天地受兹徽號感慰良深帝
再拜尚宮引歸幄太尉率百官稱賀奏隆安之樂太后
[152-54b]
降坐還幄樂止侍中奏解嚴所司放仗百官再拜退太
后還内内外命婦稱賀太后皇帝於内殿在外命婦及
兩京留司官並奉表稱賀自是上皇太后尊號禮皆如
之
文獻通考宋章獻太后遺詔以皇太妃楊氏為皇太后
即所居殿號曰保慶太后
英宗即位尊仁宗慈聖光獻皇后為皇太后神宗立尊
為太皇太后名宮曰慶夀
[152-55a]
宋史禮志熙寧二年神宗尊皇太后曹氏為太皇太后
詣文德殿跪奉玉冊授攝太尉曽公亮金寶授攝司徒
韓絳又跪奉皇太后髙氏玉冊授攝太尉文彦博金寶
攝司徒趙抃禮畢百官稱賀
文獻通考神宗立尊英宗宣仁聖烈皇后為皇太后居
寶慈宮哲宗嗣位尊為太皇太后以生日為坤成節
哲宗立尊神宗欽聖憲肅皇后為皇太后尊生母朱德
妃為皇太妃時宣仁欽聖二太后皆居尊故稱號未得
[152-55b]
極其至元祐三年宣仁詔母以子貴輿葢仗衛冠服悉
侔皇后
宋史禮志哲宗即位詔尊太后髙氏為太皇太后皇后
向氏為皇太后德妃朱氏為皇太妃禮部議皇太妃生
日節序物色其冠服之屬如皇后例稱慈㫖慶賀用箋
太皇太后皇太后於皇太妃稱賜皇帝稱奉百官不稱
臣皇帝問皇太妃起居用箋皇太妃答皇帝用書宰臣
請特建太皇太后宮曰崇慶殿曰崇慶曰夀康皇太后
[152-56a]
宮曰隆祐殿曰隆祐曰慈徽元祐二年詔太皇太后受
冊依章獻明肅皇后故事皇太后受冊依熙寧二年故
事皇太妃與皇太后同日受冊令太常禮官詳定儀注
右諫議大夫梁燾請對文德殿太皇太后曰大臣欲行
此禮予意謂必難行燾對曰誠如聖慮願堅執勿許且
母后權同聽政葢出一時不得已之事乞速罷之中書
舍人曾肇亦言太皇太后聽政以來止於延和殿受遼
使朝見亦止於御崇政殿未嘗踐外朝今皇帝述仁祖
[152-56b]
故事以極崇奉之禮太皇太后儻以此時特下明詔𤼵
揚皇帝孝敬之誠而固執謙德止於崇政殿受冊則皇
帝之孝愈顯太皇太后之德愈尊兩義俱得顧不美歟
太皇太后欣然納之迺詔將來受冊止於崇政殿尋以
天旱權罷未幾太師文彦博等以時雨溥澍稼穡有望
請舉行冊禮凡三請乃從九月六日𤼵太皇太后冊寶
於大慶殿𤼵皇太后太妃冊寶於文德殿行禮如儀
紹聖元年詔奉太皇太后㫖皇太妃特與立宮殿各坐
[152-57a]
六龍輿張繖出入由宣德正門有司請應宮中並依稱
臣妾外命婦入内凖此百官拜箋稱賀稱殿下徽宗即
位加哲宗太妃號曰聖瑞既又御文德殿冊命元符皇
后劉氏為太后並依皇后禮制
文獻通考徽宗立尊哲宗元符皇后為皇太后殿為崇
恩宮
欽宗既受禪尊徽宗顯肅皇后為太上皇后遷居寧德
宮稱寧德太后
[152-57b]
靖康二年二帝北狩金人僭立張邦昌邦昌迎哲宗元
祐皇后入禁中垂簾聽政后遣使迎康王降手書播告
天下王即位於南京后撒簾上尊后為元祐太后奉迎
至行在所以元字犯后祖諱改稱隆祐太后
髙宗既即位遥尊母韋賢妃為宣和皇后紹興十年遥
上皇太后冊寶於慈寧殿自後毎遇誕日至朔皆遥行
賀禮十二年八月自北歸至臨安入居慈寧宮
宋史禮志建炎元年五月冊元祐皇后為隆祐太后令
[152-58a]
所司擇日奉上冊寶時方巡幸不克行禮遥尊韋賢妃
為宣和皇后紹興七年三月詔略曰宣和皇后夙擁慶
羡是生眇冲迺骨肉之至親偕父兄而時邁十年地阻
懷陟岵凱風之思萬里使還奉上皇寧德之諱宜尊為
皇太后令所司擇日奉上冊寶太常寺言請依祖宗故
事俟三年之䘮終制然後行禮時翰林學士朱震言唐
德宗建中上太后沈氏尊號時沈太后莫知所在猶供
張含元殿具衮冕出左序立東方再拜奉冊今太后聖
[152-58b]
體無恙信使相望豈可不舉揚前憲臣又聞三年之制
惟天地社稷越紼行事德宗以大歴四年即位明年改
元建中時行易月之制故以冕服行事今陛下退朝之
服盡如禮制謂當供張别殿遣三公奉冊藏於有司恭
俟來歸願下禮官請明詔從之禮部太常言寶文欲乞
以皇太后寶四字為文合差撰冊文官一員書冊文官
一員書篆寶文官一員並差執政十年營建皇太后宮
以慈寧為名十二月帝自常御殿詣慈寧殿遥賀皇太
[152-59a]
后奉上冊寶十二年八月皇太后還慈寧宮十月十八
日奉進冊寶其日張設慈寧殿設坐殿中皇太后服禕
衣即御坐本殿官設冊寶於殿下慈寧宮事務官并本
殿官並朝服詣殿下再拜搢笏舉冊寶奉進先進冊次
進寶進畢降坐易禕衣服常服皇帝詣慈寧殿賀如宮
中儀次宰臣率百僚拜表稱賀
文獻通考孝宗既受禪尊憲聖皇后為皇太后居德夀
宮上尊號曰夀聖太上皇后毎遇誕節上詣宮上夀至
[152-59b]
朔望朝上皇畢入見后如宮中之儀乾道七年加夀聖
慈明尊號淳熙二年以上皇慶夀禮又加號夀聖齊明
廣慈十年后年七十行慶夀禮十三年加尊號備德二
字上皇崩遺詔改稱皇太后上欲迎還大内太后不許
因築本殿名慈福光宗即位后當為太皇太后以夀皇
故更號曰夀聖皇太后紹熙四年慶夀八十加號隆慈
備福孝宗崩始稱太皇太后寧宗慶元元年加尊號光
祐二字二年遷居重華宮易名曰慈福
[152-60a]
容齋隨筆唐德宗即位訪求其母沈太后歴順宗及
憲宗時曾祖母故稱為曾太皇太后葢别於祖母也
舊新二唐書紀皆載之今慈福太皇太后在夀康太
上時已加尊稱若於主上則為曾祖母當用唐故事
加曾字向者嘗已告宰相而省吏以為典故所無天
子逮事三世安得有前比亦可謂不知禮矣又嗣濮
王士歆在隆興為從叔祖在紹熙為曾叔祖慶元為
髙叔祖矣而仍稱皇叔祖如故士歆視嗣秀王伯圭
[152-60b]
為從祖今圭稱皇伯祖而歆但為皇叔祖乃是弟爾
禮寺亦以為國朝以來無稱曾髙者彼葢不知累朝
尊屬元未之有也
光宗既受禪上成肅皇后尊號曰夀成皇后孝宗崩上
皇太后尊號慶元初加號惠慈嘉泰二年上太皇太后
尊號寧宗既即位尊慈懿皇后為皇太后退居夀康宮
慈惠殿上尊號曰夀仁
續文獻通考理宗即位尊楊皇后曰皇太后同聽政寶
[152-61a]
慶三年上尊號曰夀明皇太后紹定元年加上慈睿三
年又加仁福
宋會要寶慶二年十二月詔皇太后宜上尊號曰夀明
皇太后有司詳具儀注朕當親率羣臣詣慈明殿奉上
冊寶甲申以史彌逺為奉上皇太后尊號冊寶禮儀使
并撰冊書冊宣繒篆寶
紹定三年十二月詔曰夀明慈睿皇太后載安宗社兼
體乾坤宜加上尊號曰夀明仁福慈睿皇太后其令有
[152-61b]
司詳具儀注朕當親率羣臣詣慈明殿奉上冊寶
續文獻通考度宗即位尊皇后謝氏曰皇太后咸淳三
年上尊號曰夀和皇太后五年加上聖福恭帝即位尊
為太皇太后
宋會要咸淳三年詔朕纂承丕緒郊見禮備載典冊皇
太后合上尊號可令有司討論以聞宰執奏皇太后尊
號恭擬夀和二字詔於五年加上夀和皇太后尊號曰
夀和聖福皇太后
[152-62a]
續文獻通考恭帝即位尊母全皇后為皇太后
端宗即位冊母楊淑妃為太后
遼太祖尊母蕭氏為皇太后太宗即位尊為太皇太后
太宗尊母蕭氏為應天皇太后會同初晉使馮道韋勲
上尊號曰廣德至仁昭烈崇簡
世宗即位尊母蕭氏為皇太后義宗/之妃
聖宗即位尊母蕭氏為皇太后攝國政統和元年上尊
號曰承天太皇后二十四年加上尊號曰睿德神略應
[152-62b]
運啟化契丹國志尚有法道/𢎞仁聖武開統八字
興宗即位母元妃蕭氏自立為太后攝政重熙元年上
尊號曰法天應運仁德章聖二十三年加上尊號曰仁
慈聖善欽孝廣德安靜貞純懿和寛厚崇覺儀天道宗
立尊為太皇太后
道宗即位尊母蕭氏為皇太后清寧二年上尊號曰慈
懿仁和文惠孝敬廣愛宗天契丹國志徽號睿聖/從慈順天與史不同
遼史禮志冊皇太后儀 前期陳設於元和殿如皇帝
[152-63a]
受冊之儀至日皇帝御𢎞政殿冊入侍從班入門外金
吾列班文武分班侍中解劍奏中嚴宣徽使請木契喚
仗皆如之樂工入閤使門外文武班中間立喚承宣官
聲喏趨至閤使後立閤使鞠躬立揖稱奉敕喚仗承受
官鞠躬聲喏揖引聲奉敕喚仗文武合班再拜殿中監
押仗入文武班入亦如之宣徽使同内諸司供奉官天
橋班候皇太后御紫宸殿乗平頭輦童子女童隊樂引
寶金鑾門閤使奏内諸司起居訖贊引駕自下先引至
[152-63b]
元和殿皇太后入西北隅閤内更衣侍中解劍上殿奏
外辦宣徽受版入奏侍中降復位協律郎舉麾樂作大
樂令太常卿導引皇太后升坐宣徽使贊扇合捲簾扇
開樂止符寶郎奉寶置皇太后坐右左右金吾大將軍
對揖鞠躬奏軍國内外平安東上閤門副使引丞相東
門入西閤門副使引親王西門入通事舍人引文武班
入如儀樂作至位樂止文武班趨進相向再拜退復位
東西上閤門使宣徽使自𢎞政殿引皇帝御肩輿至西
[152-64a]
便門下引入門樂作至殿前位樂止皇帝拜舞蹈拜訖
引西階上殿至皇太后坐前位俛跪致詞訖俛伏興引
西階下至殿前位拜舞蹈拜鞠躬侍中臨軒宣太后答
稱有制皇帝再拜宣訖引皇帝上殿樂作至西閤樂止
丞相親王從文武合班再拜舞蹈三呼萬歲如儀丞相
上賀侍中宣答如儀丞相以下出舉樂出門樂止侍中
奏禮畢宣徽索扇扇合下簾皇太后起舉樂入閤樂止
文武官出門外分班侍從兵部吏部起居金吾仗出如
[152-64b]
儀閤使奏放仗皆如皇帝受冊之儀
續文獻通考金熙宗天會仍太宗/年號十三年尊太祖后赫
舍哩氏為太皇太后尊太宗后唐古氏為太皇太后
海陵天德二年尊嫡母圗克坦氏為皇太后尊生母大氏
為皇太后
章宗即位尊母圗克坦氏為皇太后顯宗/之妃
哀宗即位尊母皇后温都氏為皇太后生母元妃
氏為皇太后
[152-65a]
金史禮志冊皇太后儀 其日質明有司各具繖扇侍
衛如儀及兵部約量差軍兵并文武百官詣兩宮迎請
引導皇太后入内並赴受冊殿入御幄侍衛如式次奉
冊太尉等俱以冊置於案奉寶司徒等俱以寶置於案
皆盛以匣覆以帕詣别殿門外幄次教坊提㸃率教坊
入侍衛官各就列皇帝常服乗輿至别殿後幄次通事
舍人引宣徽使版奏中嚴復位少頃又奏外辦幄簾捲
教坊樂作扇合兩宮皇太后出自後幄並即御坐南向
[152-65b]
扇開樂止分左右少退通事舍人引文武百僚班左入
依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起
居七拜訖引文武百僚班分東西相向立通事舍人太
常博士贊引太常卿前導押冊官押冊而行奉冊太尉
讀冊中書令舉冊官等以次從之押寶官押寶而行奉
寶司徒讀寶侍中舉寶官等以次從之俱自正門入教
坊樂作至殿庭西階下少東北向於褥位少置樂止冊
北寶南通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官
[152-66a]
押冊升樂作奉冊太尉等從之進至兩宮太后座前褥
位樂止兩宮冊寶/齊上齊讀舉冊官夾侍奉冊太尉各搢笏北向
跪俛伏興退立讀冊中書令俱進向冊前跪奏稱攝中
書令具官臣某謹讀冊舉冊官單跪對舉中書令各搢
笏讀訖執笏俯伏興搢笏捧冊興於位東迴冊函北向
並進跪置於御座前褥位中書令舉冊官俱降還位奉
冊太尉並降階東向以俟押寶官押寶升樂作奉寶司
徒等從之進至兩宮皇太后座前褥位樂止舉寶官夾
[152-66b]
侍奉寶司徒各搢笏北向跪俛伏興退立讀寶侍中俱
進當寶前跪奏稱攝侍中具官臣某謹讀寶舉寶官單
跪對舉侍中各搢笏讀訖執笏俯伏興搢笏捧寶興於
位東迴寶西北向並進跪置御座前褥位冊之南通事
舍人太常博士贊引太尉司徒以次應行事官俱降自
西階復本班序立宣徽使一員詣皇帝御幄前俛伏跪
奏臣某謹請皇帝詣兩宮皇太后前行稱賀禮俛伏興
贊引皇帝再拜又奏請北向跪皇帝賀曰嗣皇帝臣某
[152-67a]
云云俛伏興又再拜訖又奏請皇帝少立内侍承㫖退
西向稱兩宮太后㫖云云皇帝再拜宣徽使前引皇帝
歸幄常服乗輿還内侍衛如來儀應階下文武百僚重
行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太師
升俛伏跪奏稱文武具官臣某等稽首言皇太后殿下
顯對冊儀永安帝養仰祈福夀與天同休俛伏興降自
西階復位立定通事舍人贊在位官皆拜舞蹈三稱萬
歲又再拜宣徽使升自東階取㫖退臨階西向稱兩宮
[152-67b]
皇太后㫖通事舍人贊在位官皆再拜畢宣曰公等忠
敬盡心推崇協力膺兹令典感媿良深宣訖還位通事
舍人贊謝宣諭拜在位官皆再拜舞蹈三稱萬歲又再
拜通事舍人分引應北向官各分班東西立宣徽使升
自東階奏稱具官臣某等言禮畢降還位扇合皇太后
並興教坊樂作降座還殿後幄次扇開樂止通事舍人
引宣徽使奏解嚴中書侍郎等各帥捧冊牀官升殿跪
捧冊並置於牀次門下侍郎等各帥捧寶牀官升殿跪
[152-68a]
捧寶並置於牀訖通事舍人引詣東上閤門投進所司
文武百僚以次出皇太后常服乗輿各還本宮引導如
來儀文武百僚詣東上閤門拜表賀皇帝退禮畢各赴
本宮受内外命婦稱賀所司預於殿内設皇太后御座
司賔引内外命婦於殿庭北向依接前序立尚儀奏請
皇太后常服即座司贊曰再拜命婦皆再拜司賔引班
首詣西階升跪賀稱妾某氏等言伏惟皇太后殿下天資
聖善昭受鴻名凡在照臨不勝欣忭興降階復位司贊
[152-68b]
曰再拜内外命婦皆再拜尚宮乃宣答曰膺兹典禮感
愧良深司贊曰再拜在位者皆再拜退赴别殿賀皇帝
亦如賀皇太后之儀惟不致詞不宣答
續文獻通考元成宗即位尊太母元妃必濟額格齊鴻
吉哩氏裕宗/之妃為皇太后
武宗即位尊太母元妃達吉鴻吉哩氏順宗/之妃為皇太后
至治三年上尊號曰儀天興聖慈仁昭懿夀元仁宗延
祐二年加上尊號曰全德泰寧福慶英宗即位尊為太
[152-69a]
皇太后加上尊號曰徽文崇祐
英宗即位尊母鴻吉哩氏為太后
寧宗即位尊文宗皇后鴻吉哩氏為皇太后順帝元統
二年上尊號曰贊天開聖仁夀徽懿昭宣至元元年尊
為太皇太后加上尊號曰貞文慈祐儲善衍慶福元
元史禮志太皇太后上尊號進寶冊儀 前期二日儀
鸞司設進𤼵冊寶案於大明殿御座榻前掌謁設進冊
寶位於太皇太后殿座榻前設受冊寶案於座榻上並冊
[152-69b]
西寶東侍儀司設冊使副位於廷中北面冊官位右寶
官位左禮儀使位於前以北為上太皇太后殿廷亦如
之至期大昕羣臣皆公服叙位闕前侍儀使禮儀使引
冊使引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官由月華門入侍儀使
禮儀使引冊副引寶奉寶舉寶讀寶捧寶官由日精門
入至露階下依板位立侍儀使捧牙牌入至寢殿前跪
報外辦内侍入奏出傳制曰可侍儀使俛伏興皇帝出
閤升輦鳴鞭三入大明殿陞御座鳴鞭三司晨報時雞
[152-70a]
唱畢侍儀使禮儀使引冊使以下陞自東階由左門入
至御榻前相向立掌儀贊曰奏中嚴侍儀使捧牙牌跪
奏曰中嚴又贊曰就拜曰興平身復位曰禮儀使稍前
跪曰冊使以下皆跪禮儀使奏請進𤼵太皇太后冊寶
掌儀贊曰就拜曰興平身曰復位曰内謁者稍前曰搢
笏曰内謁者跪進冊寶皇帝興以冊授冊使跪受興以
授捧冊官出笏以寶授冊副跪受興以授捧寶官出笏
侍儀使禮儀使引冊引寶官導冊寶由正門出冊使以
[152-70b]
下奉隨至階下掌儀贊曰以冊寶置於案曰出笏復位
方輿舁行樂作侍儀使禮儀使引冊引寶前導冊使以
下奉隨至興聖宮前奠案樂止侍儀使以導從入至太
皇太后寢殿前跪報外辦掌謁入啟出傳㫖曰可侍儀
使俛伏興侍儀使掌謁前導太皇太后升殿導太皇太
后時侍儀使入至大明殿跪奉冊寶至興聖宮請行禮
駕興鳴鞭三侍儀使前引導從至興聖宮陞御座侍儀
使出至案所樂作方輿入至露階下奠案冊使副立於
[152-71a]
案前冊官東向寶官西向方輿分退立於兩廡樂止尚
引引殿前班入起居位相向立起居拜舞如元正儀禮
畢宣贊唱曰各恭事贊引冊使以下退至起居位通班
舍人唱曰攝某官具官或太尉具/官無常臣某以下起居引贊
贊曰鞠躬平身進入丹墀知班唱曰班齊宣贊唱曰拜
通贊贊曰鞠躬拜興拜興平身宣贊唱曰各恭事進至
案前依位立宣贊唱曰太尉以下進上冊寶掌儀贊曰
捧冊寶官前搢笏捧冊寶侍儀使引冊寶官前導冊使
[152-71b]
奉隨至御榻進冊寶案前掌儀唱曰跪捧冊寶官皆跪
曰以冊寶置於案曰捧冊寶官出笏復位曰太尉以下
皆跪曰讀舉冊寶官興俱至案前跪掌儀贊曰舉冊官
搢笏取冊於匣置於盤對舉曰讀冊讀冊官稱臣某謹
讀冊讀畢舉冊官納冊於匣掌儀唱曰出笏曰舉寶官
搢笏取寶於盝對舉曰讀寶讀寶官稱臣某謹讀寶讀
畢舉寶官納寶於盝掌儀贊曰出笏曰就拜曰興平身
曰復位曰太尉司徒奉冊寶官稍前曰捧寶冊官稍前
[152-72a]
曰搢笏捧冊寶上進曰皇帝躬授太皇太后冊寶太皇
太后以冊寶授内掌謁掌謁置於案皇帝興進酒太皇
太后舉觴飲畢皇帝復御座畢掌儀贊曰衆官皆復位
侍儀使引冊使以下分左右出就位皇帝率皇后及諸
妃公主降丹墀北面拜賀陞殿皇太子及諸王拜賀升
殿典引引百官入就起居位通班舍人唱曰文武百僚
具官臣某以下起居曰鞠躬曰平身引至丹墀拜位知
班報班齊宣贊唱曰拜通贊贊曰鞠躬拜興拜興平身
[152-72b]
侍儀使詣班首前請進酒雙引至殿宇下褥位立俟舞
旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引班首由南東門
入宣徽使奉隨至御榻前班首跪曲終班首祝贊曰冊
寶禮畢臣等不勝欣忭願上太皇太后皇帝萬萬歲夀
宣徽使應曰如所祝班首俛伏興還詣進酒位以下並/同元正
儀/
皇太后上尊號進冊寶儀同前/儀
太皇太后加上尊號進冊寶儀同前/儀
[152-73a]
續文獻通考明惠帝建文元年尊母妃呂氏興宗/妃為皇
太后
宣宗即位尊母皇后張氏為皇太后英宗即位尊為太
皇太后
英宗即位尊母皇后孫氏為皇太后景帝時尊為上聖
皇太后英宗復辟上徽號曰聖烈慈夀
景帝即位尊母賢妃吳氏為皇太后
憲宗即位尊母皇后錢氏為慈懿皇太后尊生母貴妃
[152-73b]
周氏為皇太后成化時上尊號曰聖夀慈仁孝宗即位
尊為太皇太后
孝宗即位尊母皇后王氏為皇太后武宗即位尊為太
皇太后
武宗即位尊母皇后張氏為皇太后正德五年上尊號
曰慈夀世宗入繼稱聖母加上尊號曰昭聖嘉靖三年
加上康惠已改稱皇伯母十五年復上恭安
世宗即位尊祖母邵氏憲宗妃/睿宗母為皇太后嘉靖七年上
[152-74a]
尊號曰夀安七年改稱太皇太后十五年改稱皇后又
尊生母蔣氏睿宗/妃為興國太后嘉靖三年上尊號曰本
生章聖皇太后去本生號尊為聖母七年上尊號曰慈
仁十五年加上康靖貞夀
神宗即位尊母皇后陳氏為仁聖皇太后萬厯六年加
上徽號曰貞懿十年再加康靜又尊生母貴妃李氏為
慈聖皇太后萬厯六年加上徽號曰宣文十年再加明
肅二十九年加貞夀端獻三十四年加恭熹
[152-74b]
明史禮志上尊號徽號儀 天子登極奉母后或母妃
為皇太后則上尊號其後或以慶典推崇皇太后則加
二字或四字為徽號上徽號致詞而上尊號則止進冊
寶上尊號自洪熙元年六月宣宗登極尊皇太后始其
儀先期遣官祭告天地宗廟社稷帝親告太宗皇帝大
行皇帝几筵是日鳴鐘鼓百官具朝服前一日内侍官
於奉天門設冊寶綵輿香亭教坊司設中和韶樂及大
樂設而不作清晨内官設皇太后寶座於宮中陳儀仗
[152-75a]
於丹陛及丹墀設冊寶案香案於寶座前設皇帝拜位
於丹陛上正中親王拜位於丹墀内女樂設而不作皇
帝具冕服御奉天門冊寶官以冊寶置綵輿中内侍舉
輿皇帝隨輿降階陞輅百官於金水橋南北向立輿至
皆跪過興隨至思善門外橋南北向立皇帝至思善門
内降輅皇太后陞座興至丹陛上皇帝由左門入至陛
右北向立親王具冕服各就位奏四拜皇帝及親王以
下皆四拜畢奉冊寶官以冊寶由殿中門入立於左皇
[152-75b]
帝由殿左門入至拜位跪親王百官皆跪奏搢圭奏進
冊奏冊官以冊跪進於皇帝右皇帝受冊獻訖以授執
事官執事官跪受置案左奏進寶奉寶官以寶跪進於
皇帝右皇帝受寶獻訖以授執事官執事官跪受置案
右奏出圭奏宣冊執事官跪宣讀皇帝俯伏興由左門
出至拜位奏四拜傳唱百官同四拜禮畢駕興是日皇
帝奉皇太后祗謁奉先殿及太宗皇帝大行皇帝几筵
行謁謝禮禮畢皇太后還宮服燕居冠陞座皇帝率皇
[152-76a]
后皇妃親王公主及六尚等女官行慶賀禮翌日外命
婦四品以上行進表箋禮宣德以後儀同英宗初年二
月上太皇太后尊號儀同天順八年二月增命婦致詞
云某夫人妾某等恭惟皇太后陛下尊居慈極永膺福
夀太皇太后同𢎞治十八年上兩宮尊號改皇太后致
詞云尊處慈闈茂隆福夀嘉靖元年二月上昭聖皇太
后皇嫂莊肅皇后夀安皇太后興獻后尊號以四宮行
禮過勞分為二日又以武宗服制未滿莊肅免朝賀命
[152-76b]
婦賀三宮亦分日昭聖致詞云功德並隆永膺福夀興
獻同夀安云尊居慈極永膺福夀上徽號自天順二年
正月奉皇太后始致詞云嗣皇帝臣伏惟皇太后陛下
功德兼隆顯崇徽號永膺福夀率土同歡命婦進表慶
賀致詞曰某夫人妾某氏等恭惟皇太后陛下德同坤
厚允協徽稱夀福無疆輿情歡戴餘如常儀後上徽號
及加上徽號仿此成化二十三年禮部具儀上未及皇
太子妃禮特命增之
[152-77a]
右上皇太后太皇太后尊號
徽號禮
[152-77b]
五禮通考卷一百四十二
