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欽定四庫全書
五禮通考卷一百二
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮一百二
后妃廟
周禮春官大司樂乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣
注先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神靈而生后稷是周/之先母也周立廟自后稷為始祖姜嫄無所妃是以特
立廟而祭之謂之閟宫閟神之故疏案祭法王立七廟/不見先妣者以其七廟外非常 不言云先妣姜嫄也
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姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆/毛君以為姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬
跡生后稷后稷為帝嚳親子鄭君義依命歴序帝嚳𫝊/十世乃至堯后稷為堯官則姜嫄為帝嚳後世妃而言
履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀云姜嫄出野/見巨人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子
是鄭解巨人跡與毛異也生民詩序云生民尊祖也后/稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孫功業由
后稷欲尊其祖當先尊其母周立七廟自后稷已下不/得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也以其尊敬先母故
特立婦人之廟而祭之婦人稱/宫處在幽靜故名廟為閟宫
歐陽氏修曰升祔之后統以帝樂别廟之樂則以本/室今云奏夷則歌小吕舞大濩不統以享先祖之樂
則非配食/之后明矣
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蔡氏徳晉曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立廟祀之記/曰鋪筵設同几若姜嫄而外不宜有獨祀之先妣也
詩大雅生民厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀
以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育
時惟后稷傳生民本后稷也姜姓也后稷之母配髙辛/氏帝焉 箋言周之始祖其生之者是姜嫄
也姜姓者炎帝之後有女名嫄當堯之時為髙辛氏世/妃本后稷之初生故謂之生民 疏晉語云黄帝以姬
水成炎帝以姜水成成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜/是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配髙辛氏
帝謂為帝嚳之妃與嚳相配而生此后稷以后稷為嚳/之子也張晏曰髙辛所興地名嚳以字為號上古質故
也大戴禮帝系篇帝嚳卜其四妃之子皆有天下上妃/有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰簡
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狄而生契次妃陳鋒氏之女曰慶都生帝堯下妃娵訾/之女曰常儀生摯以堯與契俱為嚳子家語世本其文
亦然故毛為此𫝊及𤣥鳥之𫝊司馬遷為五帝本紀皆/遵用焉其後劉歆班固賈逵馬融服䖍王肅皇甫謐等
皆以為然然則堯為聖君契為賢弟在位七十載而不/能用必待衆乃舉之者聖人顯仁藏用匿迹隠端雖則
自知故不委任待衆舉而後用見取人之大法耳若稷/契堯之親弟當生在堯立之前比至堯崩百餘歳矣堯
崩之後仍為舜所勅用者以其並是上智夀或過人不/可以凡人促齡而怪彼永命也若稷契即是嚳子則未
甞隔世左傳之説八元云世濟其美者正以能承父業/即稱為世不要歴數世也其緯候之書及春秋命歴序
言五帝傳世之事為毛説者皆所不信世鄭以命歴序/云少昊𫝊八世顓頊𫝊九世帝嚳𫝊十 則堯非嚳子
稷年又少于堯則姜嫄不得為帝嚳之妃故云當堯之/時為髙辛氏之世妃謂為其後世子孫之妃也人世短
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長無定於是時書又散亡未知其為幾世故直以世言/之其大戴禮史記諸書皆鄭所不信張融云稷契年稚
於堯堯不與嚳並處帝位則稷契焉得為嚳子乎若使/稷契為嚳子如史記是堯之兄弟也堯有賢弟七十不
用須舜舉之此不然明矣詩之雅頌姜嫄履迹而生為/周始祖有娀以𤣥鳥生商而契為𤣥王即如毛𫝊史記
之説嚳為稷契之父帝嚳聖夫姜嫄正妃配合生子人/之常道則詩何故但歎其母不美其父而云赫赫姜嫄
其德不回上帝是依是生后稷周魯何殊特立姜嫄之/廟乎融之此言盖得鄭㫖但以姜嫄為世妃則於左傳
世濟之文復協故易傳不以為髙辛之妃也不箋正義/曰文十八年左傳曰髙辛氏有才子八人堯 能舉舜
臣堯而舉之使布五教於四方堯典註云舉八元使布/五敎契在八元中稷亦髙辛氏之後自然在八元中矣
故知舜臣堯而舉之鄭志趙商問此箋云姜嫄為髙辛/氏世妃意以為非帝嚳之妃史記嚳以姜嫄為妃是生
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后稷明文皎然又毛亦云髙辛氏帝茍信先籍未覺其/偏隐是以敢問易毛之義答曰即姜嫄誠帝嚳之妃履
大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神氣故意歆歆/然天下之事以前騐後其不合者何可悉信是故悉信
亦非不信亦非稷稚於堯堯見為天子髙辛與堯並在/天子位乎是箋易𫝊之意也 異義詩齊魯韓春秋公
羊説聖人皆無父感天而生左傳聖人皆有父謹案堯/典以親九族即堯母慶都感赤龍而生堯堯安得九族
而親之禮䜟云唐五廟知不感天而生𤣥之聞也諸言/感生得無父有父則不感生此皆偏見之説也商頌曰
天命𤣥鳥降而生商謂娀簡吞鳦子生契是聖人感見/於經之明文劉媪是漢太上皇之妻感赤龍而生髙祖
是非有父感神而生者也且夫蒲盧之氣嫗煦桑蟲成/為已子況乎天氣因人之精就而神之反不使子賢聖
乎是則然矣又何多怪如鄭此言天氣因人之精使之/賢聖則天氣不獨生人此姜嫄得無人道而生子者言
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非一端也彼以古今異説言感生則不得有父有父則/不得感生偏執一見理未𢎞通故鄭引蒲盧為喻以證
有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父/矣又何怪於后稷也稷契等雖感天氣母實有夫則亦
為有父繼父為親故稱嚳之胄唐堯之親九族立五廟/亦猶此也稷契俱是感生棄稷不棄契者人之意異耳
或者簡狄雖有吞鳦仍御於夫其心自安故不棄之耳/馬融之説此詩則異於是矣王肅引馬融曰帝嚳有四
妃上妃姜嫄生后稷次妃簡狄生契次妃陳鋒生帝堯/次妃娵訾生帝摯摯最長次堯次契下妃三人皆已生
子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而/與之子任身之月帝嚳崩摯即位而崩帝堯即位帝嚳
崩後十月而后稷生盖遺腹子也雖為天所受然寡居/而生子為衆所疑不可申説姜嫄知后稷之神竒必不
可害故欲棄之以著其神因以自明堯亦知其然故聽/姜嫄棄之肅以融言為然又其奏云稷契之興自以積
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德累功於民事不以大迹與燕卵也且不夫而育乃載/籍之所以為妖宗周之所䘮滅其意不信履大迹之事
而又不能申棄之意故以為遺腹子姜嫄避嫌而棄之/王基駁之曰凡人有遺體猶不以為嫌況於帝嚳聖主
姜嫄賢妃反當嫌於遭䘮之月便犯禮哉人情不然一/也就如融言審是帝嚳之子凡聖主賢妃生子未必皆
賢聖能為神明所祐堯有丹朱舜有商均文王有管蔡/姜嫄御於帝嚳而有身何以知其特有神奇而置之於
寒冰乎假令鳥不覆翼終疑逾甚則后稷為無父之子/嚳有滛昏之妃姜嫄有汚辱之毁當何以自明哉本欲
避嫌嫌又甚焉不然二也又世本云帝嚳卜其四妃之/子皆有天下若如融言任身之月而帝嚳崩姜嫄尚未
知有身帝嚳焉得知而卜之茍非其理前却縶礙義不/得通不然三也不夫而育載籍之所以為妖宗周之所
以䘮滅誠如肅言神靈尚能令二龍生妖女以滅幽王/天帝反當不能以精氣育聖子以興帝王也此適所以
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明有感生之事非所以為難肅信二龍實生褒姒不信/天帝能生后稷是謂上帝但能作妖不能為嘉祥長於
為惡短於為善肅之乖戾此尤甚焉馬昭曰稷奇見於/既棄之後未棄之前用何知焉孫毓曰天道徴祥古今
有之皆依人道而有靈助劉媪之任髙祖著有雲龍之/怪褒姒之生由於𤣥黿之妖巨跡之感何獨不然而謂
自履其夫帝嚳之迹何足異而神之乃敢棄隘巷寒冰/有覆翼之應乎而王傳之知其神奇不可得害以何為
徴也且匹夫凡民遺腹生子古今有之嚳崩之月而當/疑為姦非夫有識者之所能言也鄭説能言羣賢以鄭
為長長則信矣所言王短短猶未悉何則馬王立説自/云述毛其言遺腹寡居必謂得毛深㫖案下傳曰天生
后稷異之於人欲以顯其靈帝不順天是不明也故承/天意而異之於天下是言天異后稷於人帝又承天之
意所以棄而異之明示天下安有遺腹寡居之事乎即/由天異而棄之何須要在寡居若以寡居為嫌何以必
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知其異若使無異可棄竟當何以自明又上傳云帝髙/辛氏下傳云帝不順天則帝亦髙辛之帝安得謂之堯
也五帝傳云堯見天因邰而生后稷因之曰堯不名髙/辛益知此帝不為堯也何以堯知其然聽姜嫄棄之且
馬王之説姜嫄為髙辛之正妃其於帝堯則君母也比/之後世則太后也以太后之尊欲棄已子足以自専不
假堯命云何聽棄之也又堯為人兄聽母棄弟縱其安/忍之心殘其聖父之𦙍不慈不孝亦不是過豈有欽明
之后用心若此哉若以堯知其神故為顯異則堯之知/稷之甚矣初生以知其神纔長應授之以位何當七十
餘載莫之收采且有聖弟不欲明揚虞舜登庸方始舉/任雖帝難之豈其若此故知王氏之説進退多尤所言
遺腹非毛㫖矣即有邰家室堯見天因邰而生后稷故/國后稷於邰命使事天以顯神順天命耳堯改封於邰
就其成國家/室無變更也
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朱子詩傳姜嫄出祀郊禖見大人迹而履其拇遂歆
歆然有人道之感於是即其所大所止之處而震動
有娠乃周人所由以生之始明其受命於天固有以
異於常人也然巨迹之説先儒頗或疑之而張子曰
天地之始固未甞先有人也則人固有化而生者矣
葢天地之氣生之也蘇氏亦曰凡物之異於常物者
其取天地之氣常多故其生也或異麒麟之生異於
犬羊蛟龍之生異於魚鼈物固有然者矣神人之生
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而有以異於人何足怪哉斯言得之矣
又曰毛公説姜嫄出祀郊禖履帝嚳之迹而行将事
齊敏鄭氏説姜嫄見大人迹而履其拇二家之説不
同諸儒多是毛而非鄭然史記亦云姜嫄見大人迹
心忻忻欲踐之踐之而身動如孕則非鄭之臆説矣
後世所謂祥瑞固多偽妄然豈可因後世之偽妄
而并真實者皆以為無乎鳳鳥不至河不出圖孔子
之言不成亦以為非 履巨迹之事有此理且如契
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之生詩中亦云元鳥降而生商葢以為稷契皆天生
之耳非有人道之感非可以常理論也漢髙祖之生
亦類此此等不可以言盡當意㑹之可也
觀承案姜嫄事馬融以為遺腹生子者最無
稽而不足辨毛鄭二説似俱可通而毛説為
長葢履帝武敏歆謂隨帝嚳以行而禖神速
享之敏歆與下文上帝居歆之歆同極文從
字順帝即帝嚳未見帝武之為大人跡也惟
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棄之之故則不可解老泉以荘公寤生驚姜
氏例之然姜氏亦苐惡之而已未甞棄之也
母子天性即謂首生太易何至棄之平林寒
冰而必欲殺之乎則張子氣化而生之説頗
為稳當下章居然生子一語經文已明明注
出葢郊禖禮畢於所介所止之處非有人道
之感而震動有身之甚早故曰徒然生子此
之謂氣化而生生民之初固有如是者姜嫄
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不知故疑而棄之耳史記正坐讀經不詳之
故因習見武帝時緱氏仙人跡東萊大人跡
因而謬解此詩彼康成又過信史記而衍之
耳元鳥詩亦然郊禖之時元鳥適至因禱之
而生契詩人神其事以為天命之而生商此
如嶽降生申豈真有嶽神下降而生申伯哉
且墮卵事經中本無其文語常不語怪固孔
子之家法也
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即有邰家室𫝊邰姜嫄之國也堯見天因邰而生后稷/故國后稷於邰命使祀天以顯神順天命
耳堯箋后稷敎民使種黍稷熟則大成以此成/功 改封于邰就其成國之家室無變更也
朱子詩傳邰后稷之母家也堯以其有功於民封於
邰使即其母家而居之以主姜嫄之祀故周人亦世
祀姜嫄焉
劉氏瑾曰曹氏曰生民之功本於姜嫄不可弗祀故
周官大司樂奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣而序
於先祖之上尊之也
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魯頌閟宫閟宫有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不回傳/閟
閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事孟仲子曰是禖/宫也 箋閟神也姜嫄神所依故廟曰神宫 疏周人
立姜嫄之廟常閉而無事既言其廟遂説其身赫赫顯/著者其姜姓之女名嫄也禮生曰母死曰妣姜嫄是周
之先母故謂之先妣春官大司樂以享先妣則先妣之/廟有祭事矣周禮定其用樂明其有祭之時或因大祭
而祭之也傳亦以此司樂之文故知其廟在周耳言其/在周則謂魯無其廟以周立是非常故魯不得有也
箋以詩人之作覩事興辭若魯無姜嫄之廟不當先述/閟宫又卒章云新廟奕奕奚斯所作則所新之廟新此
閟宫自然在魯不在周也以其/為姜嫄神之所依故廟曰神宫
新廟奕奕奚斯所作箋修舊曰新新者姜嫄廟也僖公/承衰亂之政上新姜嫄之廟姜嫄
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之廟廟/之先也
方氏苞曰魯特立廟祀姜嫄謂之閟宫葢諸侯不敢/祖天子也商頌推契之自出而舉有娀義亦如此
蕙田案大司樂之奏夷則歌小吕舞大濩以
享先妣也此後世后妃立廟之權輿也注曰
先妣姜嫄也夫姜嫄生后稷事見大雅生民
立廟見魯頌閟宫先儒疑者半信者半今集
羣説而詳考之知其事雖近誕而實有其理
祭雖近黷而禮有其義揆其原當在后稷有
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邰肇祀之年生民即其樂章大司樂詳其聲
律而其制度可通於大祭之禘嚳而郊稷也
姜嫄毛傳謂配髙辛氏帝鄭箋謂髙辛氏世
妃二説不同鄭箋為長葢嚳與稷之為父子
記傳無可徵信而以祭法國語禘嚳之文推
之則以為帝嚳之後者可從也履帝武敏歆
毛傳謂履帝嚳之迹鄭謂見大人迹而履其
拇二説亦不同朱子獨是鄭氏謂鄭據史記
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非臆説今案周人祭姜嫄而不祭嚳者據鄭
推之其義亦有二一曰諸侯不敢祖天子而
庶子得祭其母一曰神靈誕降自天而其母
之祭不可廢何也稷帝者後也帝既自有後
則稷非嫡子而以功封邰自為有國之祖有
國者其敢祖天子而祭嚳乎至姜嫄其生母
也庶子不為父後得祭其生母禮也記曰妾
母不世祭姜嫄非妾母也生民之始也履帝
[112-11a]
武敏歆弗禋弗祀居然生子棄之隘巷棄之
平林棄之寒冰是何等神異而天命所在神
靈昭赫姜嫄之母道其可一日不祀乎朱子
曰巨跡之説先儒頗或疑之而張子曰天地
之始固未嘗先有人也則人固有化而生者
矣葢天地之氣生之也今考生民八章首三
章推其誕生之祥輔氏謂后稷敎民播種利
及萬世非天所命而何宜其始生之靈異四
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章五章六章推其敎稼之功即有邰家室以
歸肇祀注謂堯以其有功于民封於邰以主
姜嫄之祀七章八章專言祭祀之事而實指
之曰后稷肇祀庶無罪悔以迄于今是生民
之詩專為祀姜嫄而作姜嫄之祭始於后稷
及周公定禮罔敢或渝乃敘先妣于先祖之
上以為宗祀之最先遂作生民之詩溯其本
始述其祀典以為廟之樂章大司樂遂文之
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以五聲播之以八音和之以律吕節之以容
舞而夷則小吕大濩之樂作焉此先妣之為
姜嫄斷斷無疑而禮之以義起者莫大乎是
非聖人莫能為也然則其義可通於禘者奈
何曰禘者祭帝之禮也是周有天下之事也
其始也后稷封邰諸侯耳不敢祖天子而但
祭姜嫄其後也既有天下則可祭其祖所自
出之帝姜嫄為髙辛氏世妃則帝嚳其所自
[112-12b]
出之祖也故禘帝嚳于太祖之廟而姜嫄自
為别廟仁之至義之盡也此聖人之權也曰
其廟見於魯頌何也曰魯之僣禮也魯自僖
公以後僭郊僭禘不一而足彼見周之有姜
嫄廟也故作閟宫以擬之然由是而益可徵
先妣之為姜嫄也益可徵周之享先妣姜嫄
亦有廟也
右周先妣廟
[112-13a]
春秋隠公五年九月考仲子之宫 公羊傳考宫者
何考猶入室也始祭仲子也桓未君則曷為祭仲子
隠為桓立故為桓祭其母也 榖梁傳考者何也考
者成之也成之為夫人也禮庶子為君為其母築宫
使公子主其祭也於子祭於孫止
胡氏傳曰考者始成而祀也其稱仲子者惠公欲以
愛妾為夫人隠公欲以庶弟為嫡子聖人以為諸侯
不再娶於禮無二嫡孟子入惠公之廟仲子無祭享
[112-13b]
之所為别立宫以祀之非禮也
陳氏傅良曰仲子之宫别廟也古者妾祔于妾祖/姑無妾祖姑則易牲而祔於女君别廟非禮也
汪氏克寛曰榖梁云庶母築宫而君終則廢禮曰妾/母不世祭乃庶子為君之禮也若庶子未為君而祭
其妾母則固無其禮也禮稱女君死則妾為女君之/黨服攝女君則不為先女君之黨服所以防嫡妾之
亂也孟子卒則聲子攝小君矣仲子先君之妾耳安/可為之立宮乎隠公立宫以祭庶母遂啓後世追尊
皆援春秋考宫之義聖/人特書以著失禮之始
右魯仲子宫附/
漢書髙帝本紀五年即皇帝位追尊先媪曰昭靈夫人
[112-14a]
漢儀注昭靈夫人/陵廟在陳留小黄
外戚傳代王為皇帝尊太后為皇太后孝景前二年
崩𦵏南陵師古曰薄太后陵在霸陵之/南故稱南陵即今所謂薄陵用吕后不合
𦵏長陵師古曰以吕后是正/嫡故薄不得合𦵏也故特自起陵近文帝
孝武鉤弋趙倢伃昭帝母也從幸甘泉有過見譴以
憂死因𦵏雲陽師古曰在甘泉宫南/今土人呼為女陵昭帝即位追尊
鉤弋倢伃為皇太后起雲陵
昭帝本紀始元元年夏為皇太后起園廟雲陵
[112-14b]
韋元成𫝊元帝永光五年韋元成言古者制禮别尊卑
貴賤國君之母非適不得配食則薦於寝身没而已陛
下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大禮既定孝
文太后孝昭太后寝祠園宜如禮勿復修奏可孝文太/后薄氏
𦵏南陵孝昭太后趙/氏𦵏雲陵各有園廟
帝寝疾匡衡告謝毁廟曰孝莫大於嚴父故父之所
尊子不可以不承父之所異子不敢同禮公子不得
為母信為後則於子祭於孫止李竒曰不得信尊其/父也公子去其所而
[112-15a]
為大宗後尚得私祭其母為孫則止不得/祭公子母也明繼祖不復顧其私祖母也尊祖嚴父
之義也
右漢后妃陵廟
後漢書光武帝本紀中元元年冬十月甲申使司空告
祠髙廟曰髙皇帝與羣臣約非劉氏不王吕太后賊害
三趙謂髙帝子趙幽王友趙/恭王恢趙隠王如意専王吕氏賴社稷之靈祿
産伏誅天命幾墜危朝更安吕太后不宜配食髙廟同
祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝賢明臨國子孫賴
[112-15b]
福延祚至今其上薄太后尊號曰髙皇后配食地祗遷
吕太后廟主於園四時二祭園謂塋域也/於中置寝
和帝本紀永元九年九月甲子追尊皇妣梁貴人為皇
太后冬十月乙酉改𦵏恭懐梁皇后於西陵
竇皇后傳梁貴人者梁竦之女建初二年選入掖庭
為貴人生和帝后養為已子忌梁氏作飛章以䧟竦
竦誅貴人以憂卒和帝即位以貴人酷没歛𦵏禮闕
乃改殯於承光宫上尊諡曰恭懐皇后
[112-16a]
東觀記曰改殯承光宫儀比敬園初后𦵏有闕竇后
崩後乃議改𦵏
蕙田案敬陵章帝陵也
祭祀志和帝追尊其母梁貴人曰恭懐皇后陵以竇后
配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之
竇皇后紀和帝永元九年太后崩未及𦵏而梁貴人
姊嬺上書陳貴人枉殁之状太尉張酺司徒劉方司
空張奮上奏依光武黜吕太后故事中元元年黜吕/后不宜配食髙
[112-16b]
廟/貶太后尊號不宜合𦵏先帝百官亦多上言者帝
手詔曰竇氏雖不遵法度而太后常自減損朕奉祀
十年深惟大義禮臣子無貶尊上之文恩不忍離義
不忍虧案前世上官太后亦無降黜上官太后昭帝/后也父安與燕
王謀反誅太后以年少/又霍光外孫故不廢也其勿復議于是合𦵏敬陵
蕙田案和帝尊崇所生而仍不徇羣臣之請
上黜太后大分既昭私恩亦盡可謂斟情酌
理者矣
[112-17a]
安帝本紀建光元年三月戊申追尊皇考清河孝王曰
孝德皇皇妣左氏曰孝德皇后祖妣宋貴人曰敬隠皇
后丁巳尊孝德皇元妃耿氏為甘陵大貴人甘陵孝德/皇后之陵
因以/為縣
祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖
母宋貴人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常領
如西陵追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河
嗣王奉祭而已
[112-17b]
清河孝王傳清河孝王慶母宋貴人生慶立為皇太
子竇皇后心内惡之日夜毁譛遂廢太子貴人飲藥
自殺安帝即位即清河/王長子有司上言清河孝王至德淳
懿載育明聖承天奉祚為郊廟主漢興髙皇帝尊父
為太上皇宣帝號父為皇考序昭穆置園邑大宗之
義舊章不忘大宗謂/繼嗣也宜上尊號曰孝德皇皇妣左氏
曰孝德后孝德皇母宋貴人追諡曰敬隠后乃告祠
髙廟使司徒持節與大鴻臚奉䇿書璽綬清河追上
[112-18a]
尊號又遣中常侍奉太牢祠典䕶禮儀侍中劉珍等
及宗室列侯皆徃會事尊陵曰甘陵廟曰昭廟置令
丞設兵車周衛比章陵皇考南/頓君陵復以廣川益清河國
尊耿姬為甘陵大貴人
順帝本紀永建二年六月乙酉追尊諡皇妣李氏為恭
愍皇后𦵏於恭北陵
閻皇后紀帝順/帝母李氏瘞在洛陽城北帝初不知莫
敢以聞及太后崩左右白之帝感悟發哀親到瘞所
[112-18b]
更以禮殯上尊諡曰恭愍皇后𦵏恭北陵為䇿書金
匱藏於世祖廟在恭陵之北因以為名漢官儀曰置/陵園令食監各一人秩皆六百石金
匱緘之/以金
祭祀志順帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就
陵寝祭如敬北陵
河間孝王傳蠡吾侯翼卒孝王/子子志嗣立是為桓帝
梁太后詔追尊河間孝王為孝穆皇夫人曰孝穆后
廟曰清廟陵曰樂成陵蠡吾先侯曰孝崇皇廟曰烈
[112-19a]
廟陵曰博陵皆置令丞使司徒持節奉䇿書璽綬祠
以太牢
匽皇后紀孝崇匽皇后諱明為蠡吾侯翼媵妾蠡吾/侯翼
河間王開/子和帝孫生桓帝桓帝即位明年追尊翼為孝崇皇
陵曰博陵以后為博園貴人和平元年梁太后崩乃
就博陵尊后為孝崇皇后遣司徒持節奉䇿授璽綬
齎乗輿器服備法物宫曰永樂元嘉二年崩以帝弟
平原王石為䘮主石蠡吾侯翼/子桓帝弟歛以東園畫梓夀器
[112-19b]
玉匣飯含之具禮儀制度比恭懐皇后東園署名屬/少府掌為棺
器梓木為棺以漆畫之稱夀器者欲其久長也猶如/夀堂夀宫夀陵之類也漢舊儀曰梓棺長二丈廣四
尺玉匣者腰以下為匣至足亦縫/以黄金為縷飯含者以珠玉實口將作大匠復土繕
廟合𦵏博陵
獻帝本紀初平元年有司奏恭懐敬隠恭愍三皇后並
非正嫡不合稱后請除尊號制曰可
蕙田案祭祀志乃董卓所奏也
興平元年二月壬午追尊諡皇妣王氏為靈懐皇后甲
[112-20a]
申改𦵏於文昭陵
王美人紀興平元年帝加元服有司奏立長秋宫詔
曰朕禀受不𢎞遭值禍亂未能紹先以光故典皇母
前薨未卜宅兆禮章有闕中心如結三嵗之慼葢不
言吉且須其後於是有司乃奏追王美人為靈懐皇
后改𦵏文昭陵儀比敬恭二陵
蕙田案兩漢升祔一帝一后廢黜則以繼后
配食生母别立寝園以祀
[112-20b]
右後漢后妃廟
三國魏志明帝紀黄初七年夏五月丁巳即皇帝位癸
未追諡母甄夫人曰文昭皇后太和元年二月辛巳立
文昭皇后寝廟於鄴
晉書禮志文帝甄后賜死故不立廟明帝即位有司奏
請追諡曰文昭皇后使司空王朗持節奉䇿告祠于陵
三公又奏曰自古周人歸祖后稷又特立廟以祀姜嫄
今文昭皇后于後嗣聖德至化豈有量哉夫以皇家世
[112-21a]
妃之尊神靈遷化而無寢廟以承享祀非以報顯德昭
孝敬也稽之古制宜依周禮别立寝廟奏可太和元年
二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一
寸九分其文曰天子羡思慈親明帝為之改容以太牢
告廟景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后立廟
京師永傳享祀樂舞與祖廟同廢在鄴廟
文昭甄皇后傳后中山無極人明帝母延康二年六
月賜死𦵏於鄴明帝即位有司奏請追諡上尊諡曰
[112-21b]
文昭皇后景初元年夏有司議定七廟冬又奏曰葢
帝王之興既有受命之君又有聖妃協于神靈然後
克昌厥世以成王業焉昔髙辛氏卜其四妃之子皆
有天下而帝摯陶唐商周代興周人上推后稷以配
皇天追述王初本之姜嫄特立宫廟世世享甞周禮
所謂奏夷則歌中吕舞大濩以享先妣者也詩人頌
之曰厥初生民時維姜嫄言王化之本生民所由又
曰閟宫有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不回詩禮所
[112-22a]
稱姬宗之盛其美如此大魏期運繼於有虞然崇𢎞
帝道三世彌隆廟數之祧實與周同今武宣皇后文
德皇后各配無窮之祚至於文昭皇后膺天靈符誕
育明聖功濟生民德盈宇宙開諸後嗣乃道化之所
興也寝廟特祀亦姜嫄之閟宫也而未著不毁之制
懼論功報德之義萬世或闕焉非所以昭孝示後世
也文昭廟宜世世享祀奏樂與祖廟同永著不毁之
典以播聖善之風于是與七廟議並勒金䇿藏之金
[112-22b]
匱
右三國魏后妃廟
三國蜀志先主甘后𫝊先主甘皇后沛人也先主住小
沛納以為妾先主數䘮嫡室常攝内事后卒𦵏於南郡
章武二年追諡皇思夫人遷𦵏於蜀未至而先主殂殞
丞相亮上言皇思夫人履行修仁淑慎其身大行皇帝
昔在上将嬪配作合載育聖躬大命不融大行皇帝存
時篤義垂恩念皇思夫人神柩在逺飄颻特遣使者奉
[112-23a]
迎會大行皇帝崩今皇思夫人神柩以到又梓宫在道
園陵将成安厝有期臣輒與太常臣賴恭等議禮記曰
立愛自親始敎民孝也立敬自長始敎民順也不忘其
親所由生也春秋之義母以子貴昔髙皇帝追尊太上
昭靈夫人為昭靈皇后孝和皇帝改𦵏其母梁貴人尊
號曰恭懐皇后孝愍皇帝亦改𦵏其母王夫人尊號曰
靈懐皇后今皇思夫人宜有尊號以慰寒泉之思輒與
恭等案諡法宜曰昭烈皇后詩曰榖則異室死則同穴
[112-23b]
故昭烈皇后宜與大行皇帝合𦵏臣請太尉告宗廟布
露天下具禮儀别奏制曰可
蕙田案晉代徐邈臧燾之議謂母以子貴宜
崇尊號合𦵏祔食理所不可然則昭烈既立
穆后而甘后仍與合𦵏禮歟曰甘后之合𦵏
則非凡為妾媵之比史稱先主數䘮嫡室常
攝内事則隠然有繼室之義其薨也在先主
未即帝位之先因而未及追尊至即位後甘
[112-24a]
氏已薨孫夫人又歸吳緣是立穆后耳况所
生子禪早已建為太子又與以藩邸入繼大
統者不同據此數端雖謂甘后之合𦵏禮以
義起可也
右蜀漢后妃廟
晉書禮志武帝既改創宗廟追尊景帝夫人夏侯氏為
景懐皇后任茂議以為夏侯初嬪之時未有王業帝不
從
[112-24b]
文獻通考馬氏端臨曰時已尊景王夫人羊氏為景后矣
懐帝䇿武帝後楊后曰武悼皇后改𦵏峻陽陵側别祠
宏訓宫不列於廟成帝咸康五年始作武悼后神主祔
于廟配享世祖
武悼楊皇后傳后以咸寧二年立為皇后帝崩尊為
皇太后賈后凶悖廢太后為庶人絶膳而崩永嘉元
年追復尊號别立廟神主不配武帝至成帝咸康七
年下詔使内外詳議衛将軍虞潭議曰世祖武皇帝
[112-25a]
光有四海元皇后應乾作配元后既崩悼后繼作至
楊駿肆逆禍延天母孝懐皇帝追復號諡豈不以鯀
殛禹興義在不替者乎又太寧二年臣忝宗正帝譜
泯棄罔所循案時博諮舊齒以定昭穆與故驃騎将
軍華嶠尚書荀崧侍中荀邃因舊譜參論撰次尊號
之重一無改替今聖上孝思祗肅禋祀詢及羣司将
以恢定大禮臣輒思議伏見惠皇帝起居注羣臣議
奏列駿作逆謀危社稷列魯之文姜漢之吕后臣竊
[112-25b]
以文姜雖荘公之母實為父讎吕后寵樹私戚幾危
劉氏案此二事異於今日昔漢章帝竇后殺和帝之
母和帝即位盡誅諸竇當時議者欲貶竇后及后之
亡欲不以禮𦵏和帝以奉事十年義不可違臣子之
道務從豐厚仁明之稱表於徃代又見故尚書僕射
裴頠議悼后故事稱繼母雖出追服無改是以孝懐皇
帝尊崇號諡還𦵏峻陵此則母子道全而廢事蕩革
也於時祭於宏訓之宫未入太廟葢是事之未盡非
[112-26a]
義典也若以悼后復位為宜則應配食世祖若復之
為非則號諡宜闕未有位號居正而偏祀别室者也
若以孝懐皇帝私隆母子之道特為立廟者此茍崇
私情有虧國典則國譜帝諱皆宜除棄匪徒不得同
祀於世祖之廟也會稽王昱等咸從潭議由是太后
配食武帝
蕙田案二后並配自晉成帝始一元配一繼
后也
[112-26b]
元敬虞皇后傳帝為琅邪王納后為妃無子永嘉六
年薨帝為晉王追尊為王后有司奏請王后應别立
廟令曰今宗廟未成不宜更興作便修飾陵上屋以
為廟太興三年冊曰皇帝咨前琅邪王妃虞氏朕祗
順昊天成命用陟帝位悼妃夙徂徽音潛翳御于家
邦靡所儀刑隂敎有虧用傷于懐追號制諡先王之
典今遣使持節兼太尉萬勝奉冊贈皇后璽綬祀以
太牢魂而有靈嘉兹寵榮乃祔于太廟𦵏建平陵
[112-27a]
通典元帝初為晉王妃虞氏先亡王導與賀循書論
虞廟元帝為琅邪王納虞氏為妃永嘉中亡帝為晉/王追諡為后而元帝子明帝自有母時以此疑
故比兄弟昭/穆之義也云王所崇惜者體也未敢當正位入廟
及毁廢之所不知便可得爾不循答曰漢光武於屬
以元帝為父故於昭穆之敘便居成帝之位而遷成
帝之主於長安髙廟今聖上於惠帝為兄弟亦當居
惠帝之位而上繼武帝惠帝亦宜别廟則虞妃廟位
當以此定導又云戴若思欲於太廟立后别室循答
[112-27b]
曰愚以尊王既當天之正統而未盡震居之極稱既
名稱未極更於事宜為難或謂可立别廟使進退無
犯意謂以尊意所重施於今宜如有可爾理若全尊
尋備昭穆既正則俯從定位亦無拘小别然非常禮
無所取凖於名則未滿於禮則變常竊以戴所斟酌
於人情為未安
文獻通考明帝生母豫章君荀氏成帝時薨贈豫章郡
君别立廟於京都
[112-28a]
豫章君傳豫章君荀氏元帝宫人也初有寵生明帝
及琅邪王漸見踈薄明帝太寧元年迎還臺内及成
帝立尊重同於太后咸康元年薨詔曰朕少遭憫凶
慈訓無禀撫育之勤建安君之仁也一旦薨殂實思
報復永惟平昔感痛哀摧其贈豫章郡君别立廟於
京都
晉書孝武帝本紀太元十九年夏六月壬子追尊會稽
王太妃鄭氏為簡文宣太后二十年春二月作宣太后
[112-28b]
廟
禮志太元十九年二月追尊簡文母會稽太妃鄭氏為
簡文皇帝宣太后立廟太廟道西
簡文宣鄭太后傳建武元年納為琅邪王夫人生琅
邪悼王簡文帝咸和元年薨簡文帝徙封會稽王追
號曰會稽太妃及簡文帝即位未及追尊太元十九
年孝武帝下詔曰會稽太妃文母之德徽音有融誕
載聖明光延于晉先帝追尊聖善朝議不一道以疑
[112-29a]
屈朕述遵先志常惕于心今仰奉遺㫖依陽秋二漢
孝懐皇帝故事上太妃尊號曰簡文太后於是立廟
於太廟路西陵曰嘉平時羣臣希㫖多謂鄭太后應
配食于元帝者帝以問太子前率徐邈邈曰臣案陽
秋之義母以子貴魯隠尊桓母别考仲子之宫而不
配食於惠廟又平素之時不伉儷於先帝至於子孫
豈可為祖考立配其崇尊盡禮由於臣子故得稱太
后陵廟備典若乃祔𦵏配食則義所不可從之
[112-29b]
宋書臧燾傳晉孝武帝追崇庶祖母宣太后議者或
謂宜配食中宗燾議曰陽秋之義母以子貴故仲子
成風咸稱夫人經云考仲子之宫若配食惠廟則宫
無緣别築前漢孝文帝昭帝太后並繫子為號祭於
寝園不配於髙祖孝武之廟後漢和帝之母曰恭懐
皇后安帝祖母曰敬隠皇后順帝之母曰恭愍皇后
雖不繫子為號亦祭於陵寝不配章安二帝此則二
漢雖有太后皇后之異至于並不配食義同陽秋唯
[112-30a]
光武追廢吕后故以薄后配髙祖廟又衞后既廢霍
光追尊李夫人為皇后配孝武廟此非母以子貴之
例直以髙武二廟無配故耳夫漢立寝於陵自是晉
制所異謂宜逺凖陽秋考宫之義近摹二漢不配之
典尊號既正則罔極之情申别建寝廟則嚴禰之義
顯繋子為稱兼明母貴之所由一舉而允三義固哲
王之髙致也議者從之
右晉后妃廟
[112-30b]
宋書文帝本紀元嘉元年八月丁酉追尊所生胡媫妤
為皇太后諡曰章后
禮志元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟西晉
宣太后地孝武昭太后明帝宣太后並祔章太后廟
樂志章皇太后神室奏章德凱容之樂舞歌詞 幽瑞
浚靈表彰嬪聖翊載㣲文敷光崇慶上緯躔祥中維
飾詠永屬煇猷聨昌景命
昭皇太后神室奏昭德凱容之樂舞歌詞 明帝造
[112-31a]
表靈躔象纉儀緯風膺華丹燿登瑞紫穹訓形霄
宇武彰宸宫騰芬金㑹寫德聲容
宣皇太后神室奏宣德凱容之樂舞歌詞 明帝造
天樞凝耀地紐儷煇聨光騰世炳慶翔機薫藹中
㝢景纒上㣲玉頌鏤德金籥𫝊徽
武帝胡婕妤傳武帝胡媫妤諱道女淮南人義熙初
為髙祖所納生文帝五年被譴賜死時年四十二𦵏
丹徒髙祖踐祚追贈媫妤太祖即位有司奏曰臣聞
[112-31b]
德厚者禮尊慶深者位極故閟宫既搆咏歌先妣園
陵崇衞聿追來孝伏惟先媫妤柔明塞淵光備六列
德昭巛範訓洽母儀用能啟祚聖明奄宅四海嚴親
莫逮天祿永違臣等逺凖春秋近稽漢晉謹上尊號
曰章皇太后陵曰熙寧立廟于京師
禮志孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后廟毁置之
禮二品官議者六百六十三人太傅江夏王義恭以為
經籍殘偽訓傳異門諒言之者罔一故求之者尠究是
[112-32a]
以六宗之辯舛於兼儒迭毁之論亂於羣學章皇太后
誕神啟聖禮備中興慶流祚𦙍德光義逺宜長代崇芬
奕葉垂則豈得降侔通倫反遵常典夫議者成疑實傍
紀傳知一爽二莫窮書㫖案禮記不代祭爰及慈母置
辭令有所施榖梁於孫止别主立祭則親執䖍祀事異
前志将由大君之宜其職彌重人極之貴其數特中且
漢代鴻風遂登配祔晉氏明規咸留薦祀逺考史策近
因闇見未應毁之於義為長所據公羊祗足堅秉安可
[112-32b]
以貴等帝王祭從士庶緣情訪制顛越滋甚謂應同七
廟六代乃毁六百三十六人同義恭不毁散騎侍郎王
法施等二十七人議應毁領曹即中周景逺重參議義
恭等不毁議為允詔可
大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭無事於章后廟
髙堂隆議魏文思后依周姜嫄廟禘祫及徐邈答晉宣
太后殷薦舊事使禮官議正博士孫武議春秋文公二
年大事於太廟𫝊曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主
[112-33a]
皆升合食太廟傳曰合族以食序以昭穆祭統曰有事
於太廟則羣昭羣穆咸在不失其倫今殷祠是合食太
祖而序昭穆章太后既屈于上不列正廟若迎主入太
廟既不敢配列于正序又未聞于昭穆之外别立為位
若徐邈議今殷祠就别廟奉薦則乖禘祫大祭合食序
昭穆之義今章太后廟四時饗薦雖不於孫止若太廟
禘祫獨祭别宫與四時烝甞不異則非禘大祭之義又
無取於祫合食之文謂不宜與太廟同殷祭之禮髙堂
[112-33b]
隆答魏文思后依姜嫄廟禘祫又不辨祫之義而改祫
大饗葢有由而然耳守文淺學懼乖禮衷博士王燮之
議案禘祫小廟禮無正文求之情例如有可凖推尋祫
之為名雖在合食而祭典之重此為大夫以孝享親尊
愛罔極因殷薦於太祖亦致盛祀於小廟譬有事於尊
者可以及卑故魏髙堂隆所謂猶以祫故而祭之也是
以魏之文思晉之宣后雖不並序於太廟而猶均禘於
姜嫄其意如此又徐邈所引四殤不祫就而祭之以為
[112-34a]
别享之例斯其證矣愚謂章太后廟亦宜殷薦太常丞
孫緬議以為祫祭之名義在合食守經據古孫武為詳
竊尋小廟之禮肇自近魏晉之所行足為前準髙堂隆
以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殤以證别饗孫武
據殤祔于祖謂廟有殤位尋事雖同廟而祭非合食且
七廟同宫始自後漢禮之祭殤各祔厥祖既豫祫則必
異廟而祭愚謂章廟殷薦推此可知祠部朱膺之議閟
宫之祀髙堂隆趙怡並云周人祫歲俱祫祭之魏晉二
[112-34b]
代取則奉薦名儒達禮無相譏非不諐不忘率由舊章
愚意同王燮之孫緬議詔曰章皇太后追尊極號禮同
七廟豈容獨闕殷薦隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏
晉從享式範無替宜述附前典以宣情敬
大明四年丁巳有司奏安陸國土雖建而奠酹之所未
及營立四時薦饗故祔江夏之廟宣王所生夫人當應
祠不太學博士傅郁議應廢祭右丞徐爰議案禮慈母
妾母不代祭鄭𤣥注以其非正故傳曰子祭孫止又云
[112-35a]
為慈母後者為祖庶母可也注稱緣為慈母後之義父
妾無子亦可命己庶子為之後也考尋斯義父母妾之
祭不必唯子江夏宣王太子體自元宰道戚之裔遭時
不幸聖上矜悼降出皇愛嗣承徽緒光啟大蕃屬國為
祖始王夫人載育明懿則一國之正上無所厭哀敬得
申既未獲祔享江夏又不從祭安陸即事求情愚以為
宜依祖母有為後之義謂合列祀於廟二議不同參議
以爰議為允詔可
[112-35b]
大明七年正月庚子有司奏故宣貴妃加殊禮未詳應
立廟與不太學博士虞龢議曲禮云天子有后有夫人
檀弓云舜𦵏蒼梧三妃未之從昏義云后之立六宫有
三夫人然則三妃即三夫人也后之有三妃猶天子之
有三公也案周禮三公八命諸侯七命三公既尊於列
國諸侯三妃亦貴於庶邦夫人據春秋傳仲子非魯惠
元嫡尚得考彼别宫今貴妃是秩天之崇班理應立此
新廟左丞徐爰議宣貴妃既加殊命禮絶五宫考之古
[112-36a]
典顯有成據廟堂克構宜選将作大匠參詳以龢爰議
為允詔可
大明七年三月戊戌有司奏言新安王服宣貴妃齊衰
周十二月練十三月縞十五月禫心䘮三年未詳宣貴
妃祔廟在何時入廟之日當先有祔為但即入新廟而
已若是大祥未及禫中入廟者遇四時便得祭不又新
安王在心制中得親奉祭不左丞徐爰議以禮有損益
古今異儀春秋傳雖云卒哭而祔祔而作主時之諸侯
[112-36b]
皆禫終入廟且麻衣縓緣革服於元嘉苫絰變除申行
於皇宗况宣貴妃誕育叡蕃𦵏加殊禮靈筵廬位皆主
之哲王考宫創祀不得闗之朝廷謂禫除之後宜親執
奠爵若有故三卿行事詔可
禮志明帝泰始二年正月孝武昭太后崩五月甲寅有
司奏晉太元中始正太后尊號徐邈議廟制自是以來
著為通典今昭皇太后於至尊無親正特制義服祔廟
之禮宜下禮官詳議博士王略太常丞虞愿議正名存
[112-37a]
義有國之徽典臣子一例史傳之明文今昭皇太后正
位母儀尊號允著祔廟之禮宜備彛則母以子貴事炳
聖文孝武之祀既百代不毁則昭后之祔無緣有虧愚
謂神主應入章后廟又宜依晉元皇帝之於愍帝安帝
之於永安后祭祀之日不親執觴爵使有司行事時太
宗宣太后已祔章太后廟長兼儀曹即虞龢議以為春
秋之義庶母雖名同崇號而實異正嫡是以猶考别宫
而公子主其祀今昭皇太后既非所生益無親奉之禮
[112-37b]
周禮宗伯職云若王不與祭則攝位然則宜使有司行
其禮事又婦人無常秩各以夫氏為定夫亡以子為次
昭皇太后即正位在前宣太后追尊在後以從序而言
宜躋新禰於上參詳龢議為允詔可
泰始二年六月丁丑有司奏來七月甞祀二廟依舊車
駕親奉孝武皇帝至尊親進觴爵及拜伏又昭皇太后
室應拜及祝文稱皇帝諱又皇后今月二十五日䖍見
於禰拜孝武皇帝昭皇太后並無明文下禮官議正太
[112-38a]
學博士劉緄議尋晉元北面稱臣於愍帝烝甞奉薦亦
使有司行事且兄弟不相為後著於魯史以此而推孝
武之室至尊無容親進觴爵拜伏其日親進章皇太后
廟經昭皇太后室過前議既使有司行事謂不應進拜
昭皇太后正號久定登列廟祀詳尋祝文宜稱皇帝諱
案禮婦無見兄之典昭后位居傍尊致䖍之儀理不容
備孝武昭后二室牲薦宜闕太常丞虞愿議夫烝甞之
禮事存繼嗣故傍尊雖近弟姪弗祀君道雖髙臣無祭
[112-38b]
典案晉景帝之於武帝屬居伯父武帝至祭之日猶進
觴爵今上既纂祠文皇於孝武室謂宜進拜而已觴爵
使有司行事案禮過墓則軾過祠則下凡在神祗尚或
致恭况昭太后母臨四海至尊親曾北面兄母有敬謂
宜進拜祝文宜稱皇帝諱尋皇后廟見之禮本脩䖍為
義今於孝武論其嫂叔則無通問之典語其尊卑亦無
相見之義又皇后登御之初昭后猶正位在宫敬謁之
道久已前備愚謂孝武昭太后二室並不復薦告參議
[112-39a]
以愿議為允詔可
文帝路淑媛傳文帝路淑媛入後宫生孝武帝拜為
淑媛上即位奉尊號曰皇太后宫曰崇憲廢帝即位
號太皇太后太宗踐祚號崇憲太后初太宗少失所
生為太后所攝養及即位供奉禮儀不異舊日尋崩
詔曰朕幼集荼蓼夙憑德訓龕虣定業實資仁範恩
著屯夷有兼常慕夫禮沿情施義循事立可特齊衰
三月以申追仰之心諡曰昭皇太后𦵏世祖陵東南
[112-39b]
號曰脩寧陵
元徽二年十月壬寅有司奏昭太后廟毁置下禮官詳
議太常丞韓賁議案君母之尊義發春秋庶後饗薦無
間周典七廟承統猶親盡則毁况伯之所生而無服代
祭稽之前代未見其凖都令史殷匪子議昭皇太后不
係於祖宗進退宜毁議者云妾祔於妾祖姑祔既必告
毁不容異應告章皇太后一室案記云妾祔於妾祖姑
無妾祖姑則易牲而祔於女君可也始章太后於昭太
[112-40a]
后論昭穆而言則非妾祖姑又非女君於義不當伏尋
昭太后名位允極昔初祔之始自上祔於趙后即安於
西廟並皆幣告諸室古者大事必告又云每事必告禮
牲幣雜用檢魏晉以來互有不同元嘉十六年下禮官
辨正太學博士殷靈祚議稱吉事用牲凶事用幣自兹
而後吉凶為判已是一代之成典今事雖不全凶亦未
近吉故宜依舊以幣徧告二廟又尋昭太后毁主無義
陳列於太祖博士欲依虞主薶於廟兩階之間案階間
[112-40b]
本以薶告幣薶虞主之所昔虞喜云依五經典義以毁
主祔於虞主薶於廟之北墻最為可據昭太后神主毁
之薶之後上室不可不虚置太后便應上下升之既升
之頃又應設脯醢以安神今禮官所議謬略未周遷毁
事大請廣詳訪左僕射劉康等七人同匪子左丞王諶
重參議謂以幣徧告二廟薶毁殷主於北墻宣太后上
室仍設脯醢以安神匪子議為允詔可
文帝沈婕妤傳文帝沈媫妤為美人生明帝拜為媫
[112-41a]
妤元嘉三十年卒世祖即位追贈湘東國太妃太宗
即位有司奏曰昔豳都追逺正邑纒哀緬慕德義敬
奉園陵先太妃德履端華徽景明峻風光宸掖訓流
國闈鞠聖誕靈蚤捐鴻祚臣等逺模漢冊近儀晉典
謹上尊號為皇太后諡曰宣太后陵號曰崇寜
樂志宣太后廟歌 禀祥月輝毓德軒光嗣徽媯汭思
媚周姜母臨萬㝢訓藹紫房朱絃玉籥式載瓊芳
右宋后妃廟
[112-41b]
南齊書禮志建武二年有司奏景懿后遷登新廟車服
之儀祠部即何佟之議曰周禮王之六服大裘為上衮
冕次之五車玉輅為上金輅次之皇后六服禕衣為上
褕翟次之首飾有三副為上編次之五車重翟為上厭
翟次之上公有大裘玉輅而上公夫人有副及禕衣是
以祭統云夫人副褘立於東房也又鄭云皇后六服唯
上公夫人亦有褘衣詩云翟茀以朝鄭以翟茀為厭翟
侯伯夫人入廟所乗今上公夫人副褘既同則重翟或
[112-42a]
不殊矣况景皇懿后禮崇九命且晉朝太妃服章之禮
同於太后宋代皇太妃唯無五牛旗為異其外侍官則
有侍中散騎常侍黄門侍即散騎侍即各二人分從前
後部同於王者内職則有女尚書女長御各二人棨引
同於太后又魏朝之晉王晉之宋王並置百官擬於天
朝至於晉文王終猶稱薨而太上皇稱崩則是禮加于
王矣故前議景皇后悉依近代皇太妃之儀則侍衛陪
乗並不得異后乗重翟亦謂非疑也尋齊初移廟宣皇
[112-42b]
神主乗金輅皇帝親奉亦乗金輅先徃行禮畢仍從神
主至新廟今所宜依凖也從之
蕙田案齊明帝追尊本生父始安貞王為景
皇帝本生母始安王妃曰景懿后事載私親
廟
右齊后妃廟
梁書武帝本紀天監元年冬十一月己未立小廟
隋書禮儀志小廟太祖太夫人廟也非嫡故别立廟皇
[112-43a]
帝每祭太廟訖乃詣小廟亦以一太牢如太廟禮
梁普通七年祔皇太子所生丁貴嬪神主於小廟其儀
未祔前先修塪室改塗其日有司行埽除開塪室奉皇
妣太夫人神主於坐奠制幣訖衆官入自東門位定祝
告訖撤幣埋於兩楹間有司遷太夫人神主於上又奉
穆貴嬪神主於下陳祭器如時祭儀禮畢納神主閉於
塪室
樂志太祖太夫人廟登歌 光流者逺禮貴彌申嘉饗
[112-43b]
云備盛典必陳追養自本立愛惟親皇情乃慕帝服
來尊駕齊六轡旂耀三辰感兹霜露事彼冬春以斯
孝德永被蒸民
太祖太夫人廟舞歌 閟宫肅肅清廟濟濟於穆夫
人固天攸啟祚我梁德膺斯盛禮文㮰達嚮重檐丹
陛飾我爼彛潔我粢盛躬事奠饗推尊盡敬悠悠萬
國具承兹慶大孝追逺兆庶攸詠
右梁后妃廟
[112-44a]
陳書髙祖本紀永定元年十月追諡前夫人錢氏號為
昭皇后癸未尊昭皇后陵曰嘉陵依梁初園陵故事
右陳后妃廟
北魏書禮志神䴥二年九月立宻皇太后廟於鄴后之
舊鄉也置祠官太常博士齋即三十餘人侍祠歲五祭
后妃列傳明元宻皇后杜氏魏郡鄴人陽平王超之
妹也初以良家子選入太子宫有寵生世祖及太宗
即位拜貴嬪泰常五年薨諡曰宻貴嬪𦵏雲中金陵
[112-44b]
世祖即位追尊號諡配饗太廟又立后廟于鄴刺史
四時薦祀以魏郡太后所生之邑復其調役後甘露
降於廟庭髙宗時相州刺史髙閭表修后廟詔曰婦
人外成理無獨祀隂必配陽以成天地未聞有莘之
國立太姒之享此乃先皇所立一時之至感非經世
之逺制便可罷祀
髙祖本紀太和十九年四月太和廟成五月庚午遷文
成皇后馮氏神主於太和廟
[112-45a]
禮志太和十九年癸亥詔曰知太和廟已就神儀靈主
宜時奉寧可尅三月三日己巳内奉遷於正廟其出金
墉之儀一凖出代都太和之式入新廟之典可依近至
金墉之軌其威儀鹵簿如出代廟百官奉遷宜可省之
但令朝官四品已上侍官五品已上及宗室奉迎
文成文明皇后傳文成文明皇后馮氏父朗坐事誅
后遂入宫年十四髙宗踐極選為貴人後立為皇后
顯宗即位尊為皇太后及髙祖生太后躬親撫養承
[112-45b]
明元年尊曰太皇太后太后與髙祖遊于方山顧瞻
川阜有終焉之志因謂羣臣曰舜𦵏蒼梧二妃不從
豈必逺祔山陵然後為貴哉吾百年之後神其安此
髙祖乃詔有司營建夀陵于方山又起永固石室将
終為清廟焉太和五年起作八年而成刋石立碑頌
太后功德 初髙祖孝於太后乃於永固陵東北里
餘豫營夀宫有終焉瞻望之志及遷洛陽乃自表瀍
西以為山園之所而方山虚宫至今猶存號曰萬年
[112-46a]
堂云
蕙田案馮后顯祖之嫡母李后則所生之母
也今馮后居别廟而以李后配食焉
太和十九年六月相州刺史髙閭表言伏惟太武皇帝
發孝思之深誠同渭陽之逺感以鄴土舅氏之故鄉有
歸魂之舊宅故為宻皇后立廟於城内歲時祭祀置廟
戸十家齋官三十人春秋烝甞冠服從事刺史具威儀
親行薦酌升降揖譲與七廟同儀禮畢撤會而罷今廟
[112-46b]
殿虧漏門墻傾毁簠簋故敗行禮有闕臣備職司目所
親覩若以七廟惟新明堂初制配享之儀備於京邑者
便應罷壊輟其常祭如功髙特立宜應新其靈宇敢陳
所見伏請恩裁詔罷之
孝文昭皇后傳孝文昭皇后髙氏司徒公肇之妹也
文明太后見后姿貌竒之遂入掖庭生世宗及馮昭
儀寵盛宻有母養世宗之意后自代如洛陽暴崩於
汲郡之共縣或云昭儀遣人賊后也世宗踐阼追尊
[112-47a]
配享后先𦵏城西長陵東陵制卑局因就起山陵號
終寧陵肅宗詔曰文昭皇太后德協坤儀美符文姒
作合髙祖實誕英聖而夙世淪没孤塋弗祔先帝孝
感自哀遷奉未遂永言哀恨義結幽明廢吕尊薄禮
伸漢代又詔曰文昭皇太后尊配髙祖祔廟定號促
令遷奉自終及始太后當主可更上尊號稱太皇太
后以同漢晉之典正姑婦之禮廟號如舊文昭遷櫬
於長陵北西北六十步
[112-47b]
禮志華隂公主帝帝太/宗也姊也元紹之為逆有保䕶功
故别立其廟於太祖廟垣後因祭薦焉
太武恵太后竇氏傳世祖保母竇氏初以夫家坐事
誅與二女俱入宫操行純備進退以禮太宗命為世
祖保母性仁慈勤撫導世祖感其恩訓奉養不異所
生及即位尊為保太后後尊為皇太后太后訓釐内
外甚有聲稱性恬素寡欲喜怒不形於色好揚人之
善隠人之過世祖征凉州蠕蠕吳提入寇太后命諸
[112-48a]
将擊走之真君元年崩時年六十三詔天下大臨三
日諡曰惠𦵏崞山從后意也初后甞登崞山顧謂左
右曰吾母養帝躬敬神而愛人若死而不滅必不為
賤鬼然於先朝本無位次不可違禮以從園陵此山
之上可以終託故𦵏焉别立后寝廟於崞山建碑頌
德
文成昭太后常氏傳髙宗乳母常氏本遼西人太延
中以事入宫世祖選乳髙宗慈和履順有劬勞保䕶
[112-48b]
之功髙宗即位尊為保太后尋為皇太后謁於郊廟
和平元年崩詔天下大臨三日諡曰昭𦵏於廣寗磨
笄山俗謂之鳴雞山太后遺志也依惠太后故事别
立寝廟置守陵二百家樹碑頌德
蕙田案華隂公主以保䕶太宗之功因立别
廟於太祖廟垣後視晉之竟以公主祔廟者
此差近禮若夫竇常二氏尊之未免已甚内
則云異為孺子室於宫中擇於諸母與可者
[112-49a]
必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使
為子師其次為慈母其次為保母注云諸母
衆妾也可者傅御之屬也子師示以善道者
慈母知其嗜欲者保母安其居䖏者又曾子
問子游問曰䘮慈母如母禮歟孔子曰非禮
也古者男子外有傅内有慈母君命所使敎
子也何服之有又䘮服小記云慈母與妾母
不世祭也南史司馬筠傳梁天監七年帝曰
[112-49b]
禮言慈母有三條一則妾子無母使妾之無
子者養之命為子母服以三年䘮服齊衰章
所言慈母如母是也二則嫡妻子無母使妾
養之雖均乎慈愛但嫡妻之子妾無為母之
義而恩深事重故服以小功䘮服小功章所
以不直言慈母而云庶母慈己者明異於三
年之慈母也其三則子非無母擇賤者視之
義同師保而不無慈愛故亦有慈母之名師
[112-50a]
保無服則此慈母亦無服矣子游所問自是
師保之慈非三年小功之慈也故夫子得有
此答豈非師保之慈母無服之證乎今北魏
竇常二保母正與梁武所言第三條慈母相
同服且不制况於稱太后置園陵立寝廟哉
史臣謂世祖髙宗緣保母劬勞之恩並極尊
崇之義雖事乖典禮而觀過知仁諒哉斯言
因備論之而附於魏后妃廟之後云
[112-50b]
右北魏后妃廟
五禮通考卷一百二
