[070-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷六十
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮六十
宗廟制度
儀禮士冠禮筮于庿門注冠必筮日于廟門者重以成/人之禮成子孫也廟謂禰廟
乃宿賔厥明夕爲期于廟門之外 賔立于外門之外
注外門/大門外主人迎出門左與賔揖先入每曲揖注周左宗/廟入外門
[070-1b]
將東曲揖直廟將北曲又揖揖疏言此皆欲見入大門/東向入廟云入外門將東曲 者主人在南賔在北俱
向東是一曲故一揖也至庿南主人在東北靣賔在西/北靣是曲爲二揖故云直庿將北曲又揖也通下將入
廟又揖/三也至于廟門
聘禮公皮弁迎賔于大門内賔入門左公揖入每門每
曲揖及廟門公揖入疏諸侯三門皋應路則應門爲中/門左宗廟入大門東行即至廟門
其間得有每門者諸侯有五廟太祖之廟居中二昭居/東二穆居西廟皆别門門外两邊皆有南北隔墻隔墻
中夾通門若然祖廟已西隔墻有三則閤門亦有三東/行經三門乃至太祖廟門中則相逼入門則相逺是以
每門皆有曲有曲即相揖故毎曲揖也是以/司儀亦云每門止一相亦據閤門而言也
[070-2a]
蕙田案諸侯三門庫雉路無皋應疏謂諸侯
三門皋應路者非也
朱子儀禮釋宫宫室之名制不盡見于經其可攷者
宫必南鄉廟在寢東皆有堂有門其外有大門周禮
建國之神位左宗廟宫南鄉而廟居左則廟在寢東
也寢廟之大門一曰外門其北蓋直寢故士喪禮注
以寢門爲内門中門凡既入外門其向廟也皆曲而
東行又曲而北案士冠禮賔立于外門之外主人迎
[070-2b]
賔入每曲揖至于廟門是也又案聘禮公迎賔于大
門内毎門毎曲揖及廟門大夫三廟其牆與門亦然
故賔問大夫大夫迎賔入亦毎門毎曲揖乃及廟門
其說當攷大夫士之門惟外門内門而已諸侯則三
天子則五庠序則惟一門鄉飲酒射禮主人迎賔于
門外入門即三揖至階是也
蕙田案以上門
士冠禮主人即位于門東西面注主人即位于禰廟門/外東西面立以待筮事
[070-3a]
也/有司如主人服即位于西方東面北上注主人有司/立位于廟門
外西方東面/以待事也
燕禮卿大夫皆入門右注凡入門而右由/闑左則由闑西
周禮考工記廟門容大扃七个注大扃牛鼎之扃長三/尺毎扃爲一个七个二
丈一/尺
爾雅釋宫閍謂之門注詩曰祝祭于祊名/疏李廵曰閍廟門
儀禮士冠禮布席于門中闑西閾外西面注闑門橛也/古文闑爲𣙗
名疏闑一/ 橛也
[070-3b]
聘禮記擯者立于閾外以相拜
爾雅釋宫樞謂之椳注門户扉樞曰疏樞者門扉開/合之所由易 樞機之發是也
闔謂之扉注公羊傳曰齒著于門闔扉/疏李巡曰闔門扇也一名
陳氏禮書爾雅柣謂之閾棖謂之楔樞謂之椳樞達
北方謂之落時門持樞者或達/北□以爲固落時謂之
樴謂之
杙在地謂之臬又曰橛謂之闑□/楣謂之梁蓋界于
門者榍也亦曰柣曰閾中于門者閫也亦曰闑曰橛
旁于門者楔也亦曰棖所以開闔者樞也亦曰椳樞
[070-4a]
上之横梁楣也樞達北棟落時也月令曰以修闔扇
爾雅闔謂之扉公羊曰齒著于門闔左氏以枚數闔
越語曰乃闔左闔荀卿曰子貢觀于魯廟之北堂復
瞻九蓋彼皆繼耶蓋即/闥也則扇也闔也扉也其實一也
鄭氏釋月令謂木曰闔竹葦曰扇蓋對而言之然也
禮君入中門上介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂
棖入以自高爲戒故賔不履閾君入中門諸侯相朝
之禮也賔不入中門諸侯來聘之禮也凡入門而右
[070-4b]
由闑東左由闑西曲禮曰大夫士出入君門由闑右
燕禮大夫皆入門右臣統于君也聘禮賔入門左賔
伉于主也聘公事也故入門而左所以致敬覿面私
事也故入門而右所以致親
朱子釋宫門之内外東方曰門東西方曰門西特牲
饋食禮注曰凡鄉内以入爲左右鄉外以出爲左右
士冠禮注又曰出以東爲左入以東爲右以入爲左
右則門西爲左門東爲右鄉飲酒禮賔入門左燕禮
[070-5a]
卿大夫皆入門右是也以出爲左右則門東爲左門
西爲右士冠禮主人迎賔出門左西面士虞禮側享
于廟門之右是也闑東曰闑右亦自入者言之也
中門屋爲門門之中有闑士冠禮曰席于門中闑西
閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所豎短
木也釋宫曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然
則闑者門中所豎短木在地者也其東曰闑東其西
曰闑西
[070-5b]
門限謂之閾釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺
曰謂門下横木爲内外之限也其門之兩旁木則謂
之棖棖闑之間則謂之中門見禮記
闔謂之扉邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣
狹案士昏禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰
隨入爲門中阨狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故
隨入也匠人云廟門容大扃七个大扃牛鼎之扃長
三尺七个二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺
[070-6a]
甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制雖同
而其廣狹則異矣
四書大全汪氏份曰門以向堂爲正自外而言東扉/實爲右扉西扉則左扉也君臣出入恒由右扉則固
就東扉而言矣右扉左扉此東彼西原有定所饒氏/謂出則以東扉爲左入則以西扉爲左是謂左右扉
無定所也其爲麟士所駁宜矣但麟士謂由闑右非/不中門正解則非也燕禮注云凡入門而右由闑東
左則由闑西所謂入門而右入右扉也所謂由闑東/者拂闑之東而行即不中門之謂也陸稼書疑由闑
右即拂闑之義而不敢遽定麟士以爲非何也麟士/又引玉藻介拂闑士介拂棖爲不中門之証亦非也
玉藻所言乃兩君相見若擯介者隨君而入如此與/平時入公門之禮不同若如麟士之言則介拂闑之
[070-6b]
下所謂大夫中棖與闑之/間者豈大夫獨當中門耶
蕙田案古人門制兩旁有棖中間有闑棖闑
之間爲中門棖者門之兩旁長木闑則兩扉
相合處有一木常設而不動者門以向堂爲
正故闑東爲右闑西爲左東爲主位西爲賔
位闑東主所出入闑西賔所出入曲禮主人
入門而右就東階賔入門而左就西階是也
臣子在本國則出入皆由闑東曲禮謂士大
[070-7a]
夫出入君門由闑右燕禮卿大夫皆入門右
是也若聘于他國則玉藻謂公事自闑西私
事自闑東公事聘享用賔禮私事覿面從臣
禮也東西兩扉各有中君出入由東扉之中
玉藻閏月則闔門左扉立于其中臣子不敢
當尊鄉黨立不中門曲禮爲人子者立不中
門此東扉之中也兩君相見則賔由西扉之
中臣爲賔則否玉藻賔入不中門此西扉之
[070-7b]
中也饒雙峰謂君出入則皆由左出則以東
扉爲左入則以西扉爲左士大夫出入君門
則皆由右出以闑西爲右入以闑東爲右郝
仲輿謂闑東西自定左右隨身出入君自内
南面東出由闑左入由右亦闑左也臣自外
北面東入爲闑右出由西亦闑右也入由闑
西則疑于爲賔出由闑東則疑于爲主故不
敢也今案二說皆誤曲禮言闑右燕禮言門
[070-8a]
右據門闑爲左右則左右皆有定所未聞隨
身出入爲左右也賔主有闑東闑西之分君
臣但有中門不中門之分未聞君左臣右之
說也君臣常時出入皆在闑東未聞爲君者
東出西入爲臣者東入西出也曰入由闑西
則疑于爲賔是矣曰出由闑東則疑于爲主
夫不敢疑于主反儼然疑于賔矣入不敢爲
賔而出乃敢爲賔有是理乎總由不知東西
[070-8b]
但别賔主而不别君臣左右有定所而不隨
身之出入故爲此交互紛錯之說耳至人臣
出入由闑右既不敢當中即當稍近闑而行
陸稼書謂由闑右即拂闑之義甚允玉藻大
夫中棖與闑之間士介拂棖蓋大夫士與上
介雁行于後不敢相沿乃兩君相見之儀非
常時出入之儀也
又案以上門東西左右
[070-9a]
周禮考工記闈門容小扃參个注廟中之門曰闈小扃/脚鼎之扃長二尺參个
六/尺
禮記雜記如三年之喪則君夫人歸夫人至入自闈門
升自側階
儀禮士冠禮冠者降自西階適東壁北面見于母注適/東壁
者出闈門也時母在闈門/之外婦人入廟由闈門
冠者降自西階適東壁
逸雅壁辟也辟禦風寒也
[070-9b]
萬氏斯大曰東壁東堂下何以知之特牲禮主婦視
饎爨於西堂下記又云饎爨在西壁特牲一禮饎爨
無兩既云西堂下復云西壁則西堂下即西壁矣然
則東壁非東堂下乎鄭注冠者適東壁見母爲出闈
門且云時母在闈門之外婦人入廟由闈門非惟于
解不明抑亦乖古人左祖之制
鄉飲酒記俎由東壁自西階升
郝氏敬曰東壁東側室烹狗于東北熟而/實之于俎故自東壁出由西階升堂也
[070-10a]
士虞禮饎爨在東壁
士喪禮爲垼于西牆下
特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下
饋食禮記饎爨在西壁注西壁堂/之西牆下
周禮考工記牆厚三尺崇三之
林氏希逸曰凡牆之厚若有三尺則其高至九/尺而止舉其大槩以爲凖高厚可以是推也
爾雅釋宫牆謂之墉
逸雅釋宫室牆障也所以自障蔽也
[070-10b]
陳氏禮書爾雅曰牆謂之墉詩曰崇墉言言易曰乗
其墉則墉牆之高者也儀禮于房室言墉士冠禮陳/服于房中
西墉下大射西夾六豆設于西/墉下既夕記士東首于北墉下于堂下言壁牆之卑
者也鄉飲酒俎由東壁自西階升士虞禮饎爨在東/壁特牲禮饎爨在西壁士冠禮冠者降自東階
適東/壁書有東序西序爾雅曰東西牆謂之序則序堂
上之東西牆也詩曰之子于垣百堵皆作書曰既勤
垣墉春秋傳曰子產使盡壞其館之垣納車馬焉則
垣宫室之外牆也考工記曰牆厚三尺崇三之則牆
[070-11a]
者垣墉之總名與
朱子釋宫自門以北皆周以牆聘禮釋幣于行注曰
喪禮有毁宗躐行出于大門則行神之位在廟門外
西方檀弓正義曰毁宗躐行毁廟門西邊牆以出柩
也士喪禮爲垼于西牆下注曰西牆中庭之西特牲
饋食禮主婦視饎爨于西堂下記曰饎爨在西壁注
曰西壁堂之西牆下案門之西有牆則牆屬于門矣
西牆在中庭之西則牆周乎庭矣西壁在西牆下則
[070-11b]
牆周乎堂矣牆者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊
于室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服于
房中西墉下聘禮西夾六豆設于西墉下是也堂上
謂之序室房與夾謂墉堂下謂之壁謂之牆其實一
也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉案士冠
禮冠者降適東壁見于母注曰適東壁者出闈門也
時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主
人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之
[070-12a]
于闈門之内闈門如今東西掖門釋宫曰宫中之門
謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈
門而在旁壁也
蕙田案以上闈門牆垣
儀禮士冠禮筮與席所卦者具饌于西塾注西塾門外/西堂也 疏
筮在門外故知西/塾門外西堂也擯者𤣥端負東塾注東塾門内東堂/負之北面 疏擯
者是主人擯相事在門内故知在/門内東堂負之北面向主人也
敖氏繼公曰東塾西塾其北蓋與東西堂相對而廣/亦如之立于塾北而云負則塾之崇其過於堂與士
[070-12b]
之堂崇/三尺
士喪禮陳一鼎于寢門外當東塾少南西面
士虞禮七俎在西塾之西羞燔俎在内西塾
書顧命先輅在左塾之前次輅在右塾之前傳先輅次/輅皆在路
寢門内左右塾前北面左疏塾前陳車必以轅向堂故/知左右塾前皆北面也 塾者謂門内之西右塾者門
内之東故以北面言之爲左右所陳坐位器物皆以西/爲上由王殯在西序故也其執兵宿衛之人則先東而
後西者以王在東宿衛敬新王故也顧氏云先輅在左/塾之前在寢門内之西北面對玉輅次輅在右塾之前
在寢門内之/東對金輅也
[070-13a]
爾雅釋宫門側之堂謂之塾注夾門堂也西疏門側/之堂夾門東 者名塾
朱子釋宫夾門之堂謂之塾釋宫曰門側之堂謂之
塾郭氏曰夾門堂也門之内外其東西皆有塾一門
而塾四其外南鄉案士虞禮陳鼎門外之右匕俎在
西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又案士冠禮擯
者負東塾注曰東塾門内東堂負之北靣則内塾北
向也凡門之内兩塾之間謂之宁案聘禮賔問卿大
夫迎于外門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三
[070-13b]
揖並行注曰大夫揖入者省内事也既而俟于宁也
凡至門内霤爲三揖之始上言揖入下言揖並行則
俟于霤南門内兩塾間可知矣李巡曰宁正門内兩
塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝視朝
則于此宁立故耳周人門與堂修廣之數不著于經
案匠人云夏后氏世室堂修二七廣四修一堂修謂
堂南北之深其廣則益以四分修之一也門堂三之
二室三之一門堂通謂門與塾其廣與修取數于堂
[070-14a]
門得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也
以夏后氏之制推之則周人之門殺于堂之數亦可
得而知矣
陳氏禮書尚書大傳上老平明坐于右塾庶老坐于/左塾食貨志亦曰里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左
塾書言先路在左塾之前次路在右塾之前先路象/路也次路木路也象路貴于木路則左塾者東塾也
里胥尊于鄰長而在右塾則右塾者西塾也何則自/内視外則左東而右西自外視内則左西而右東曲
禮曰主人入門而右客入門而左此左西而右東也/玉藻曰公事自闑西私事自闑東此左東而右西也
然則書言左塾史言右塾皆/西塾也自内外言之異耳
[070-14b]
蕙田案爾雅門側之堂謂之塾邢疏門側之
堂夾門東西者名塾顧命先輅在左塾之前
次輅在右塾之前孔疏左塾者門内之西右
塾者門内之東蓋門堂北面故以西塾爲左
塾東塾爲右塾自天子五門至大夫士二門
皆有之尚書大傳上老平明坐于右塾庶老
坐于左塾漢書食貨志里胥平旦坐于右塾
鄰長坐于左塾此係里門之塾分南北不分
[070-15a]
東西陳用之謂史之右塾係西塾者非是又
引玉藻公事自闑西私事自闑東証左東而
右西亦非是闑東主所出入爲右闑西賔所
出入爲左曲禮士大夫出入君門由闑右主
人入門而右客入門而左是也公事用賔禮
故自闑東私事從臣禮故自闑西非左東而
右西也
呉氏紱曰士虞禮羞燔俎在内西塾上南順則塾之/有内外東西易明也但其堂與室未知如何位置耳
[070-15b]
或云棟之下爲壁隔㫁内外各以其一爲塾近壁一/半爲室近檐一半爲堂而皆無户牖如房與北堂之
制然月令疏謂祀竈祀門祀行皆在廟門外先設/席于廟門之奥門亦有奥則似非無户牖者矣
蕙田案呉氏之說近是考工記門堂三之一
室三之一註兩室與門各居一分既名爲室
則其户牖雖不可知而其制度必有異于堂
者矣
又案以上塾
儀禮燕禮賔所執脯以賜鐘人于門内霤
[070-16a]
郝氏敬曰内/霤門内檐下
禮記雜記禭者降受爵于門内霤
蕙田案以上門内霤
右廟門之制
儀禮鄉射禮司正實觶降自西階中庭楅乃設楅于中
庭南當洗
大射禮司正設洗洗角觶南面坐奠于中庭疏燕禮及/此射禮司
正不以觶升而奠之于地/比鄉飲酒又鄉射爲顯
[070-16b]
聘禮公揖入立于中庭擯者退中庭 宰夫受幣于中
庭以東 設于中庭十以爲列注庭實固當中庭言當/中庭者南北之中也言
中庭則設碑近如堂深也南疏上享時直言庭入室不/言中庭則在東西之中其 北三分庭一在南此更言
中庭欲明南北之中也上文公立于/中庭宰受幣于中庭皆南北之中也大夫降中庭注大/夫降
出言中庭者爲賔降節也云疏大夫授擯圭訖降自西/階將出門至中庭不止今 大夫降出中庭者大夫至
中庭賔乃降故鄭/云爲賔降節也
士喪禮主人進中庭弔者致命 甸人置重于中庭三
分庭一在南 有禭者賔入中庭北面致命 宵爲燎
[070-17a]
于中庭
特牲饋食禮佐食北面立于中庭
朱子釋宫堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑聘
禮注曰宫必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋士
昏禮曰碑在堂下三分庭一在北案聘禮歸饔餼醯
醢夾碑米設于中庭注曰庭實固當庭中言中庭者
南北之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭南
北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑
[070-17b]
近如堂深堂深謂從堂亷北至房室之壁三分庭一
在北設碑而碑如堂深則庭蓋三堂之深也又案鄉
射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭
之深可知而其降殺之度從可推矣
蕙田案以上中庭門之内堂之下也
禮記祭義君牽牲入廟門麗于碑注麗猶繫也繫疏君/牽牲入廟門 著中
庭碑也王甫云以紖貫/碑中君從此待之也
儀禮聘禮當碑南陳注宫必有碑所以識日景引陰陽/也凡碑引物者宗廟則麗牲焉以
[070-18a]
取毛血其材宫廟以石窆用木曲疏宫必有碑者案諸/經云三揖者鄭注皆云入門將 揖既曲北面揖當碑
揖若然士昏及此聘禮是大夫士廟内皆有碑矣鄉飲酒/鄉射言三揖則庠序之内亦有碑矣祭義云君牽牲麗
于碑則諸侯廟内有碑明矣天子廟及庠序有碑可知/但生人寢内不見有碑雖無文兩君相朝燕在寢豈不
三揖乎明亦當有碑矣言所以識日景者周禮匠人云/爲規識日出之景與日入之景者自是正東西南北此
識日景惟可觀碑景邪正以知日之早晩也又云引陰/陽者又觀碑景南北長短十一月日南至景南北最長
隂盛也五月日北至景南北最短陽盛也二至之間景/之盈縮隂陽進退可知也云凡碑引物者宗廟則麗牲
焉以取毛血者云凡碑引物則識日景引陰陽皆是引/物則宗廟之中是引物但廟碑又有麗牲麗繫也案祭
義云君牽牲麗于碑以其鸞刀以取血毛毛以告純血/以告殺兼爲此事也云其材宫廟以石窆用木者此雖
[070-18b]
無正文以義言之葬碑取縣繩繂暫時之間徃來運載/當用木而已其宫廟之碑取其妙好又須久長用石爲
之理勝于木故云宫廟以石窆用木也是以檀弓云公/室視豐碑三家視桓楹時魯與大夫皆僭言視桓楹桓
楹宫廟兩/楹之柱
醯醢百罋夾碑十以爲列 賔自碑内聽命 賔降自
碑内
公食大夫禮陳鼎于碑南 庶羞陳于碑内庭實陳于
碑外
陳氏禮書公食大夫禮庶羞陳于碑内庭實陳于碑
[070-19a]
外燕禮賔自碑内聽命聘禮醯醢百罋夾碑十分以
爲列賔自碑内聽命祭義曰君牽牲入于廟門麗于
碑士昏禮賔入廟門鄉飲酒賔入庠門鄉射賔入序
門皆三揖至于階而三揖之中有當碑揖則諸侯大
夫士之宫皆有碑矣鄭氏曰宫必有碑所以識日景
引陰陽也凡碑引物者宗廟則麗牲焉其材宫室以
石窆用木禮天子之窆豐碑諸侯桓楹大夫二碑士
無碑喪大/記魯之季也公室視豐碑三家視桓楹鄭氏/曰豐
[070-19b]
碑斵大木爲之形如石碑于椁前後四角植之穿中/于間爲鹿盧天子四碑前後各重鹿盧也桓楹斵之
如大楹耳四/植謂之桓窆碑如桓楹則宫室碑制可知
蕙田案以上碑朱子論庭之深以碑爲節則
碑固宜屬于庭也
詩小雅何人斯胡逝我陳傳陳堂塗也堂箋堂/塗者公館之 塗也
陳風防有鵲巢中唐有甓傳中中庭也唐堂塗也甓瓴/甋也 疏以堂是門内之路
故知中是中庭李巡曰唐廟中路名孫炎引詩云中唐/有甓堂塗堂下至門之徑也然則唐之與陳廟庭之異
名耳其實一也/故云唐堂塗也
[070-20a]
爾雅釋宫廟中路謂之唐注詩曰中/唐有甓堂塗謂之陳注堂/下至
門徑也徑疏堂/下至門 名陳
陳氏禮書詩曰不入我陳又曰中唐有甓爾雅曰廟
中路謂之唐堂塗謂之陳唐與陳皆堂下至門之徑
特廟堂異其名耳考工記曰堂涂十有二分鄭氏曰
階前若今令辟械也分其督旁之修以二分爲峻蓋
令辟即甓也械其道也中央爲督峻其督所以去水
朱子釋宫堂塗謂之陳郭氏曰堂下至門徑也其北
[070-20b]
屬階其南接門内霤凡入門之後皆三揖至階昏禮
注曰三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖賈
氏曰至内霤將曲者至門内霤主人將東賔將西賔
主相背時也既曲北面者賔主各至堂塗北行向堂
時也至内霤而東西行趨堂塗則堂塗接于霤矣既
至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又案
聘禮饔鼎設于西階前陪鼎當内廉注曰辟堂塗也
則堂塗在階廉之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖
[070-21a]
當陳揖當碑揖陳即堂塗也
蕙田案以上堂塗由門上堂之路朱子曰其
北屬階則堂塗當下接兩階矣
儀禮少牢饋食禮祝盥于洗升自西階主人盥升自阼
階
士昏禮舅姑共享婦舅姑先降自西階婦降自阼階注/授
之室使爲/主明代已
書顧命大輅在賔階面綴輅在阼階面傳面前/皆南向
[070-21b]
禮記曲禮主人就東階客就西階
書顧命夾兩階戺傳堂亷爲戺所疏堂廉曰戺相傳爲/然亷者稜也 立在堂下迎于堂亷
儀禮鄉飲酒禮設席于堂亷東上注側邊曰亷燕禮曰/席工于西階上少東
樂正先升北面此言樂正先升/立于西階東則工席在階東
聘禮陪鼎當内廉注當内廉/辟堂塗也
書顧命一人冕執戣立于東垂一人冕執瞿立于西垂
傳戣瞿皆㦸屬立于東西堂之階上而疏釋詁云疆界/邊衞圉垂也則垂是逺外之名堂上 立東垂西垂知
左堂上之逺地堂于序外東廂西廂必/有階上堂知此立于東西堂之階上也
[070-22a]
朱子釋宫升堂兩階其東階曰阼階士冠禮注曰阼
酢也東階所以答酢賔客也毎階有東西兩廉聘禮
饔鼎設于西階前當内廉此則西階之東廉以其近
堂之中故曰内廉也士之階三等案士冠禮降三等
受爵弁注曰下至也賈氏曰匠人云天子之堂九尺
賈氏以爲階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五
尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外
而近序案鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮
[070-22b]
媵爵者二人升自西階序進東楹之西酌散交于楹
北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠
禮冠于東序之筵而記曰冠于阼喪禮攢置于西序
而檀弓曰周人殯于西階之上故知階近序也
堂之側邊曰堂廉鄉飲酒禮設席于堂廉注曰側邊
曰廉喪大記正義曰堂廉堂基南畔廉稜之上也又
案鄉射禮衆弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉
則堂之四周皆有廉也
[070-23a]
陳氏禮書書曰四人執戈夾兩階戺鄉飲酒設工席
于堂廉聘禮陪鼎當内廉鄭氏曰側邊曰廉孔安國
曰堂亷曰戺
又曰書曰一人執戣立于東垂一人執瞿立于西垂
史曰坐不垂堂孔安國曰東西垂者東西下之階上
蕙田案以上阼階賔階堂廉戺垂
右中庭碑堂塗階戺堂廉垂
禮記郊特牲詔祝于室坐尸于堂
[070-23b]
禮器室事交乎戸堂事交乎階
天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺疏天子堂/九尺此周
法也案考工記殷人重屋堂崇三尺鄭差/之云夏高一尺故知此九尺者周制也
朱子釋宫堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之
架曰楣鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰
是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰
中脊爲棟棟前一架爲楣楣前接簷爲庪今見于經
者惟棟與楣而已棟一名阿案士昏禮賔升當阿致
[070-24a]
命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升
皆當楣此深入當棟故云入堂深也又案聘禮賔升
亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下
而其廣狹隆殺則異耳
後楣以北爲室與房後楣以下以南爲堂以北爲室
與房室與房東西相連爲之案少牢饋食禮主人室
中獻祝祝拜于席上坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟
南兩架北亦兩架棟北楣下爲室南壁而開户以兩
[070-24b]
架之間爲室故云迫狹也昏禮賔當阿致命鄭云入
堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室案
鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室
可以深也又禮席賔南面注曰不言于戸牖之間者
此射于序賈氏曰無室則無户牖故也釋宫曰無室
曰榭即序也
殿屋夏屋說殿屋五間前皆爲堂後爲房室中間之
前爲兩楹間後爲室東間之前爲東楹之東又少東
[070-25a]
爲阼階上少北爲東序後爲東房西間之前爲西楹
之西又少西爲賔階上少北爲西序後爲西房序即
牆也設位在東西序/者負牆而立也其南爲序端東序之東西序之
西爲夾亦謂之廂又說文云廂廊也廊東西/序也此亦可見但疑序下脫一外字其前爲
東西堂其後爲東西夾室夾外之廉爲側階房後爲
北階此其地/之盤也其棟則中三間爲一棟横指東西至兩
序之上而盡遂自此處分爲四棟邪指四隅上接横
棟下與霤齊此其上棟之制/所謂四阿也其宇則横棟前後即爲
[070-25b]
南北兩下横棟盡外即爲東西兩下四棟之旁即各
連所向而下四面榱桷覆堂廉出階外者謂之廡說/文
云廡堂下/周屋也其屋盡水下處謂之霤此其下宇/之制也
厦屋則前五間後四間無西房堂中三間之後/只分爲兩間東房西室其餘
並如殿屋之制但五間皆爲横棟棟之前後皆爲兩
下之宇横棟盡外有版下垂謂之摶風摶風之下亦
爲兩廡接連南北以覆側階但其廡亦不出摶風之
外耳儀禮疏云卿大夫爲夏/屋其室兩下而四周之
[070-26a]
殿屋四阿連下爲廡四面之簷其水皆多故其簷皆
得以霤爲名厦屋南北兩下之廡與殿屋同故其簷
亦謂之霤東西兩廡則但爲腰簷不連棟下又不出
摶風之外雖或有水亦不能多故但謂之榮謂之翼
而不得以霤名也榮翼乃接簷之名疏/乃直指摶風誤矣
蕙田案朱子謂夏屋前四間後五間是仍鄭
氏無西房之說也前五後四何以成堂宇之
制耶詳見後條
[070-26b]
陳氏禮書天子諸侯之寢廟四阿有霤士大夫則五
架有榮而已五架之制棟居中而南北薦簷曰庪棟
庪之間曰楣昏禮賔升當阿致命阿棟/也則是大夫士
之廟室設于棟北矣少牢禮主人獻祝設席南面祝
拜于席上則是大夫士之廟室迫狹矣爾雅曰無東
西廂有室曰寢其文對廟言之則廟寢也鄭氏謂天
子路寢太廟明堂同制豈非惑于明堂位太廟天子
明堂之說乎所謂太廟天子明堂者蓋其崇其飾與
[070-27a]
明堂同非必五室四門一如明堂也不然書言路寢
詳矣而無是制何耶
蕙田案以上總論廟屋堂室
儀禮士昏禮尊于室中北墉下 夫入于室即席
士喪禮親者在室 婦人髽于室
既夕記室中惟主人主婦坐
少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于席上
周禮考工記庭中度以几
[070-27b]
禮記曲禮室中不翔注爲其/迫也
朱子語類李丈問太廟堂室之制曰古制是不可曉/禮說士堂後一架爲室蓋甚窄天子便待加得五七
架亦窄狹不知周家三十以上神主位次相逼如何/行禮室在堂後一間從堂内左角爲户而入西壁如
今牆上爲龕太祖居之東向旁兩壁有牖羣昭列于/北牖下而南向羣穆列于南牖下而北向堂又不爲
神位而爲人所行禮之地天子/設黼扆于其中受諸侯之朝
蕙田案朱子以室之制爲窄狹信有之然古
人之制畢竟與後不同詩于我乎夏屋渠渠
渠渠言高也屋高則屋内之棟楣相去自逺
[070-28a]
而兩楹間尤較廣矣考工記周人明堂度九
尺之筵五室凡室二筵則東西當有一丈八
尺或太廟之室較明堂更爲廣闊未可知也
又謂兩壁有牖考室内惟南壁有牖詩宗室
牖下是也北則惟有墉而無牖士昏禮尊于
室中北墉下是也南牖故明北墉則幽昭穆
之義並取于此亦未可定兩牖之說未確
又案以上正室堂之北居中一間也
[070-28b]
儀禮特牲饋食禮主人及祝升祝先入主人從西面于
戸内 席于户内
士昏禮贊户内北面答拜 贊洗爵酌于戸外尊入戸
西北面奠爵拜 婦出祝闔牖户注凡廟無事則閉之/ 疏祭訖先闔牖後
閉戸是無事則閉之以/其鬼神尚幽閣故也
士虞禮贊闔牖戸
士虞禮記祝闔牖戸降 啟戸主人入祝從啟牖鄉如
初注牖先闔後/啟扇在内也
[070-29a]
朱子釋宫室南其戸戸東而牖西說文曰户半門也
牖穿壁以木爲交窗也月令正義曰古者窟居開其
上取明雨因霤之是以後人名室爲中霤開牖者象
中霤之取明也牖一名鄉其扇在内案士虞禮祝闔
牖户如食間啟户啟牖鄉注曰牖先闔後啟扇在内
也鄉牖一名是也
蕙田案易曰不出户庭又曰闢户之謂乾闔
户之謂坤一扉爲戸兩扉爲門故戸陽而門
[070-29b]
陰六書精藴戸室之口也凡室之口曰戸堂
之口曰門内曰戸外曰門古人堂内爲室室
東南啟一扉曰戸也戸之制又隨室而移詩
西南其户疏謂在北者南户在東者西戸廟
之室在堂北南向西有牖故知爲東南扉也
玉藻君子居恒當戸檀弓當戸而坐註謂當
戸向明非是蓋戸開則戸直東南隅之壁尊
者居主奥適與戸相對故曰當戸當戸而坐
[070-30a]
坐于奥也所謂居恒當戸也
又案以上室前户牖也
儀禮士昏禮媵布席于奥 御衽于奥 婦奠菜席于
廟奥東面右几
禮記曲禮居不主奥
朱子曰古人室在東南隅開門謂之窔東北隅爲宧
西北隅爲屋漏西南隅爲奥人纔進便先見東北隅
却到西北隅然後到西南隅此是至深宻之地
[070-30b]
朱子釋宫室中西南隅謂之奥邢昺曰室户不當中
而近東西南隅最爲深隱故謂之奥而祭祀及尊者
常處焉
詩召南于以奠之宗室牖下
朱傳牖下室西/南隅所謂奥也
蕙田案鄭氏箋牖下在戸外非是今不從
大雅抑相在爾室尚不愧于屋漏
禮記曾子問凡殤與無後者祭于宗子之家當室之白
[070-31a]
尊于東房是謂陽厭注當室之白謂西/北隅得戸明者也
呉氏澄曰孔子曰有陽厭有陰厭陰者室之西南隅
謂之奥正當牖下不受牖明屋之隱奥處也以其幽
闇故曰陰陽者室之西北隅謂之屋漏正與牖對受
牖之明屋之漏光處也又爲室之白白光明也以其
光明故謂之陽
儀禮既夕記掃室聚之窔
管子弟子職拚前而退聚于戸内
[070-31b]
蕙田案戸内窔也掃地自奥而屋漏而宧而
窔也
爾雅釋宫西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂
之宧東南隅謂之窔疏此别室中四隅之異名也奥者/孫炎云室中隱奥之處也古者爲
室戸不當中而近東則西南隅最爲深隱故謂之奥而/祭祀及尊者常處焉屋漏者孫炎云當室之所向日光
所漏入也宧者李巡云東北者陽始起育/養萬物故曰宧宧養也窔亦隱暗之義也
朱子釋宫東南隅謂之窔郭氏曰窔亦隱闇
西北隅謂之屋漏詩所謂尚不愧于屋漏是也曾子
[070-32a]
問謂之當室之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂
當室之白西北隅得戸明者經止曰西北隅
蕙田案窔宧屋漏奥室中四隅也
儀禮士冠禮陳服于房中西墉下
何氏楷曰房說文云室在旁也崔氏云宫室之制中
央爲正室正室左右爲房
將冠者采衣紒在房中南面
朱子曰房戸宜當南壁東西之中而將冠者宜在所
[070-32b]
陳器服之東當户而立也
贊者盥于洗西升立于房中西面南上
朱子曰贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣
特牲饋食禮記尊兩壺于房中西墉下南上内賔立于
其北東面南上
鄉飲酒禮記薦脯五挺横祭于其上出自左房注在東/養也陽
主養房饌/陳處也
特牲饋食禮豆籩鉶在東房
[070-33a]
鄉射禮薦脯用籩醢以豆出自東房
大射儀宰胥薦脯醢由左房注左房東房也/人君左右房
公食大夫禮記宰夫筵出自東房
少牢饋食禮主婦被錫衣侈袂薦自東房
士昏禮女次純衣纁袇立于房中南面 主人說服于
房 側尊甒醴于房中 饌于房中
士昏禮記婦席薦饌于房中
蕙田案以上東房亦曰左房
[070-33b]
聘禮賔受圭退負右房而立疏大夫士直有東房西室/天子諸侯左右房今不在
大夫廟于正客/館故有右房也
敖氏繼公曰記曰卿館于大夫而此云負右房則大
夫之家亦有左右房明矣
呉氏紱曰鄉射記豆籩出自東房特牲豆籩鉶在東
房記賔長兄弟之薦自東房如此者非一言左對右
言東對西何于天子諸侯則云爾于大夫則不云爾
乎經文同而疏解異岐語徒滋眩耳
[070-34a]
聘禮記若君不見使大夫受自下聽命自西階升受負
右房而立
禮記祭統君純冕立于阼夫人副褘立于東房疏夫人/副褘立
東房以俟行事尸既入之後轉就西房故禮器云夫人/在房雖不云東西房下云東酌罍尊則知夫人在房謂
西房/也
儀禮士喪禮主婦髽于室疏男子髻髮與免在東房若/相對婦人宜髽于西房大夫
士無西房故于室内户/西皆于隱處爲之也
禮記喪大記婦人髽帶麻于房中注髽帶麻于房中則/西房也天子諸侯左
[070-34b]
右/房
禮器廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在
西應鼓在東君在阼夫人在房大明生于東月生于西
此陰陽之分夫婦之位也君西酌犧象夫人東酌罍尊
注人君尊東也天子諸侯有左右房上疏罍尊在阼謂/夫人所酌也犧尊在西謂君所酌也 云罍尊在阼當
阼階堂上而設之則犧尊在西當西階堂上而陳之故/君于阼階西嚮酌犧尊夫人于西房之前東嚮酌罍尊
云天子諸侯有左右房者以士喪禮主婦髽于室在主/人西喪大記君之喪婦人髽帶麻于房中亦當在男子
之西故彼注亦云則西房又顧命云天子有左右房此/云夫人在房又云夫人東酌罍尊是西房也故云天子
[070-35a]
諸侯有/左右房
書顧命允之舞衣大貝鼖鼓在西房兊之戈和之弓垂
之竹矢在東房傳西房西夾坐東東房東廂夾室向疏/西序即是西夾西夾之前已有南 坐
矣西序所陳之寳近在此坐之西知此在西房者在西/夾坐東也東夾室無坐故直言東廂夾室陳于夾室之
前也案鄭注周禮宗廟路寢制如明堂明堂則五室此/路寢得有東房西房者鄭注張逸以此問鄭答云成王
崩在鎬京鎬京宫室因文武更不/改作故同諸侯之制有左右房也
蕙田案以上西房亦曰右房東房西房經有
明文疏以爲即夾室併房與夾室爲一非是
[070-35b]
東西房在序之内夾室在序之外也
朱子釋宫人君左右房大夫士東房西室而已聘禮
記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀
薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮
記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左
對右言東對西大夫士惟東房西室故直云房而已
然案聘禮賔館于大夫士君使卿還玉于館也賔亦
退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出
[070-36a]
自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房
之稱當考
陳氏禮書以書考之天子路寢之制室居中左戸右
牖東西有房又有東序西序東堂西堂東垂西垂賔
階阼階房之南有東西夾室鄭康成釋儀禮謂房當
夾室北是也孔安國謂西房西夾室東房東夾室誤
矣諸侯路寢與士大夫之室皆東西房士喪禮男子
髻髮于房婦人髽于室在男子之西則諸侯之禮婦
[070-36b]
人髽于房爲西房矣士亦有西房而婦不于此髽者
尊卑之别然也公食大夫于廟宰夫饌于東房贊者
負東房大夫立于東夾南宰東夾北則諸侯之廟亦
東西房東西夾矣少牢禮司宫尊兩甒于房户之間
士冠鄉飲亦尊于房戸之間特牲禮尊于戸東皆指
東房言之非謂無西房也鄉飲記曰薦出自左房鄉
射記曰出自東與大射諸侯擇士之宫宰胥薦脯醢
由左房其言相類蓋言左以有右言東以有西則大
[070-37a]
夫之房室與天子諸侯同可知鄭氏謂大夫士無西
房誤矣然房皆南户而無北墉室有北墉而無北堂
則房户之外由半以南謂之堂其内由半以北亦謂
之堂昏禮尊于房户之東是房有南户矣禮大射羞
膳者升自北階立于房中而不言入户是房無北墉
矣昏禮尊于室中北墉下是室無北堂矣故昏禮洗
在北堂直室東隅則北堂在房之北可知
萬氏斯大曰鄉飲酒禮席次第云乃席賔主人介衆
[070-37b]
賔之位皆不屬焉不詳何方何鄉當于鄉飲酒義及
鄉射禮考之義曰坐賔于西北坐介于西南主人坐
于東南坐僎于東北此言其方也又曰賔必南鄉介
必東鄉主人坐于東方此言其鄉也鄉射禮曰賔南
面衆賔之席繼而西主人阼階上面西略著其方與
鄉也鄭本此二者注飲酒云賔席牖前南面主人席
阼階上西面介席西階上東面衆賔席于賔席之西
其方其嚮各得其正但古人房室在堂之北鄭謂惟
[070-38a]
天子諸侯有左右房大夫士東房西室無右房若是
則賔席牖前固當西北矣然而實逼西序牆/也席西餘
地無幾何能容衆賔之席陳用之云鄉飲禮薦脯出
自左房鄉射籩豆出自東房大射宰胥薦脯醢由左
房夫鄉射大夫禮大射諸侯禮其言相類蓋言左以
有右言東以有西則大夫士房室與諸侯同可知如
其言則賔席之西得容衆賔之席乃得其解矣
蕙田案鄭康成謂天子諸侯左右房大夫士
[070-38b]
東房西室而無右房陳用之萬斯大皆主士
大夫有東西房之說夫天子諸侯臺門兩觀
大夫士無之此尊卑之差若如右房無之不
爲卑有之不爲僭而何必無之且吉凶之禮
多行于戸牖之間以其爲堂之正中也設若
果無西房則户牖之前乃堂之西偏而非正
中矣豈有行冠昏諸大禮不在于正中而在
旁側者哉況堂上則有東西楹堂下則有東
[070-39a]
西階門側則有東西塾皆取其規制之正耳
若無西房則無西楹并無西階矣士喪禮弔
者入升自西階有大賔則特拜之即位于西
階下何以解之且有西房而後兩階之中爲
中庭西階之下爲中庭西士喪禮甸人掘坎
于階間少西爲垼于西牆下注中庭之西若
無西房則中庭以何者爲中而又何有中庭
之西耶士喪禮皆饌于西序下若無西房則
[070-39b]
西序之前即正堂之前矣正室之前爲堂方
是時衆婦人戸外北面注婦人户外堂上且
君使人弔君使人禭皆在堂上行事何地可
容貝以下之諸饌乎竹扛長四尺置于宇西
階上既無西房則宇西階上何地種種皆不
可解豈復成其規制乎哉蓋西房之名不多
見于禮經者禮東爲主位西爲賔位故主人
主婦薦自左房而賔受享自西階升受負右
[070-40a]
房而立主禮之及于房中者多而賔禮之及
于房中者少故略而不及耳大射儀及鄉飲
酒記言左房注疏以爲即東房聘禮賔受圭
退負右房而立則右房是西房也賈疏謂于
正客館故有右房敖君善謂卿館于大夫而
此云負右房則大夫之家亦有左右房明矣
証佐最明至郝仲輿又泥大夫無西房之說
謂此右房即東房言右房者升堂以東爲右
[070-40b]
注疏謂西房誤也案郝于釋左房處既謂之
東房此釋右房處又謂之東房是一東房而
兼左右兩名有是理乎郝仲輿又謂堂後爲
室室西深入爲奥是堂之西北也故西不復
得有房案爾雅奥屋漏宧窔俱室中四隅之
名故西南隅謂之奥未聞堂之西北爲奥也
邢疏古者爲室户不當中而近東則西南隅
最爲深隱故謂之奥今以室西深入爲奥而
[070-41a]
旁侵堂西北之地是未明乎室之制但在堂
北中央而奥之位止在室之西南隅也其誤
甚矣
又案以上左右房接于正室兩邊者也
儀禮特牲饋食禮記宗婦北堂東面北上注北堂中房/而北 疏謂
房中半以北/爲北堂也
士昏禮記婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥注洗/在北
堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西/直房戸與隅間 疏房與室相連爲之房無北壁故得
[070-41b]
北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其/南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知此
房半以北得堂名也知房無北户者見上文云尊于房/户之東房有南户矣燕禮大射皆云羞膳者升自北階
立于房中不言入房是無北壁而無户是以得設洗直/室東隅也云洗南北直室東隅者是南北節也云東西
直房戸與隅間/者是東西節也
有司徹酌致爵于主婦主婦北堂
大射儀工人士與梓人升自北階 卒畫自北階下司
宫埽所畫物自北階下注工人士梓人司宫位在北堂/下 疏南方不見有其位其人
升降自北階明/位在北堂下也
[070-42a]
郝氏敬曰北階堂後階
乃命執幕者執幕者升自西階立于尊南北面東上注/羞
膳者由堂東升自北階立于房西/面南上不言命者不升堂略之
朱子釋宫房中半以北曰北堂有北階士昏禮記婦
洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰
房與室相連爲之房無北壁故得北堂之名案特牲
饋食禮記尊兩壺于房中西墉下南上内賔立于其
北東面南上宗婦北堂北上内賔在宗婦之北乃云
[070-42b]
北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北爲
北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵于房中
則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下
自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也
蕙田案以上房内北堂儀禮所載皆主東房
爲之蓋主人主婦位在東也詩衞風焉得諠
草言樹之背傳背北堂也疏背者向北之義
豈男子居恒常在奥而婦人常在北堂歟北
[070-43a]
階即北堂之階其西房之制不可考矣
又案以上東房西房
儀禮聘禮西夾六豆設于西墉下北上六壺西上二以
並東陳注東陳在/北墉下饌于東方亦如之注東方/東夾室堂上之饌
八西夾六注八六者/豆數也
公食大夫禮大夫立于東夾南 宰東夾北
禮記雜記成廟則釁之門夾室皆用雞先門而後夾室
割雞門當門夾室中室疏門廟門也夾/室東西廂也
[070-43b]
内則大夫七十而有閣天子之閣左達五右達五公侯
伯于房中五大夫于閣三注閣以板爲之庋食物也達/夾室大夫言于閣與天子同
文序疏宫室之制中央爲正室正室左右爲房房外有/序 外有夾室天子尊庖厨逺故左夾室五閣右夾室
五閣諸侯卑庖厨宜稍近故降于天子惟在一房之/中而五閣也大夫既卑無嫌故亦于夾室而閣三也
方氏慤曰夾室以自是而夾于外故謂之達
陸氏佃曰堂上爲達公侯伯于房中下天子也左達
左夾室前堂右達右夾室前堂
朱子釋宫序之外謂之夾室公食大夫禮大夫立于
[070-44a]
東夾南注曰東于堂賈氏曰序以西爲正堂序東有
夾室今立于堂下當東夾是東于堂也又案公食禮
宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當
特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當
夾北則東夾之北通爲房中矣室中之西與右房之
制無明文東夾之北爲房中則西夾之北蓋通爲室
中其有兩房者則西夾之北通爲右房也歟
蕙田案夾室之制孔安國謂房與夾室實同
[070-44b]
而異名鄭康成又謂房當夾室之北非也尚
書顧命明分西夾與西房爲二孔氏何得合
而一之房之南即堂之東西空處疏謂序中
半以南乃得堂稱堂上行事非專一所近戸
則爲戸東户西近房則言房外之東房外之
西康成何得云夾在房南乎夾室在序之兩
旁當以賈氏公彦之疏爲定其士喪禮襲絰
于序東之疏云序牆之東當東夾之前公食
[070-45a]
大夫禮賔升大夫立于東夾南之疏云序以
西爲正堂序東有夾室又公許賔升公揖退
于廂之疏云室有東西廂曰廟其夾皆在序
外是也蓋夾室與房一在序外一在序内不
相混也乃郝仲輿又謂夾室在庭之兩旁東
西相向與堂不屬萬氏斯同謂顧命明言西
夾南向則夾非東西相向可知矣禮祖宗之
祧主皆藏于夾室以其在序之兩旁故可藏
[070-45b]
于此若在庭之左右則是子孫儼然居上而
坐祖宗于堂下矣有是理乎夾室與左右房
並在堂北何云與堂不屬乎陳用之謂房之
南有東西夾室亦同鄭氏之誤不知夾室之
前亦謂堂内則謂之左達右達山隂陸氏謂
堂上爲達左達左夾室前堂右達右夾室前
堂是也内則又謂大夫于閣三是大夫兼有
夾室不特有左右房而已
[070-46a]
又案以上東西夾室
右廟中房室之制
[070-46b]
五禮通考巻六十
