[015-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷五
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮五
圜丘祀天
周禮春官雞人大祭祀夜呼旦以嘂百官注呼旦以警/起百官使夙
巾車大祭祀鳴鈴以應雞人注雞人主呼旦鳴鈴/以和之聲旦警衆
[015-1b]
秋官銜枚氏大祭祀令禁無囂疏國之大祭祀謂天地/宗廟令主祭祀之官使
禁止無得讙囂讙囂/則不敬鬼神故也
右呼旦警戒
蜡氏凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶
服者以及郊野注蠲讀如吉圭唯饎之圭圭潔也刑者/黥劓之屬任人司圜所收教罷民也凶
服服衰絰也此所禁除者皆為不欲見/人所薉惡也 疏大祭祀謂郊祭天地
禮記郊特牲喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭
弗命而民聽上注謂郊道之民為之也反道剗令新土/在上也田燭田首為燭也 疏郊祭之
[015-2a]
日人之喪者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也/氾埽反道者氾埽廣埽也反道剗路之土反之令新土
在上也郊道之民家家各當界廣埽新道也鄉為田燭/者鄉謂郊内六鄉也六鄉之民各于田首設燭照路恐
王嚮郊之早弗命而民聴上者合結喪者不哭以下至/此並非王命而民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國
之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及/郊野而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之時
王不施命故云不命且作記之人盛美民之聴上之義/未必實然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者
文不/備也
祭義郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之
至也疏此一節論郊祀之禮以是吉/禮大事故喪與凶服皆辟去
[015-2b]
右除道警蹕
春官太史祭之日執事以次位常疏執行祭祀之/禮若今儀注
地官
人掌凡祭祀共盛注炊而/共之
舎人凡祭祀共簠簋實之陳之注方曰簠圓曰簋盛黍/稷稻粱器 疏祭祀言
凡則天地宗廟大祭小祭皆有黍稷/于簠簋實之陳之故云凡以廣之也
春官鬯人掌供秬鬯而飾之注秬鬯不和鬰者飾之謂/設巾鬯釀秬為酒芬香條
暢於上下秬如黑黍一稃二米/ 疏此直供秬黍之酒無鬰也
天官酒人掌為五齊三酒祭祀則供奉之
[015-3a]
凡祭祀以法供五齊三酒以實八尊大祭三貳注大祭/者王服
裘冕所祭也三貳者謂就三酒之尊而益之也祭祀必/用五齊者至敬不尚味而貴多品 疏五齊五尊三酒
三尊故云以實八尊此除明水𤣥酒若五齊加明水三/酒加𤣥酒八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也
陳氏禮書酒正共五齊三酒以實八尊皆陳而弗酌
所以致事養之義也非此八尊所實而皆有貳者大
祭所酌度用一尊則以三尊貳之皆酌而獻所以致
事養之用也
秋官司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月
[015-3b]
以共祭祀之明齍明燭共明水注夫遂陽遂也鑒鏡屬/取水者世謂之方諸取
日之火月之水欲得陰陽之潔氣也明燭以照饌陳明/水以為𤣥酒鄭司農云明齍謂以明水修滌粢盛黍稷
天官冪人祭祀以疏布巾冪八尊注祭天無灌唯有五/齊三酒實于八尊疏
布者大功布為冪覆此八尊此據正尊而言若五齊/加明水三酒加𤣥酒則十六尊皆以疏布冪之也
春官典瑞大祭祀共其玉器而奉之
天官亨人掌共鼎鑊注鑊所以煑肉及魚腊/之器既熟乃脀于鼎
籩人凡祭祀共其籩薦修之實
醢人凡祭祀共薦修之豆實
[015-4a]
春官大宗伯凡祀大神涖玉鬯省牲鑊奉玉齍注玉禮神/之玉也始
涖之祭又奉之鑊烹牲器也牲疏涖玉鬯者天地有禮/神之玉曲禮玉曰嘉玉郊特 云用玉氣是也奉玉齍
者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以/瓦簠齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之
蕙田案禮神之玉灌地之鬯雖典瑞鬯人之
事而必親臨之牲之肥瘠鑊水之多寡雖充
人烹人之事而必親省之奉玉齍六宮所供
宗伯親奉之也
小宗伯省鑊
[015-4b]
肆師表齍盛告絜展器陳告備疏當祭之日具其黍稷/等盛于簠簋又以徽識
表其名又告潔净云展器陳告備者謂祭日陳祭器實/之既訖則又展省視之而告備具故云展器陳告備也
方氏苞曰眡滌濯涖玉鬯省牲鑊皆大宗伯親之莫/重于齍盛而苐使肆師表告何也滌濯實鬯納烹皆
有司之事也故親臨眡若齍盛則帥宮女而為之者/天官世婦也帥而共之者春官之世婦也外臣安得
而眡之涖之省之故待其既共然後使肆/師以潔告加徽識而宗伯親奉以揭䖍焉
右祭日陳設省眡
禮記祭義郊之祭夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭
日以朝及闇注闇昏時也陽讀為曰雨曰暘之晹謂日/中時也朝日出時也夏后氏大事以昏殷
[015-5a]
人大事以日中周人大事以日出亦謂此郊祭也/以朝及闇謂終日有事 疏此經止明郊祭之禮
方氏慤曰闇者日既沒而黑夏后尚黑故祭其闇陽/者日方中而白殷人尚白故祭其陽朝者日初出而
赤周人尚赤故以朝及闇焉言闇則知陽之為明言/陽則知闇之為隂言朝則知闇之為夕以朝及闇則
有陰有陽陰陽雜而成文又以見其尚文歟祭日謂/祭之日也必于周言日者以一日之間以朝及闇也
劉清江曰周人祭日以朝及闇此言周人尚赤大事/用日出先日欲出之初猶逮及闇則可行祭事矣稍
後則書畫則與殷人日中相亂故季氏祭仲由為宰/晏朝而退仲尼謂之知禮也若曰周人之祭自朝及
暮則孔子無為多仲/由仲由為不知禮
馬氏晞孟曰周官掌次註云大次始徃所止居小次/既接祭退俟之所是與諸臣代有事也唯其與諸臣
[015-5b]
代有事故雖以朝及/闇而不繼之以倦也
周氏諝曰以朝及闇者猶言/以朝與闇葢或以朝或以闇
蕙田案以朝及闇三說不同細案之周氏之
說固無定見劉氏云日出之初猶逮及闇不
及晝恐儀節不能如是之促也當以註疏及
方氏之說為正馬氏亦足相發
右祭時
禮記郊特牲祭之日王皮弁以聴祭報注報猶白也夙/興朝服以待白
[015-6a]
祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆/粢省鑊告時于王告備于王也 疏祭之日王皮弁以
聴祭報者報白也郊日之朝天子早起皮弁以聴之小/宗伯告日時早晚及牲事之備具也未郊故未服大裘
而且服日視朝之服也引周禮者証/小宗伯既有告事王皮弁聴之是也
周禮小宗伯祭之日告時于王告備于王注時薦陳之/晚早備謂饌
具時疏陳備即告告王/祭 已至當行事也
右聽祭報
禮祀郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒
注衮象天謂有日月星辰之章此魯禮也周禮王祀昊/天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之魯侯之服自衮
[015-6b]
冕而下而疏魯用王禮作記之人既/以魯禮 為周郊遂以魯侯稱王也
蕙田案服裘被衮周天子祀天之服非魯禮
也註誤詳見上服衮條下
家語郊問天子大裘以黼之被裘象天王注大裘為黼/文也言被之大
裘其有象天之文故被/之道路至泰壇而脱之
陳氏禮書禮記惟君黼裘以誓省大裘非古也則戒
誓省眂用黼裘而後世大裘焉故記者譏之家語謂
大裘黼文以象天王至泰壇脫裘服衮張融又易之
[015-7a]
以為王至泰壇脫衮服裘葢王肅託孔子以信其說
張融疑王肅以變其論然記曰郊之日王皮弁以聴
祭報則前祭未嘗服大裘也又大裘無文與黼不同
二者之說誤矣
蕙田案黼裘服以誓省不聞服以祀天祀天
服大裘取其質也安用黼為此葢王肅偽造
之詞陳氏非之是矣
周禮春官典路大祭祀則出路贊駕說注出路王當乗/之贊駕說賛僕
[015-7b]
與促/馬也
通典王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於
田首設燭以照于路
夏官大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登
受轡犯軷遂驅之注行山曰軷犯之者封土為山象以/菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之
而去喻無險難也春秋傳曰䟦履山川自由也王由左/馭禁止馬使不得行也軷讀為别異之别謂祖道轢軷
磔大也詩云載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷詩家說曰/將出祖道犯軷之祭也聘禮曰乃舎軷飲酒于其側禮
家說亦謂道祭近疏此據祭天之時故有犯/軷之事祭天在 郊雖無險難審慎故也及祭酌僕
[015-8a]
僕左執轡右祭兩軹祭軌乃飲注軹謂兩轊也軌當作/
車前軾也 疏此云
及祭酌僕者即上文將犯軷之時當祭左右轂末及軾/前及犯軷而去酌僕者使人酌酒與僕僕即大馭也大
馭則左執轡右手祭兩軹并祭軌與軾前三處/訖乃飲飲者若祭末飲福酒乃始轢軷而去
大僕王出入則自左馭而前驅
齊右掌祭祀前齊車
虎賁氏掌先後王而趨以卒伍
秋官條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道
夏官節服氏六人維王之太常注維維之以縷王旌十/二旒兩兩以縷綴連旁
[015-8b]
三人持之禮天子旌曵地鄭司農云維持之一疏巾車/云王路建大常十有二旒經云六人維之明 畔有三
人三人維六旒故知兩/兩以縷連旁三人持之
右王出郊
家語郊問既至泰壇王脫裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪
十有二旒
蕙田案云脫裘服衮者葢見郊特牲之文與
周禮司服不符故造此說以牽合之不知服
裘而被衮固不害其為同也後世祀天之服
[015-9a]
皆因是而淆焉特其于祭日之次節有合故
辨而存之
周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙周人尚/臭煙氣之臭聞者積
柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也首疏/案郊特牲云升首于室以報陽彼論宗廟之祭以 報
陽今天神是陽煙氣/上聞亦是以陽報陽
張子曰鄭注禋祀則變禋為煙取其尚臭據洛誥曰/明禋又國語曰精意以享曰禋徧觀書傳皆言禋是
精潔致祭之名凡祀天日月星辰風師雨師皆取煙/燎不言可知今祀天言禋祀日月言實柴祭天禮重
故取禋敬之名以别之鄭不明此意改禋為/煙謬哉書曰禋于文王武王又曰禋于六宗
[015-9b]
鄭氏鍔曰謂之禋祀明在乎致/其心齊精明誠一為主而已
蕙田案禋祀註疏與張子鄭氏不同然升煙
達氣正所以達其精意也當兩存之
儀禮覲禮祭天燔柴
敖氏繼公曰燔柴者謂置牲/幣之屬於積柴之上而燔之
禮記祭法燔柴于泰壇疏謂積薪于壇上而取玉及牲/置柴上燔之使氣達于天也
爾雅祭天曰燔柴郭注既祭積薪燒之體邢疏祭/天之禮積柴以實牲 而燔之
韓詩外傳天子奉玉升柴加于牲上而燔之
[015-10a]
郊特牲孔疏祭天初有燔柴後有正祭皆須有牲故/大宗伯云實柴祀日月星辰鄭司農云實牛柴上也
鄭康成云實牲體焉郊唯特牲得供燔燎正祭二處/所用者熊氏皇氏等以為分牲體供二處所用其實
一特/牲也
羅泌路史祭天燔燎祀地瘞埋葢牲幣爾先儒以為
俱有玉者謂以降神出示學者承襲遂以為燔瘞皆
有玉莫之察者夫古郊祀蒼璧禮天黄琮禮地四圭
有邸以祀天而兩圭有邸以祀地未聞燔瘞之玉也
天之常祭歲九則玉之燔者為九地之常祀歲二則
[015-10b]
玉之瘞者為二其所以用之常祀之外者又不勝計
矣燔瘞之玉何其多耶以皆燔耶則玉不受火以皆
瘞耶而泰壇之下泰折之側耕斸旦旦未見獲一玉
者案六經緣祭祀而言玉者多矣無所謂燔瘞之玉
也唯韓嬰詩𫝊始有天子奉玉升柴加之於牲之說
而崔靈恩遂引詩之圭璧既卒以實之為燔玉且謂
肆師立大祀用玉帛牲牷為論燎玉之差降而鄭注
大宗伯職亦遂以為或有玉帛燔燎而升煙夫以祀
[015-11a]
而言燔瘞之玉於百氏書曾不之見大祀玉帛若圭
璧既卒兩說此世以為見之經者尤不近情韓詩鄭
注端未足據詳考肆師所用玉帛特禮神之用而非
論燎玉之差降雲漢所言亦禮神之玉爾其說以謂
宣王承厲之後遇災知懼禱祠供給靡所不至而遂
至於圭玉罄盡葢所以美之也鄭氏以為禮神之玉
又已盡者斯得之矣何自而指為燔且瘞哉禮運云
祭祀瘞繒是祭地不瘞玉而瘞繒然則燔於泰壇瘞
[015-11b]
於泰折無玉明矣若古輯瑞三帛二生一死贄則受
而五玉之器則卒而復知此則祀大神無燔玉祭大
示瘞繒而不瘞玉又可知矣曷至膠膠曲臺儀省之
間哉 又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲
也燔柴於泰壇瘞埋于泰折或曰實牲體焉所以降
之也埽地而祭羞牲體焉所以祀之也故牛人凡祭
祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之
牛也降神之牛於天騂犢於地黝牲從其類也牧人
[015-12a]
凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之鄭以陽祀祭
天陰祀祭地祀神之牲於天用蒼於地用黄象其功
也大宗伯以蒼璧禮天黄琮禮地而牲幣各從其器
之色本其類也天地之祭俱有兩牲其來久矣召誥
云用牲于郊牛二而禮器乃云祭天特牲有以少為
貴者此特謂享牛爾享牛主於祭若求牛則主在降
神非所言者是故禮器言祭召誥言郊皆有所不及
彼熊氏等乃以為郊唯一牲而祭有兩處分牲體以
[015-12b]
供之失所依矣切稽楚語禘郊之祭則有全烝若分
牲體豈得謂全烝哉方唐顯慶長孫無忌等議始以
蒼璧黄牲燔於泰壇加以騂犢而實之以俎四圭有
邸則奠之於坐其後張說又以祭後方燔攷之經乃
不合葢不知郊祀天地有禮神之玉又有祀神之玉
有求神之牛而又有享神之牛也
陳氏禮書燔柴以升煙瘞埋以逹氣則燔必於樂六
變之前瘞必於樂八變之前又曰祭天曰燔柴祭地
[015-13a]
曰瘞埋又周人尚臭而升煙瘞埋乃臭氣也則天地
之燔瘞在行事之前矣周魏之間燔柴皆於祭末郭
璞云祭天既祭積柴燒之祭地既祭瘞埋藏之恐先
王之時祭祀既畢亦有燔瘞之禮其詳不可考也
蕙田案祭必先求神祀天之禮燔柴為重然其制
不詳鄭氏韓詩外傳謂瘞有玉熊氏謂分牲體
供二處所用陳氏禮書亦謂燔用牲首路史非之
葢玉無煙臭固無燔燎之理而特牲即是全脀烏
[015-13b]
得分為二耶先儒拘泥特牲之文故為此說不知
雖有燔牲何害全脀之一特也詳見前犧牲條下
又案陳氏禮書謂燎必於樂六變之先其義與
求神合郭璞爾雅註曰既祭積薪燒之二說不
同豈先燔柴降神既祭復以牲幣燔之耶禮書
亦謂不可考存疑可也
右燔柴
易豫卦大象𫝊雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之
[015-14a]
上帝以配祖考本義雷出地奮和之至也先/王作樂既象其聲又取其義
春官大司樂凡樂圜鍾為宮黄鍾為角大蔟為徴姑洗
為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日
至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而
禮矣注先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合/樂而祭之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心
為大辰天帝之明堂天宮夾鍾陰聲其相生從陽數其/陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂
上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生/太蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上
生姑洗鄭司農云雷鼓雷鼗皆謂六而有革可擊者也/雲和地名也𤣥謂雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者雲和
[015-14b]
山名凡疏云先奏是樂以致其神者致神則下神也周/之禮 祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也
云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉/據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼
又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮/之以玉據天地則蒼璧禮天黄琮禮地是也而祼焉據
宗廟肆獻祼是也云圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也云/夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石
氏星經天官之注云房心為天帝之明堂布政之所出/又昭十七年冬有星孛于大辰公羊傳云大辰者何大
火也大火為大辰北辰亦大辰夾鍾房心之氣為大辰/天之出日之處為明堂故以圜鍾為天之宮云天宮夾
鍾隂聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾/鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後厯八相生
還從陽數也云無射上生中呂中呂與地宮同位不用/也者地宫是林鍾林鍾自與蕤賔合但中呂與林鍾同
[015-15a]
在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用/之也中呂上生黄鍾黄鍾為角也黄鍾下生林鍾林鍾
地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生太蔟太蔟為徴也/太蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑
洗為羽祭天/四聲足矣
陸氏佃曰黄鍾降神之/樂也故曰天神皆降
王氏安石曰此/祀天下神之樂
薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地/方澤三曰禘祫宗廟三祭既殊其樂亦異然此是致
神之/樂
陳氏禮書古者祀天之禮衆矣而莫盛於冬至莫大/於圜丘以其祀及於昊天上帝而百神舉矣故其降
[015-15b]
神之樂宜主以帝所出之方及其格也大合六代之/樂文之以五聲播之以八音而配以祖焉在易豫所
謂先王作樂崇徳殷薦/之上帝以配祖考是也
王氏安石曰圜鍾正東方之律帝與萬物相見于是/出焉天無不覆求天神而禮之則其樂之宫宜以帝
所出之方/故致圜
薛氏衡曰天道著乎東而本統起于北易曰帝出乎/震東方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜鍾姑
洗是也然不可違其本統也黄鍾為天/統故兼取北方之律而以黄鍾為角
王氏詳說宫角徴羽以清濁為先後之序且如圜鍾/為宫宫數八十一黄鍾為羽羽數六十四太蔟為徵
徴數五十四姑洗為羽羽數四十八函鍾為宫太蔟/為角姑洗為徴南呂為羽黄鍾為宫大呂為角太蔟
[015-16a]
為徴應鍾為羽亦如其數此所謂宫角徴羽者以清/濁為先後之序也律厯志所謂宮生徴徴生商商生
羽羽生角以相生/為先後之序也
鄭氏鍔曰不曰夾鍾曰圜鍾者以天體言也十二律/旋相為宮先王用樂各以其類取聲而用之天功始
于子故用黄鍾為角角言功之始天功成于寅故用/太蔟為徴徴言功之成天功終于辰故用姑洗為羽
羽言功之終也○管用特生之竹取陽數之竒雲和/先儒以為山名于此取材為琴瑟將以召乎至和故
有取也六代之樂雲門為首天神最尊故用之○樂/用圜鍾鼓取天聲管取陽聲琴瑟取雲和舞取雲門
而丘之體又象天之圓祭之日用冬至一陽始生之/日以類求類所謂天神之屬乎陽者安得而不降此
所以可/得而禮
[015-16b]
朱子語類問宮角徴羽與七聲不合如何朱子曰此/是降神之樂如黄鍾為宫大呂為角太蔟為徴應鍾
為羽自是四樂各舉其一而言之大吕為角則南呂/為宫太蔟為徴則林鍾為宫應鍾為羽則太蔟為宫
以七聲推之合如此又曰所謂黄鍾宮大呂角便是/調如頭一聲是宮聲尾後一聲亦是宫聲便是宫調
但其中五音依舊/都有不是全用宮
蔡氏徳晉曰圜鍾即夾鍾屬卯其位為震帝出乎震/故致天神以為宮不曰夾而曰圜與易乾為圓同意
黄鍾太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀/天神取之圜鍾為宫無射為之合黄鍾為角大呂為
之合太蔟為徴應鍾為之合姑洗為羽南呂為之合/宫之旋而在天者其合别而為四也鼔以君樂而鼗
佐之其以雷名雷為天之聲也管者中氣之所由出/孤竹竹特生而堅剛者其音清越于祀天神宜也琴
[015-17a]
瑟者歌聲之所由叶雲和山名言管而堂下之樂見/矣言琴瑟而堂上之樂見矣樂六變者雲門之樂六
變而終也天神皆降至和感召融洽貫通上/帝降鑒而百神景從猶鑾輿動而千官隨也
附辨注疏天地人三宮不用之律
周禮大司樂鄭注圜鍾夾鍾也夾鍾生于房心之氣/房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生于未
之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地/神也黄鍾生于虚危之氣虚危為宗廟以此三者為
宮用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無/射無射上生中吕中呂與地宮同位不用也中呂上
生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宫又不用林鍾上生/太蔟太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂
上生姑洗地宫林鍾林鍾上生太蔟太蔟下生南呂/南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮
[015-17b]
又避之林鍾上生太蔟太蔟下生南呂南呂與天宫/之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又
避之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宫林鍾/之陽也又避之㽔賓上生大呂凡五聲宮之所生濁
者為角清者為徴羽此樂/無商者祭尚柔商堅剛也
陳氏禮書大司樂所以序圜鍾為宫黄鍾為角太蔟
為徴姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宫太蔟為
角姑洗為徴南吕為羽此律之相生者也黄鍾為宫
太呂為角太蔟為徴應鍾為羽此律之相合者也先
儒謂夾鍾生於房心之氣房心天帝之明堂故為天
[015-18a]
宮林鍾生於未之氣未坤之位故為地宫黄鍾生於
虚危之氣虚危為宗廟故為人宫此說是也葢天帝
之明堂東南方也帝與萬物相見于是出焉坤之位
西南方也物於是致養焉宗廟北方也物于是藏焉
其為三宫宜矣然言天宮不用中呂林鍾南呂無射
人宫避林鍾南吕姑洗蕤賓不用者卑之也避之者
尊之也以為天宮不用地宫之律人宫避天宫之律
然則人宫用黄鍾孰謂避天宫之律耶
[015-18b]
楊氏復曰陳氏禮書所謂天宮取律之相次者圜鍾
為宫圜鍾為陰聲之第五陰將極而陽生矣故取黄
鍾為角黄鍾陽聲之首也太蔟為徴太蔟陽聲之第
二也姑洗為羽姑洗陽聲之第三也此律之相次也
地宫取律之相生者函鍾為宫函鍾上生太蔟則太
蔟為角大蔟下生南吕南吕上生姑洗故南呂為徴
姑洗為羽此律之相生也人宫取律之相合者黄鍾
子大吕丑故黄鍾為宫大呂為角子與丑合也太蔟
[015-19a]
寅應鍾亥故大蔟為徴應鍾為羽寅與亥合也此律
之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以
為音地道資生而不窮故取律之相生者以為音人
道相合而相親故取律之相合者以為義以此觀之
則鄭氏謂天宫不用中呂林鍾南呂無射人宫避林
鍾南呂姑洗蕤賓其說鑿矣
李氏光地曰黄鍾圜鍾兩字錯互諸儒相承遂不復/正原其所以葢以黄鍾一律宫角兩用或者疑其重
複而以意易之致/誤之根當緣于此
[015-19b]
蕙田案前漢志黄鍾統天林鍾統地太蔟統
人謂之三統又為三始此大司樂天地人三
宫唯地宫林鍾無異其天宫夾鍾人宫黄鍾
不同者漢志言作樂之原周禮言祭祀之樂
之用易帝出乎震震位夾鍾故祀天神以為
宫易以坎為北方幽陰之卦凡言祭祀言宗
廟多取坎象豫晉困震/渙既濟坎位黄鍾故享人鬼以
為宮與三統三始之義兼通無礙也禮運五
[015-20a]
聲六律十二管旋相為宫先儒說旋宫者有
六十聲六十調以聲言則夾鍾為宫者林鍾
為角無射為徴黄變半為羽林鍾為宫者應
鍾為角太半為徴姑半為羽黄鍾為宮者姑
洗為角林鍾為徴南呂為羽此以律管之長
短髙下别五聲而共為六十聲也以調言則
夾鍾為宫者應鍾為角夷則為徴蕤賓為羽
林鍾為宫者夾鍾為角黄鍾為徴無射為羽
[015-20b]
黄鍾為宫者夷則為角仲呂為徴夾鍾為羽此
以律均之起聲収聲分五調而共為六十調
也此大司樂天宫夾鍾為宫黄鍾為角太蔟
為徴姑洗為羽地宫林鍾為宫太蔟為角姑
洗為徵南吕為羽人宫黄鍾為宫大吕為角
太蔟為徴應鍾為羽此非以本管相生之五
聲言而以律自為均之五調言天宫四調皆
以夾鍾起調夾鍾畢曲地宫四調皆以林鍾
[015-21a]
起調林鍾畢曲人宫四調皆以黄鍾起調黄
鍾畢曲鄭氏拘於損益相生之成法有不合
者則以為卑之而不用尊之而避之豈其然
乎商音不用亦謂不用其調耳如使毎宫之
中五缺其一何以使髙下清濁咸得其宜哉
觀承案古樂既亡而周禮天神地示人鬼之
樂各分四律者人多疑之此拘於三統而不
得其解也漢志三統乃据制律之本言非用
[015-21b]
律之法也况人統乃太蔟寅非夾鍾即圜/鍾夘
也地統本大吕丑而林鍾即函/鍾未居其衝亦
非本位也則何用執之以生疑哉李氏古樂
經說直以圜鍾黄鍾為錯文欲彼此互更以
遷就其意此未當也唐書載祖孝孫之十二
和其一曰豫和以降天神皆以圜鍾為宫三
奏黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏文
舞六成二曰順和以降地祗皆以函鍾為宫
[015-22a]
太蔟為角姑洗為徴南吕為羽各二奏文舞
八成三曰永和以降人鬼皆以黄鍾為宫三
奏大吕為角太蔟為徴應鍾為羽各二奏文
武舞九成此能全用周禮而各依其律者也
則何必互易之乎其所以分布三宫者康成
謂夾鍾生於房心之氣林鍾生於未之氣未
坤之位黄鍾生於虚危之氣其附㑹天星雖
亦讖緯餘習而以林鍾為坤位則恰是後天
[015-22b]
卦象可知夾鍾邜為震位黄鍾子為坎位矣
夫帝出乎震坎主祭祀後人因此而悟夾鍾
之宜祀天黄鍾之宜祀先正康成之解有以
啟之也惟毎宫四律而於五音去商合為十
二律而於陽律去三陰律去一則未明故案
律相生而倡為尊之故避卑之不用之說則
太鑿矣不知律有聲亦有調聲者逐字配以
宫商調者毎曲統以宫商歌聲則五音不可
[015-23a]
缺一調則商聲有殺氣鬼神忌之故祭祀不
用商調而只有四調夾鍾為宫者用夾鍾宫
調葢以夾鍾起調夾鍾畢曲下文黄鍾角調
太蔟徴調姑洗羽調亦必以起調畢曲者名
其律耳推之地宫林鍾四律人宫黄鍾四律
亦然此正是六十調旋相為宫之法也其不
用仲蕤夷無四律者仲呂乃上生之窮蕤賓
亦正均之變夷則實西方之音無射又窮秋
[015-23b]
之律故只用八律為調也其天地人各得四
調者陳氏以天宫四律為律之相次地宫四
律為律之相生人宮四律為律之相合似為
明切然惟人宫之相合為自然而天宫之相
次則夾鍾一律己錯其序地宫之相生則南
姑二律亦互其文終非天然不易之法也以
理言之天陽在上故夾鍾四律俱用子寅夘
辰之陽位地平在下故林鍾四律分布東西
[015-24a]
南北之四方人在天地之中故黄太大合天
地人三才之統而應鍾亥又應陽氣而生可
以終則有始而循環不窮矣况合辰之說乃
上文分樂而序之法是歌奏迭用而只以一
律為調與此之毎宫四調者不同亦不必牽
入於此條人宫内也
附辨陳暘旋宫不過三
陳氏樂書周官凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徴/姑洗為羽凡樂函鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南吕
[015-24b]
為羽凡樂黄鍾為宫大吕為角大蔟為徴應鍾為羽/葢天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不
過五其旋相為宫又不過三以備中聲而已樂以中/聲為本而倡和清濁迭相為經故以仲春之管為天
宫仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宫國語有/四宫之說不亦妄乎今夫旋宫之樂十二律以主之
五聲以文之故圜鍾為宫而無射為之合黄鍾為角/而大呂為之合太蔟為徴而應鍾為之合姑洗為羽
而南呂為之合凡此宫之旋而在天者也函鍾為宫/大蔟為角姑洗為徴南呂為羽而交相合焉凡此宮
之旋而在地者也故其合降而為三黄鍾為宫大吕/為角大蔟為徴應鍾為羽而兩兩合焉凡此宫之旋
而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地/之道下經言人道而元亨利貞之徳乾别有四坤降
為二咸又降為一亦此意也葢一陰一陽之謂道天/法道其數參而竒雖主乎一陽未嘗不以一陰成之
[015-25a]
故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二/陰未嘗不以二陽配之故其律或上同于天而以陰
先陽或下同于人而以陽先陰人法地則以同而異/此其律所以一于陽先乎陰歟大抵旋宫之制與著
卦六爻之數常相為表裏蓍之數分而為二以象兩/儀掛一以象三才楪之以四以象四時歸竒于扐以
象閏而六爻之用抑又分陰分陽迭用柔剛則知陰/陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宫則三亦象
三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸竒/亦象閏之意也分樂之序則奏律歌吕亦分陰分陽
之意也三宫之用則三才迭旋亦迭用柔剛之意也/十有二律之管禮天神以圜鍾為首禮地示以函鍾
為首禮人鬼以黄鍾為首三者旋相為宫而商角徴/羽之管亦随而運焉則尊卑有常而不亂猶十二辰
之位取三統三正之義亦不過子丑寅而止耳禮運/曰五聲六律十二管旋相為宫如此而已先儒以十
[015-25b]
有二律均旋為宫又附益之以變宫變徴而為六/十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶
蕙田案禮運五聲六律十二管旋相為宫十
二管毎管之均均具五聲為六十聲十二律
自為其宫宫各五調為六十調所謂旋相為
宫也若如樂書之論旋宫不過三則此三宫
者執而不變滯而不通無可旋轉且止是三
管為宮耳未可云十二管旋相為宫也三管
之外既不為宫即不成調何以上文奏黄鍾
[015-26a]
歌大吕至奏無射歌夾鍾乃十二律並用耶
合辰之說于理固然至所云四降而三三降
而二則非有意義存其間擬之以易合之以
蓍恐皆附㑹晉之泥大司樂三宫當旋宫而
不信禮運十二律均旋為宫之義失之逺矣
右作樂降神
春官太祝凡大禋祀逆尸令鍾鼔相尸禮注延其出入/詔其坐作
小祝大祭祀逆尸沃尸盥
[015-26b]
夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈逆尸從車注裘冕者/亦從尸服
也裘大/裘也
王氏應電曰舊說於經文以衮冕六人裘冕二人為/句遂謂六人衮冕為服王之服二人裘冕為從尸服
夫衮冕王之盛服乃衣之以維太常裘冕至尊雖祀/先王猶不得服乃衣之以執戈盾何其䙝凟之甚至
此耶夫所謂節者掌其/服而有品節之云耳
蕙田案記曰尸襲而不裼送逆尸者象之故
鄭氏有從尸服之說但大裘乃王祀天之服
未必即尸服也尸服既於經無見而斷以節
[015-27a]
服氏之裘為大裘鑿矣陳用之又據為裘冕
加衮之証夫裘之外雖必有衣但未必即是
衮也先儒以裘冕為如王之服故王昭明以
為䙝凟之甚愚謂裘冕二人葢言尸服裘故
送逆尸者亦裘尸冕故送逆尸者亦冕所謂
裘與冕者豈必如王之大裘衮冕耶或各如
其等之服冕而加裘焉耳如此則裘冕為無
可疑而王氏之說可以不論
[015-27b]
通典次乃埽於丘壇上而祭尸服裘而升丘王及牲
尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏大司樂云王出入奏/王夏尸出入奏肆夏
牲出入奏昭夏但/用夾鐘為宫耳
附諸儒論傳記祭天尸
尚書大傳維十有三祀帝乃稱王而入唐郊猶以丹
朱為尸
國語晉語晉祀夏郊董伯為尸
禮記曲禮孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及
[015-28a]
七祖之屬皆有尸也公羊説祭天無尸左氏說晉祀
夏郊以董伯為尸虞夏傳云舜入唐郊以丹朱爲尸
是祭天有尸許慎引魯郊祀曰祝延帝尸從左氏之
說也
張子曰節服氏言郊祀送逆尸從車則祀天有尸也
天地山川之類非人鬼者恐皆難有尸節服氏言郊
祀有尸不害后稷配天而有尸也
楊氏復曰愚案宗廟祭享有尸有主者聖人原始返
[015-28b]
終而知死生之說故設主立尸為之廟貌所以萃聚
祖考之精神而致其來格也若天地山川之類形氣
常運而不息有形氣則有神靈祭祀感通其應如響
又焉用立尸為哉周官大宰及祀之日贊玉幣爵之
事謂玉幣所以禮神王親自執玉幣奠於神座又親
酌以獻神如是而已曲禮疏有說祀天無尸古人葢
知祀天之不必有尸矣經傳所說宗廟有尸者多矣
未有言祭天之尸者惟尚書大𫝊有帝入唐郊丹朱
[015-29a]
為尸之說左氏𫝊述晉祀夏郊之事始末為詳初無
董伯為尸之說而國語乃言之其言不經難以遽信
觀承案祭祀之禮無主則不依而無尸亦不
享杜氏謂立尸乃上古樸陋之禮者非也古
人立尸自有深意祭如在祭神如神在雖仗
精心亦憑尸象方能從無形影中感召出來
耳然祭則立之畢則罷之則又人鬼不凟而
民無惑志也是以祭必有尸内祭祀惟婦人
[015-29b]
不立尸以立男則不類用女則非體也外祭
祀惟天地無尸天大無外地廣無垠而不可
為尸也此郊祀之有尸乃配者之尸耳張子
說甚是然兼山川言恐未為確儀禮周公祭
太山以召公為尸周禮墓人為尸朱子亦謂
惟天地不敢為尸如祀竈則膳夫為尸門行
則閽人為尸山川以虞衡為尸葢鬼神各因
依其職守所在而憑之也則山川豈可無尸
[015-30a]
乎唐開元禮亦尚有尸自後尸法亡而像設
盛於是梵宫道院野廟淫祠無非土木衣冠
神鬼變相既立不罷終日儼然煽惑愚民無
有限極以至五帝天妃亦冕旒環珮而户祝
之則侮天凟神之至矣乃知古人立尸之意
固甚深逺也
右迎尸
春官大祝大禋祀逆牲
[015-30b]
地官封人歌舞牲注謂君牽牲入時隨歌舞/之言其肥香以歆神也
天官太宰贊王牲事注凡大祭祀君/親牽大夫賛之
通典王親牽牲而殺之
夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢注射牲示親殺也/殺牲非尊者所親
唯射/為可
國語周語禘郊之事天子必自射其牲
夏官射人祭祀則贊射牲注烝嘗之禮有射豕者國語/曰禘郊之祀天子必自射其
牲今立秋有貙劉云似疏漢時苑/中有貙劉即爾雅貙 貍劉殺也
[015-31a]
右迎牲殺牲
夏官小臣大祭祀沃王盥疏大祭祀天地宗廟皆是王/將獻之先盥手洗爵乃酌獻
故小臣為王/沃水盥手也
文獻通考太宗皇帝至道二年禮儀/使白言請先詣罍洗後奠玉幣從之
御僕大祭祀相盥注謂奉/盤授巾
右盥
周禮春官大宗伯奉玉
天官太宰贊玉幣之事注玉帛所/以禮神
[015-31b]
小宰贊玉幣之事注謂小宰執以授太/宰太宰執以授王
右薦玉帛
周禮天官籩人供其籩薦修之實
醢人共薦修之豆實
右薦豆籩
禮記禮器郊血注至敬不享味而貴氣臭也人疏血氣/也夫肉食有味味者為人道 道卑近
而天神尊貴事宜極敬極敬不䙝近故用血/也用血是貴氣而不重味故云貴氣臭也
郊特牲郊血疏謂正祭之時薦/于尸坐之前也
[015-32a]
春官太祝隋釁注謂薦血也凡血祭曰釁殺疏天子薦/血于座前宗廟即血以告 凡祭祀之
法先逆牲/後隋釁
右薦血腥
通典就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及血腥等為重
古之薦鄭注大司樂云先作樂致/神然後禮之以玉而祀之
春官小祝贊奠注奠/爵也
天官太宰贊玉幣爵之事注爵所以獻齊酒不用玉爵/尚質也執以從王而授之
小宰贊玉幣爵之事
[015-32b]
春官鬯人共秬鬯
通典七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所
謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以
匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻毎獻奏樂一成
蕙田案祀天獻酒之禮經無明文通典據注
疏補之今仍其說以俟考
右朝踐王一獻宗伯二獻
秋官大司冦奉其明水火
[015-33a]
鄭氏鍔曰明者潔也言主人明潔故成此水火也刑官以清/而察獄訟之辭必明而燭蔽欺之情故使奉之以明其義
春官太祝掌六祝之辭以事鬼神示注六辭皆是祈禱之/事皆有辭祝以告神
明集禮祝用于祭祀所以交于神祗者當有其辭也如/武成曰敢昭告于皇天后土唯有道曾孫周王發將有
大正/于商
辨六號一曰神號注號謂尊其名更為美稱/焉神號若云皇天上帝
凡大禋祀則執明水火而號祝注明水火司烜所共日月/之氣以給烝享執之如以
六號祀明此圭潔/也禋祀祭天神也
鄭氏鍔曰大祀執之以號祝既為之美名又/從而告之葢言主人之明潔若此水者也
[015-33b]
大戴禮公符篇古祝辭皇皇上天昭臨下土集地之靈
降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某
敬拜皇天之祜維某年某月上日
通考古祝詞則云嗣王某或曰一人某王者親告之
辭也年謂大歲所在月正月也
明集禮成王在洛邑祭歲王命作冊史逸祝冊此祝
冊之見于周者
右祝號
[015-34a]
易鼎卦象傳聖人亨以享上帝
周禮天官太宰及納亨贊王牲事注納亨納牲將告殺謂鄉/祭之農既殺以授亨人
亨人掌供鼎鑊給水火之齊
右亨牲
地官大司徒奉牛注奉猶進也郊疏案國語郊之事有/全脀若然則 祀先全脀後豚解之
國語周語郊事則有全脀注脀升也全其/牲體而升之
蕙田案禮器一獻熟疏云楚語禘郊則有全
脀是祭天有熟也皇氏曰郊天與大享三獻
[015-34b]
並有血腥爓熟雖以郊為主其祭天皆然也
此為祭天薦熟之確證
天官亨人共太羮鉶羮注大羮肉湆鄭司農云大羮/不致五味也鉶羮加鹽菜矣
禮記禮器大羮不和疏大羮肉汁也不和無鹽梅也大/古初變腥但煮肉而飲其汁未知
調和後人祭既重古故但/盛肉汁謂之太羮不和
郊特牲大羮不和貴其質也
方氏慤曰味之美者莫如/淡太羮則以淡為貴而已
詩大雅生民卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆
[015-35a]
胡臭亶時毛傳木曰豆瓦曰豋于豆薦菹醢也于豋薦/大羮也其馨香上行上帝則安而歆之何芳
臭之誠得其時乎祀/天用瓦豆陶器質也
文獻通考陳氏曰爾雅木豆謂之豆瓦豆謂之登先/儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀
天之禮言于豆于登/則祀天有木豆矣
右薦熟
通典次薦熟於神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸
大宗伯以匏爵酌醍齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四
右饋獻王三獻宗伯四獻
[015-35b]
周禮春官小宗伯逆齍注逆齍受/人之盛以入
小祝逆齍盛
大宗伯奉玉齍疏齍謂黍稷天/地當盛以瓦簋
右薦黍稷
通典尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝
獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡
六又有諸臣為賓長之一獻凡七其尸酢諸臣之酒皆
用三酒其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂
[015-36a]
禮記郊特牲疏皇氏曰置蒼璧于神座次則以豆薦/血腥祭天無祼故鄭注小宰云唯人道宗廟有祼天
地大神至尊不祼莫稱云然則祭天唯七獻也故鄭/注周禮云大事于太廟備五齊三酒則圜丘之祭與
宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也后無祭天/之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之
時皆奏樂但不皆六變次薦熟王酌盎齊以獻是為/三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次尸食之
訖王酌朝踐之泛齊以獻是為五獻也又次宗伯酌/饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賔長酌泛
齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其尸/酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒從上至
此皆皇氏所說皇氏以圜丘之祭賔長終獻不取沈/齊而取泛者以禮運約之沈齊皆在堂丘下不可用
之故更上取泛齊案禮運沈齊在廟堂之下尚得酌/之升堂以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘
[015-36b]
髙逺不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎緹為卑賔長/終獻祇可以次用緹亦何得反用泛齊乎今謂圜丘
賔長之獻用沈齊也以其賓長是臣助/祭終獻逺下于君故從丘下酌沈齊
右饋食王五獻宗伯六獻諸
臣七獻
春官大司樂乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神注以/黄鍾
之鍾大呂之聲為均者黄鍾陽聲之首大呂為之合奏/之以祀天神尊之也 疏以黄鍾之鍾大呂之聲者以
經云奏奏者奏擊以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌/者發聲出音故據聲而說亦互相通也言均者欲作樂
先擊此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼓奏九/夏鄭云先擊鍾次擊鼓論語亦云始作翕如也鄭云始
[015-37a]
作謂金奏是凡樂皆/先奏鍾以均諸樂也
鄭氏鍔曰黄鍾者建子之律一陽所起六律之根本/大吕雖非六呂之首然其位在丑子與丑相合之辰
也故奏黄鍾必歌大/吕之調取其合也
易氏祓曰雲以象天之施黄帝之樂黄帝徳與天合/故雲門之樂起于黄鍾之子應以大呂之丑是黄鍾
為六律之首大呂為六同之首雲/門為六舞之首以祀天神類也
蔡氏徳晉曰奏者播之于器歌者詠之于聲舞者動/之于容三者作樂之大網也黄鍾屬子陽聲之首大
呂屬丑陰聲之首為之合葢取子與丑相合之辰也/雲門六樂之首以斯三者求天神而祀之尊之也此
祭祀薦神之樂凡祭祀/始作降神次則薦神
[015-37b]
大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔
朄大饗亦如之注登歌歌者在堂也拊形如鼓以韋為/之著之以糠擊拊瞽乃歌也下管吹管
者在堂下也朄小鼓鼓朄/猶言擊朄鼔朄管乃作也
陳氏樂書瞽矇掌九徳六詩之歌以後大師小師大
祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大饗亦如之由是
推之大祭祀登歌奏擊拊堂上之樂也下管播樂器
奏鼓朄堂下之樂也于歌言登則知管之為降于管
言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者
[015-38a]
在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏
鼓朄舜之作樂言拊詠于上言鼗鼓于下樂記亦曰
㑹守拊鼓而已葢拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君
以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼔朄為君
凡樂待此而作者有臣道焉記曰聲樂之象也金石
絲竹樂之器也象形而上器形而下于下管言播樂
器則登歌以詠其聲得不為樂之象乎凡此雖瞽矇
小師之職其帥而歌之者大師而已非特大祭祀為
[015-38b]
然大饗亦如之文王世子曰登歌清廟下管象舞達
有神興有徳此祭祀之樂也
髙氏愈曰登歌謂升歌堂上貴人聲也拊以韋為之/擊之以為奏樂之節下堂下管如箎六空播謂播揚
其聲小鼔曰朄鼔之亦所以節樂葢太師帥瞽登歌/于堂上令衆工奏樂以和之復令擊拊以節之堂上
之歌既畢則堂下以管聲相繼遂乃播動其樂器令/工大奏衆樂而復鼔朄以節之與虞廷所謂搏拊琴
瑟以詠下管鼗鼔/者亦畧相似也
易氏祓曰奏擊拊以道歌而後瞽者歌焉奏鼔朄以/道管而後樂器播焉樂之與歌必有所道而後從必
有所令而後奏/此節奏之序
[015-39a]
華氏泉曰鄭仲師以擊拊為樂或當擊或當拊葢以/拊為虞書擊石拊石之拊然玩少師職登歌擊拊與
下管擊應鼓對而樂記亦云弦匏笙簧會守/拊鼔則拊為樂器而作樂先擊拊鼓可知
蕙田案堂上堂下雖指明堂宗廟言而郊壇
奏樂亦必有上下可知
小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓
地官鼓人以靁鼔鼓神祀注靁鼓八/面鼓也
春官大司樂六變而致象物及天神注變猶更樂成則/更奏也象物有象
在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳/至和則不至禮運曰麟鳯龜龍謂之四靈
[015-39b]
詩周頌昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命
宥宻於緝熈單厥心肆其靖之疏郊祀天地/之樂歌也
思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我來牟帝
命率育無此疆爾界陳常于時夏疏后稷配天/之樂歌也
右祀神之樂
周禮春官鬰人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之
注斚受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也/少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫
以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵/亦王出房時也必與量人者鬰人賛祼尸量人制從獻
[015-40a]
之脯燔/事相成
禮記禮運祝嘏莫敢易其常古是謂大假注假亦大也/不敢改其常
古之法度/是謂大也
郊特牲嘏長也大也注主人受祭福曰嘏此訓也也/疏尸嘏主人欲使長久廣大
富也者福也注人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者/備也 疏少牢云皇尸命工祝承致多福
無疆于女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿/替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩
楚茨云永錫爾極時萬時億/卜爾百福如幾如式是也
右嘏
[015-40b]
周禮春官小祝送尸疏始祭迎尸而入祭末送尸而出/祭義云樂以迎來哀以送徃是也
夏官節服氏郊祀送尸從車
右送尸
周禮春官大祝既祭令徹疏祭訖太祝/命徹祭器
楊氏復曰周禮以徹祭為重觀宗廟歌雍以徹可見
矣况敬天之誠純亦不已令徹于終其禮尤嚴所以
防人心之懈怠也
小祝贊徹
[015-41a]
小師徹歌
右徹
周禮春官肆師凡祭祀禮成則告事畢
右告事畢
周禮春官大宗伯若王不與祭祀則攝位注王有故代/行其祭事
疏攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云/凡宰祭與鬰人受嘏歴而皆飲之注云言宰祭者冡宰
佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王/治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之
黄氏度曰王者有三年之喪百官總己以聴/于冡宰至祭祀則宗伯攝其意為可知矣
[015-41b]
夏官量人凡宰祭與鬰人受斚厯而皆飲之注言宰祭/者冢宰佐
王祭亦容攝祭鄭司農云斚讀如嫁娶之嫁斚器名明/堂位曰爵夏后氏以琖殷人以斚周人以爵元謂斚讀
嘏尸之嘏宰冢宰王疏凡宰祭者冢宰攝祭非一故云/凡也鄭云冢宰佐 祭亦容攝祭者義得兩含案大宗
伯云若王不與祭祀則攝位注云王有故代行/其祭事重掌者此據宗伯亦有故則冢宰攝之
王氏詳説曰祭天大事也見于天官大宰又見于春/官宗伯是以二卿皆得以攝行其事若王不與祭祀
則攝位此宗伯之明文大宰攝祭不見于常職/而見于量人量人云宰祭是大宰攝祭之事
周書洛誥乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營越三
日丁巳用牲于郊
[015-42a]
彚纂王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可/乎葢因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也
右代祭
禮記王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事
注越紼行事不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索也殯/疏私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既
以後若有天地社稷之祭則行之故鄭云不敢以卑廢/尊也越是踐躐之義未塟之前屬紼于輴以備火災今
既祭天地社稷須越躐此紼而徃祭所故云越紼六宗/山川之神則否其宮中五祀在喪内則亦祭之故曾子
問曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭時不須越/紼葢五祀宮中之神䘮時朝夕出入所祭不為越紼也
春秋繁露春秋之義國有大喪者止宗廟之祭而不止
[015-42b]
郊祭不止郊祭者不敢以父母之喪廢祀天之禮也
右喪不廢祭
蕙田案天子祀天正祭冬日至以禋祀祀昊
天上帝於圜丘董仲舒曰王者歲一祭天於
郊葢天者百神之君天子萬國之主父事天
而享上帝所以大報本返始也其天帝之稱
有該以一字者則祀天享帝之類二字者則
上帝皇天昊天之類四字者則皇天上帝昊
[015-43a]
天上帝維皇上帝之類天與帝一也以體言
之則曰天以主宰言之則曰帝而已其祀享
之所曰南郊曰圜丘曰泰壇曰吉土葢郊内
有壇壇髙曰丘圜丘即泰壇也以形象天曰
圜以天尊壇曰泰即南郊之吉土爾其正祭
之日以冬日至葢天體輕清上覆而屬陽冬
至一陽生為天道之始乾元統天又為生物
之始易所云見天地之心者也天子繼天立
[015-43b]
極體天之心而報祭焉所以明天道定天位
事上帝而仁鬼神也其所配之帝祭法有虞
氏郊嚳夏后氏郊鯀殷人郊𡨕周人郊稷家
語孔子曰萬物本乎天人本乎祖郊之祭大
報本返始也故以配上帝是也其從祀之神
大報天而主日配以月楊信齋謂非必百神
從祀理或然也其祀有正祭有告祭冬日至
正祭也其曰類曰旅曰造曰昭告曰柴曰升
[015-44a]
中皆告祭也告祭之禮皆殺于正祭而旅又
稍隆焉其常祀之數毎歲有四而圜丘居其
三冬日至一也祈穀二也雩三也明堂四也
冬至之日不用卜而辛日用卜雩為百榖祈
膏兩與啟蟄之郊同孝經宗祀文王于明堂
以配上帝明堂亦南郊但不祭于圜丘其祀
天一也其祀之禮曰禋祀禋精意以享也鄭
註以禋為煙與燔柴合然日月星辰皆用煙
[015-44b]
而唯昊天稱禋祀則張子之說不可廢其粢
盛秬鬯天子親耕甸師以時入之后親舂其
酒醴曰五齊三酒秬鬯明水其玉幣四圭尺
有二寸蒼璧為邸璧與玉非二物也幣用繒
色蒼放其器之色通典云長丈八尺據曾子
問鄭注制幣長丈八准之其牲用特殷𤣥牡
周騂犢其籩豆天官籩人醢人掌之郊祭籩
豆經無明文然祭必備物記云大旅具矣不
[015-45a]
足以饗帝詎饗帝而不如常祭乎其器用有
越席有犧尊以疏布為巾覆之樿杓白理木
器用陶匏陶瓦器匏酒爵葢祭天尚質也其
服冕内服大裘外被衮衣戴冕璪十有二旒
大裘黒羔裘衮十二章以襲裘惟冬至南郊
則服裘餘皆衮冕葢適四時之宜而非謂祀
天必用大裘亦非裘冕而不披衮也周禮大
裘而冕與郊特牲被衮以象天互相𤼵爾其
[015-45b]
車旗一曰玉路一曰大路玉路即道之車素
車即事之車郊特牲言乗素車在被衮之後
則即壇明矣其祭祀始終之序先三月滌牲
滌者繫牲之所取滌蕩潔清之義帝牛即特
牲也前期十日太宰率執事而卜日方性夫
謂卜郊指用辛之郊言葢郊用冬至無庸卜
日周禮所云卜日皆兼他祭為文原不専謂
郊天也遂誓戒散齊七日致齊三日玉府共
[015-46a]
食玉鬯人共秬鬯以浴遂戒具小宰持其法
宰夫詳其式與太史相聨事前期一日遂陳
設掌次張氊案設皇邸次謂幄大幄初徃所
止居小幄既接祭退俟之處重帟謂于幄中
設承塵幄在幕中帷在旁幕上張幄在帷幕
之内帟在幄之内也蓋祭臣多故張旅幕諸
祭皆有尸尸尊故别張尸次蓋公卿以下即
位于壝宮之門未祭則常服及祭則更祭服
[015-46b]
于幕次尸次亦更衣所也封人飾牛牲設楅
衡置絼共水槀皆以待夕牲也牛人共牛牲
之互與其盆簝所以待殺牲也大司樂宿縣
大胥以鼓徵學士凡禮物器用咸設焉遂省
視蓋祭器甑甗皆須濯溉卑者親眂之尊者
徃涖之所以致敬致潔而禮神之玉祀神之
牲尤其重者也祭之日雞人呼旦巾車鳴鈴
銜枚氏禁無囂蜡氏除不蠲禁刑者及凶服
[015-47a]
者喪者不哭不敢凶服氾埽反道鄉為田燭
太史執事以次位常人供盛舎人供簠簋
鬯人供秬鬯酒人共五齊三酒司烜氏取明
火明水冪人以疏布巾冪八尊典瑞供玉器
亨人供鼎鑊籩人醢人共籩豆之實大宗伯
涖玉鬯省牲鑊肆師表粢盛展器陳王皮弁
以聴祭報蓋郊日之朝天子早起皮弁以聴
告日時早晚未郊故未服大裘衮冕而服日
[015-47b]
視朝之服也小宗伯告時告備典路出路贊
駕說王出宮大裘衮冕乗玉路建太常大馭
馭玉路犯軷太僕自左馭而前驅虎賁氏先
後王條狼氏執鞭以趨辟節服氏維王之太
常王至郊御大次小宗伯告備告時乗大路
以赴壇遂臨燔柴作樂以降神乃迎尸太祝
相尸禮小祝沃尸盥遂迎牲太祝掌之太宰
贊之君親牽牲封人歌舞之天子自射其牲
[015-48a]
乃埽地而祭遂盥小臣沃王盥御僕相盥乃薦
玉幣薦血腥凡血祭曰釁血氣也肉食有味味
為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬不䙝
近故用血天子親薦于神座前也乃獻尊小宰
贊爵授太宰太宰授王小祝贊奠鬯人供秬鬯
大司冦奉明水五齊加明水三酒加𤣥酒杜佑
通典祭天七獻薦血腥後王以匏爵酌泛齊獻
尸大宗伯亦以匏爵酌醴齊亞獻所謂朝踐也
[015-48b]
是為二獻毎獻奏樂一成乃祝大祝執明水火而
號祝洛誥王命作冊逸祝冊此祝冊之見于周
者則祝固必有冊爾祝畢王退俟小次乃亨牲
大宰納亨贊王牲事亨人供鼎鑊給水火之齊
遂薦熟大司徒奉牛亨人供太羮鉶羮太羮肉
汁不和無鹽梅也鉶羮加鹽菜矣蓋太古初變
腥但煮肉而飲其汁後人祭既重古故薦之通
典薦熟于神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻
[015-49a]
尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂饋獻
也通前凡四遂薦黍稷小宗伯小祝逆齍盛
大宗伯奉玉齍薦畢尸乃食食訖王更酌朝
踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋
獻之緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有
諸臣為賓長之一獻凡七皇氏謂以外皆加
爵非正獻之數其尸酢王以清酒酢宗伯以
昔酒酢諸臣以事酒毎獻舉樂詩周頌郊祀
[015-49b]
天地之樂歌昊天有成命后稷配天之樂歌
思文后稷是也獻畢天子舞六代之樂遂嘏
王酳尸尸嘏王此其卒爵也遂送尸肆師禮
成則告事畢蓋其制度儀文與行事始終之
序大畧如此馬端臨文獻通考嘗言其散見
于百官之職掌錯見于禮經之總論披紛散
佚未有能會通而次第之者惟杜氏通典頗
有條理然禮經簡畧多以注疏之意補之乖
[015-50a]
異多端惟信齋楊氏祭禮一本經文不復以
注疏攙補然闊畧不接續又不如通典之通
暢今考通典以注疏補經惟七獻之說義可
通用至其附和六天之謬則以圜丘為禘上
帝祈穀為祀感生帝其惑於九祭之說則以
五時迎氣為祀天故祭祀之所則分南郊與
圜丘為二地蒼璧禮天四圭有邸以祀天為
二物圜鍾為宮與乃奏黄鍾為兩處之樂訛
[015-50b]
舛錯雜本無義理而信齋祭禮首著古郊祀
次禮物樂舞次祀禮始終之序次祝辭樂章
實為疏脫既不足以貫串經文之㫖而想見
聖人著作之精意又不可措之儀節而見諸
施行則古者祀天之禮無徵久矣為詳繹聖
經折衷衆說舉其大綱詳其節目其必不可
考者畧取注疏之純正者以補之然後聖人
制作之意可以顯白稍為損益潤色則一一
[015-51a]
可見之施行即後代制作之善如唐之開元
禮宋之政和禮所定儀注皆有以統其全規
而立之凖則庶不謬于觀會通以行其典禮
之意云
文獻志王炎郊祀儀郊祀國之重事也先王之禮猶/可以考之于經而諸儒異論者經之所著不同也葢
其不同者有四郊丘之制也天帝之號也天地分合/之異也春冬時日之差也郊丘之不同者有三周官
謂之圜丘戴記謂之南郊又謂之泰壇鄭康成之說/曰祀昊天于圜丘謂之禘祀五帝于南郊謂之郊而
泰壇無說康成之言非也兆于南以就陽位于郊故/謂之郊夫子嘗有是言矣王肅曰築丘以象天體是
[015-51b]
謂圜丘圜丘人所造也是謂泰壇兆于國南是謂南/郊然則南郊也圜丘也泰壇也其名有三其寔一也
天帝之異有三曰昊天上帝曰五帝天洎五帝為上/帝孔安國之說也天為昊天𤣥天為上帝五方之帝
為五帝鄭司農之說也孔鄭之說質之于經固己不/合而鄭康成則又曰昊天上帝者天皇大帝也五帝
者始于青帝靈威仰終于黒帝汁光紀也以緯亂經/雖不辯可以知其無稽矣於徧覆無外故以天名主
宰造化故以帝名在書言類于上帝而又言告于皇/天在周官以為禋祀昊天上帝知昊天上帝一而已
矣是故詩書所載有皇矣上帝之言有昊天上帝之/言而周官始有五帝之名夫上帝至尊無二而有五
帝何也上帝天帝也五帝五人帝也何以知之以周/禮而知之掌次大旅上帝則張氊案朝日祀五帝則
張次上帝在朝日之先五帝在朝日之下則五帝非/天帝其證一也宗伯兆五帝于四郊四類四望亦如
[015-52a]
之郊兆于四類之先則五帝非天帝其證二也司服/祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之既言上帝
又言五帝則五帝非天帝其證三也吕不韋之月令/嘗言五帝矣春則太皡夏則炎帝秋則少昊冬則顓
帝夏秋之交則黄帝不以五帝為天也魏相之奏亦/詳言五帝矣太皡乗震炎帝乘離黄帝乘坤少昊乘
兑顓帝乘坎亦不以五帝為天也秦漢間言五帝者/皆五人帝而已其說必有所從受也古之祭天者主
于上帝其配以祖周公既成洛邑用牲于郊牛二其/一帝牛其一稷牛夫禮簡則嚴嚴則敬是故祀天所
以報本尊祖故以配天嚴敬之義也合上帝與五帝/而謂之六天則近于誣矣天地分合之異先儒考于
經者未審也春秋傳曰天子祭天諸侯祭土尊天而/親地隆殺固有辨焉猶之宗子祭父支子不得祭父
而可以祭母父尊故也天子祭天諸侯不得祭天而/可以祭土天尊故也占之祭地者有社則必有大社
[015-52b]
大社謂之冡土未有北郊方丘之名也社祭土主陰/氣也祭帝于郊以定天位祀社于國以列地利而子
思曰郊社之禮以祀上帝明地不可與天相並尊天/之義也周官論國之神位左祖右社此王社也澤中
方丘此冢土也此古人所謂大社者也書謂冡土禮/謂之方丘而戴記謂之泰折折則方矣其名有三其
實亦一也至漢匡衡乃有南北郊之謂則失先王尊/天親地之意矣新莽始有天地合祭祖妣並配之說
則失先王之意益甚矣雖然莽之失因周頌之言而/失之也周官夏日至祀地于方丘冬日至祀天于圜
丘則曰此天地分祀之證也夫春夏祈榖其詩為噫/嘻祈有二祭而所歌者噫嘻一詩也秋冬報其詩為
豐年報有二祭而所歌者豐年一詩也昊天有成命/之詩可歌以祭天豈不可歌以祭地乎以先王之行
事質之武王東伐告于皇天后土矣告于皇天則類/于上帝是也告于后土則宜于冡土是也是天地未
[015-53a]
嘗合祭者一也周公之祭于洛邑丁巳用牲于郊戊/午社于新邑是天地未嘗合祭者二也以武王周公
之行事而求其制禮之意則天地未嘗合祭無疑矣/冬春時日之異則戴記之言失之也其言曰郊之祭
也以迎長日之至又曰郊之用辛也周之始郊日以/至而繼之以卜郊夫日至而郊周禮也卜日用辛魯
禮也雜周魯之禮兼記之而郊之時日紊矣葢周人/之郊有二皆無所用卜日至而郊報本之郊也故其
禮行于一陽之初復啟蟄而郊祈穀之郊也故其禮/行于農事之將興制禮之意坦然明易戴記言周之
始郊正月以日至其日用上辛吾是以知其合周魯/之郊而紊其時日也諸儒異論為禮經之蠧者多矣
去其異論之蠧而究其禮經之正/經雖殘缺禮意則固可知也己
蕙田案王氏郊丘之說甚是至以五帝為人
[015-53b]
帝以冢土為方丘俱誤論春冬時日得之詳
見前及方丘社稷門
文衡趙汸論周禮六天書鄭康成三禘五帝六天緯/書之說豈特足下疑之自王肅以來莫不疑之而近
代如陳陸葉諸公其攻擊亦不遺餘力矣竊嘗究觀/諸名家論著於經㫖似猶有未盡者於禮意似猶有
弗類者經曰祀天曰祀天神曰祀昊天曰祀昊天上/帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰大旅上帝曰享上
帝曰類上帝曰類造上帝曰祀五帝曰禋祀五帝皆/因官屬職掌器物司存言之然其間尊卑逺近親疏
隆殺異同分合有序有倫聖經簡奥無費辭非後世/文字比也葢典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望旅四
望别言既非祀地則旅上帝别言非祀天明矣大宗/伯國有大故則旅上帝及四望亦以上帝對四望言
[015-54a]
而小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之始以五/帝對四望言五帝即上帝明矣旅者會而祭之之名
上帝非一帝也猶四望非一方矣大宗伯禮天地四/方皆有牲幣各放其器之色而詩曰來方禋祀以其
騂黒四方之神即五帝也故曰禋祀而得與天地通/稱六帝日月星神四望不與焉大宗伯以禋祀實柴
槱燎祀神之在天者以血祭霾沈疈辜祭神之在地/者禋者升烟以祭之名三祀皆積柴實牲體玉帛燎
而升煙以報陽也自非天神之尊者不得言禋祀明/矣大司樂祀四望祭山川各有樂而五帝樂無文以
其皆天神同變之樂也又豈但與昊天上帝同禋祀/同祭服而已哉雖然五帝之非人帝可無疑矣其總
言上帝與専言祀天者豈無别乎其祭曰旅曰享曰/類曰類造其事曰天子將出曰帥旬曰國有大故以
及曰祈穀與大司樂冬至日祀天神于圜丘夏至日/祭地示于方澤孔子謂之大郊者其于尊卑逺近親
[015-54b]
疏隆殺之節亦辨而詳矣若來書所謂天與帝為一/惟兼言分言有異則經中神號祭名禮物徒異同而
已矣先王制為一代大典豈為是辭費以來後世之/紛紛乎大宗伯禮四方主作六玉言小宗伯兆五帝
主建神位言足下謂大小各從其類决五帝為人帝/非經㫖也夫五行之神為五帝而太皡之屬配焉亦
云帝此孔子問諸老聃而告季康子者也公羊子曰/自内出者無匹不行自外至者無主不止此郊之所
以尚配也今將迎氣于郊而廢其所配者主其配者/大皡以降雖有功徳亦人鬼也人鬼豈能司天時而
布五氣者乎陳祥道楊信齋之言曰天有五行四時/則有五帝帝者氣之主也果以五人帝為五帝則人
帝之前其無司四時者乎朱子又謂凡說上帝者總/昊天上帝與五帝言之意與陳氏同諸公雖不主康
成至此亦不能異也足下豈弗考乎王制祭天地之/牛角繭栗宗廟之牛角握此天神人鬼之别也國語
[015-55a]
曰郊禘祭之牛角繭栗謂郊為禘而牲無異此所謂/禘非人鬼之祭矣又曰凡禘郊祖宗報五者國之祀
典也加之以社稷山川三辰五行而不别言祭天地/則韋昭注禘為圜丘不誣也祭法以禘郊祖宗對舉
言之與國語同則四者皆大祭而事體相似可知其/四代配食之帝一以先後為次則四大祭者輕重必
有差矣王氏謂禘者宗廟之殷祭而郊為圜丘祀天/以其序言則先廟而後郊廟言人鬼而郊不及天神
以其實言是重祖以配天而輕所自出之帝唯廟享/也又謂祖宗乃二廟不遷之名是禘郊以祭言祖宗
以廟言也太廟之不遷又非世室比顓頊之于商其/廟視周文武世室亦可同倫乎二世室一曰祖一曰
宗可乎此無論禮意如何古人制言有序名物以類/必不如是之舛駁弗倫也六天之神隂主化育著為
星象下應人事北辰中居御極而五帝隨天運轉以/散精布氣于四時與開闢之初五天之精感為帝王
[015-55b]
之祖皆非有得于化原有見于古初者信不足以及/之然中垣太微昭布森列不可誣也况周人立閟宫
以祭姜嫄大司樂享先妣序于先祖之上則南郊祀/感生帝何必異乎緯書焚于隋河圖洛書至宋始大
顯使無陳邵二公亦妖妄之類耳學者初不見全書/徃徃望風詆排黄先生嘗謂恐有如圖書蓍䇿之數
在其中可謂惡而知其善者矣孫仲/然逺矣安得起陳林諸君子而質之
蕙田案趙氏論六天是矣乃從鄭氏以禘為
郊祭南郊祀感生帝不知讖緯之當絶而反
引伸其說何歟存此二條以見郊祀異說之
惑人可畏至其說之所以謬已詳見前辨中
[015-56a]
矣
[015-56b]
五禮通考卷五
