KR1d0087 五禮通考-清-泰蕙田 (master)


[271-1a]
欽定四庫全書
 五禮通考卷二百六十一
           刑部尚書秦蕙田撰
 凶禮十六
   䘮禮
儀禮既夕鄭目録云士䘮禮之下篇也既已也謂先葬/二日已夕哭時與葬間一日凡朝廟日請啟
期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟/則既夕哭先𦵏前三日别録名士䘮禮下篇
既夕哭注既巳也謂出門/哭止復外位時請啟期告於賔注將𦵏當遷/柩於是乃請
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啟肂之期於主人以/告賔賔宜知其時也
 張氏爾岐曰請啟期主人/日在明旦有司遂以告賔
    蕙田案以上請啟期是𦵏前二日事
夙興設盥於祖廟門外注祖王父也下士祖禰共廟大/疏此設盥亦在門外東方如
歛/也
 盛氏世佐曰大夫士將出必先釋幣於禰故將𦵏亦/朝焉所以逹死者之志也兼朝祖者祖亦平生所逮
 事也官師一廟據尊者而言故惟云/祖其有二廟者則各於其廟朝之
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之注皆皆三鼎也如殯/如大歛既殯之奠
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牀饌於階間注侇之言尸也朝正柩用此牀乃疏謂柩/至祖廟兩楹之間尸北首之時 用此牀
    蕙田案以上陳朝祖奠
二燭俟於殯門外注早闇以為明也燭用/蒸 疏大曰薪小曰蒸丈夫髽散帶
垂即位如初注為將啟變也此互文以相見耳髽婦人/之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子
冠而婦人笄如初朝夕哭門外位不疏髽是婦人之變/則免是男子之變今丈夫見其人 見免則丈夫當免
矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相/見耳小歛之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免啟殯
之後雖斬衰亦/免而無括髪
 熊氏朋來曰小記男子免婦人髽自足為證既夕經/文必亦如小記所言而有脫字註者妄謂互文適以
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 惑人/也
 盛氏世佐曰丈夫髻髪免婦人髽其制一也因男女/異其名耳丈夫之髻髪免皆去冠婦人之髽不皆去
 笄上篇云婦人髽於室是時未成服去笄而髽以對/丈夫髻髽免而言䘮服經云布總箭笄髽衰三年笄
 髽並言則著笄亦復著髽矣此男女之别也丈夫而/言髽者散文通也變免言髽者以是時斬衰者當髺
 髪齊衰以下乃著免言免不得兼髻髪言髽則得兼/髻髪免也不言婦人者丈夫如此則婦人之變可知
 斬衰者麻髽齊衰/以下皆布髽矣
    蕙田案以喪服小記證之則丈夫以下當有
    脫字注疏以為互文亦曲觧也盛氏之說與
[271-3a]
    注疏異附之以備一觧未識果是否也
婦人不哭主人拜賔入即位袒注此不蒙如初者以男/子入門不哭也不哭者
將有事止/讙囂也
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啟三
命哭注功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也/聲三三有聲存神也啟三三言啟告神也舊說以
為聲噫興也今文免作/絻 疏拂仿猶言拂拭燭入注照徹與啟肂者一疏一/燭入室中照徹奠 燭於
堂照開/殯肂也祝降與夏祝交于階下取銘置於重注祝降者/祝徹宿奠
降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置於重為啟肂遷/之吉事交相左凶事交相右 疏此祝不言商夏則周
[271-3b]
祝也燭入室時周祝從而入徹宿奠降降時夏祝自下/升取銘降至於重為妨啟殯故也周祝降階當近東夏
祝升階當近西/是交相右也踊無算注主人也之疏/此聞棺柩 時商祝拂柩用功
布幠用夷衾注拂去塵也幠覆之為其形露矣疏/夷衾於後無徹文當韻柩入壙
 盛氏世佐曰此不見舉/殯者升之節亦文不具
    蕙田案以上啓殯
遷於祖用軸注遷徒也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝/而殯於祖周朝而遂葬盖象平生時將出
必辭尊者軸輁軸也軸状如轉轔刻兩頭為軹輁狀如/長牀穿程前後著金乃闗軸馬大夫諸侯以上有四周
謂之輴天子/畫之以龍
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 黄氏榦曰案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經/文但言朝祖注云上士祖禰異廟下士祖禰共廟專
 言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰/而後祖經言下士記言上士文有詳畧盖互見耳
重先奠從燭從柩從燭從主人從注行之序也主人從/者丈夫由右婦人由
左以服之親疏為先後各從其昭穆男賔在前女賔在/後 疏柩前後有燭以柩車隔闇故各有燭以照道及
至廟燭在前者开炤正柩/在後者在階下炤开柩
 郝氏敬曰奠即室中先/夕之奠燭即前二燭
    蕙田案奠者昨日之夕奠設於室中者也以
    其從殯宫而來故下注謂之從奠重與奠皆
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    神之所馮依故啟殯遷祖之日以二者先柩
    而行也
升自西階注柩也猶用子/道不由阼也
 敖氏繼公曰升自西階神之也凡柩歸自外而入廟/者既小歛則升自阼階未忍異於生也既大歛則升
 自西階此亦入廟耳故/其禮與大歛而入者同
奠俟於下東面北上注俟正/柩也主人從升婦人升東面衆
主人東即位注東方之位主疏舉主婦東面主人西面/可知唯主人 婦升衆主人從柩至西階
下遂郷東階/下即西面位
[271-5a]
    蕙田案衆主人東即位監本脫主字據張爾
    岐本増入
正柩於兩楹間用夷牀注兩楹間象鄉户牖也是時柩/北首 疏户牖之間賔客之位
亦是人君受臣子朝事之處父母神/之所在故於兩楹之間北面鄉之主人柩東西面置
重如初注如殯宫時也南疏亦如上/篇三分庭一在 而置之席升設於柩西奠
設如初巾之升降自西階注席設於柩之西直柩之西/當西階也從奠設如初東面
也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之/者為禦當風塵 疏殯宫朝夕奠設於室中者從柩而
來還據室中東面/設之於席前也
[271-5b]
 楊氏復曰喪奠之禮有三變始死奠於尸東小斂奠/亦如之既殯奠於奥設席東面朝夕奠朔月奠薦新
 奠亦如之啟殯入廟席設於柩西奠設如初如初者/如室中之神席東面也朝祖奠亦如之降奠及祖奠
 遣奠皆如之但/設於柩東為異
主人踊無算降拜賔即位踊襲主婦及親者由足西面
注設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東面親者西/面堂上廹疏者可以居房中 疏主人從殯宫中降拜
賔入即位袒至此乃襲襲者先即位踊踊訖乃襲絰於/序東也設奠之時婦人辟之户西南面待設奠訖乃由
柩足鄉東西面不即鄉柩東西面者以主人/在柩東待奠訖主人降拜賔婦人乃得東也
 郝氏敬曰由足柩/北首以南為足
[271-6a]
    蕙田案以上朝祖
薦車直東榮北輈注薦進也進車者象生時將行陳駕/也今時謂之魂車輈轅也車當東榮
東陳西上於中庭薦疏以明旦將行故豫陳車此車非/載柩之車即記云 乗車道車槀車也以此言之先陳
乗車次陳道/車次陳槀車質明滅燭注質/正也徹者升自阼階降自西階
注徹者辟新奠不設序西南已再設為/䙝 疏徹者徹去從奠以辟新奠也乃奠如初升降
自西階注為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足/疏如初者亦於柩西當階之上東面席前奠之
欽定義疏從奠即昨日之夕奠也此遷祖奠則本日之
 朝奠矣惟於質明後不用燭耳徹從奠而後設遷祖
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 奠徹遷祖奠而後設祖奠祖奠則殷奠也凡設殷奠
 當夕則不夕奠當朝則不朝奠以日奠不過於二也
 朱子語類問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無
 奠而亡者難獨饗否曰不須如此理㑹禮說有奠處
 自合有無奠處自合無更何用疑
欽定義疏始死之後將葬柩行之前無頃刻離於奠者
 直以是為魂魄之馮焉若祖禰在廟而以喪奠干之
 是黷且不類也問者昧於吉凶之分非可與言禮者
[271-7a]
 故朱子以不答答之
主人要節而踊注節升降南疏奠升時主人踊降時婦/人踊由重 主人踊此不言婦人文不
具/也薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之注駕車之/馬每車二
疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成/此三色者盖絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命
數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦/馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南 疏此
三色如聘禮記/三色朱白蒼也御者執䇿立于馬後哭成踊右還出注/主
人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦/馬 疏主人哭踊訖馬則右還而出賔出主人送於門

[271-7b]
    觀成案喪禮主哀薦車薦馬時主人無不哭
    踊之理故注以此哭成踊指主人言未嘗不
    是但玩文義則上直云御者執䇿云云而下
    文賔出始指明主人送則敖氏謂此哭踊乃
    指御者言於文既順於理亦更周至盖臨喪
    當哀與其事者亦應有哭踊時至主人之哭
    踊固不言可知爾
    蕙田案以上薦車馬設遷祖奠
[271-8a]
有司請祖期注亦因在外位請之當以告賔每事/畢輙出將行而飲酒曰祖祖始也曰日
注側昳也謂/將過中之時
 張氏爾岐曰主/人應有司之辭
主人入袒乃載踊無算卒束襲注袒為載變也乃舉柩/郤下而載之束東棺於
柩車賔出遂匠納車於階間謂此車大疏柩在堂北首/今郤下以足鄉前下堂載於車也䘮 記云君盖用漆
三衽三束檀弓曰棺束縮二横三彼是棺束此云卒束/則非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動
也/
 敖氏繼公曰主人入袒當在阼階下既/載則在柩東柩東之位亦當柩少北
[271-8b]
降奠當前束注下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦/在柩車西束有前後也 疏未束以前其
奠使人執之待束訖/乃降奠之當束也
 郝氏敬曰當柩車西之前/束柩北首奠當尸右肩也
商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝注飾柩為設/牆栁也巾奠
乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宫室之承霤/以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於栁前士不
揄絞紐所以聨帷荒前赤後黑因以為飾左右面各有/前後齊居栁之中央若今小車盖上蕤矣以三采繒為
之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝繞疏柩車即/周禮蜃車也四輪廹地兩畔䜿軨子以帷 之上以荒
一池懸於前面荒之𤓰端荒上中央加齊喪大記注云/在傍曰帷在上曰荒皆所以衣栁也則帷荒總名為栁
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栁之言聚諸飾之所聚也對言之則帷為牆象宫室有/牆壁荒為栁以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得
栁名總而言之巾奠乃墻及檀弓云周人墻置翣皆牆/中兼有栁縫人云衣翣栁之材栁中兼墻矣喪大記君
三池大夫二池士一池君三面俱有大夫縣於兩相士/縣於栁前面而已士不榆絞者榆鷂也絞者倉黄之色
人君於倉皇色繒上又畫鷂雉之形縣於池下大夫士/則闕之齊若人之臍亦居身之中央也䘮大記云士齊
三采一貝注云齊象車盖蕤縫合雜采為之形如𤓰分/然綴貝落其上及旁彼為天子元士故有貝此諸侯之
士故無/貝也
 張氏爾岐曰飾柩在旁為牆牆有帷在上為栁栁有/荒牆栁自其縛木為格者而言帷荒自其張於外者
 而言池象承霤即檐也紐垂/於四隅齊者栁之頂結也
[271-9b]
設披注披絡栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備/傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁
 張氏爾岐曰以帛繫棺紐着栁骨謂之戴人以/帛繫戴而出其餘於帷外使人牽之謂之披
屬引注屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人/引柩春秋傳曰坐引而哭之三 疏引謂紼繩屬
著於/柩車
欽定義疏棺飾曰栁盖以把栁為骨而外以布衣之栁
 者以其質言牆者以其形言也池孔氏謂織竹為籠
 蓋為長籠仰之類池也齊荒之頂也若今之轎頂然
 束棺於柩車者曰束連繫棺束與栁材而結之者曰
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 戴貫結於戴而出之於外人居旁牽之者曰披車之
 轅前後出横縛於轅以屬引者曰輅以長繩屬輅之
 兩端而人引之者曰引行道曰引在棺曰紼
    蕙田案以上載柩飾柩車
陳明器於乗車之西注明器藏器也檀弓曰其曰明器/神明之也言神明者異於生器竹
不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而/不和有鐘磬而無筍簴陳器於乗車之西則重之北也
折横覆之注折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者/三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席
横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也/ 疏折加於壙時善者鄉下今陳之反善面鄉上也
[271-10b]
抗木横三縮二注抗禦也所以禦止土者其横與縮各/足掩壙 疏明器由羡道入壙口惟以
下棺大小容棺而已今/抗木亦足掩壙口也加抗席三注席所以禦塵之疏/加者加於抗木 上
加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横二注茵所以藉棺者/翦淺也幅縁之亦
者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合/地二人藏其中焉 疏以後陳者先用故先陳抗木於
上次陳抗席而後陳茵及塟時茵先入壙窆事訖加折/壙上則先用抗席後用抗木是其次也折於抗席前用
而不加於抗席之上者以長大/故别陳於南用之仍在茵後
 張氏爾岐曰茵設壙中先布横三乃布縮二厝柩後/施抗壙上先用縮二乃用横三注云木三在上茵二
 在下據既設後人所見而言也其實抗茵皆三者在/外二者在内如渾天家地之上下周匝皆有天也
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器西南上綪注器目言之也陳明器以西行南/端為上綪屈也不容則屈而反之注茵/在抗
木上陳器次而北也鄉疏茵非明器而/言之者陳器從此茵 北為次第故也苞二注所以裹/奠羊豕之
肉體疏下文既設遣奠而云苞牲取/下 故知苞二所以裹奠羊豕之肉筲三黍稷麥注筲/畚種
類也其容盖與簋同一觳也與疏筲以菅/草為之畚器所以盛種此筲 畚同類也罋三醯醢屑
冪用疏布注罋瓦器其容亦盖一觳屑薑桂/之屑也内則曰屑桂與薑冪覆也甒二醴酒
冪用功布注甒亦/瓦器皆木桁乆之注桁所以庪苞筲罋甒/也乆當為灸灸謂以盖
案塞其口/每器異桁用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實於槃中
南流注此皆常用之器也杅盛湯/漿槃匜盥器也流匜口也
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 敖氏繼公曰耒耜田器也此有爵矣乃以耒耜為用/器為其有圭田故也圭田者主人所親耕以共祭祀
 之齊盛/者也
無祭器注士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也有疏/明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器 明
器而實之大夫以上尊者備故兩/有若兩有則實祭器不實明器有燕樂器可也注與/賓客
燕飲用樂/之器也役器甲胄干笮注此皆師役之器甲鎧/胄兠鍪干楯笮矢箙燕器
杖笠翣注燕居安體之器也笠竹&KR2131盖也翣扇燕疏杖/所以扶身笠所以禦暑翣所以招凉皆 居用
之/
 張氏爾岐曰載柩陳器/二事畢則日及側矣
[271-12a]
    蕙田案以上陳明器
徹奠巾席俟於西方主人要節而踊注巾席俟於西方/祖奠將用焉要節
者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面/既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設
者為神馮/依之乆也
 張氏爾岐曰此所徹遷祖之奠為將旋柩鄉外更設/祖奠故遷之巾席即所徹奠之巾席俟者奠已東去
 而巾席猶執以俟也註象升象降者此奠在庭徹者/無升降之事止有往來主人以其往來為踊節與徹
 室中之奠升階降/階者同故云象也
注為將/祖變商祝御柩注亦執功布居前/為還柩車為節乃祖注還柩鄉/外為行始
[271-12b]
使疏旋柩車/ 轅鄉外也踊襲少南當前束注主人也柩還則當前/束南 疏前袒為祖變
今既祖訖故踊而襲車未還之時當/前束近北今還車則當前束少南婦人降即位於階
注為柩將去有時也位東上堂疏云位東上者以堂/上時婦人在阼階西面統於 下男子今柩車南還
男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦/人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
 張氏爾岐曰婦人在車/後南面故注云東上
祖還車不還器注祖有行漸車亦宜鄉/外也器之陳自己南上
 張氏爾岐曰車前所薦之乗車道車/槀車也陳器本自南上不湏更還也
祝取銘置於茵注重不藏故於此移銘加於茵上今疏/初死為銘置於重啟殯祖廟皆然 將
[271-13a]
行置於茵者重不藏擬埋於廟門左茵是/入壙之物銘亦入壙之物故置於茵也二人還重左
注重與車馬還相反由便也面疏車馬在中庭之東/以右還鄉門為便重在門内 鄉北人在其南以左
還鄉門/為便布席乃奠如初主人要節而踊注車已祖可以/為之奠也是之
謂祖奠來疏祖奠既與遷祖奠同車西人皆/從車西 則此要節而踊一與遷祖奠同
 楊氏復曰要節而踊者來從重北而西降由重南/而東來象升大夫踊出象降婦人踊所謂要節也
薦馬如初注柩動車還/宜新之也賔出主人送有司請葬期注亦/因在
外位/時入復位注主人也自死至於殯自啟至於葬主人/及兄弟恒在内位 疏自死至於殯在内
位據在殯宫中自啟至於葬在内位據在祖廟中始死/未小歛以前位在尸東小歛後位在阼階下若自啟之
[271-13b]
後在廟位亦/在阼階下也
 張氏爾岐曰主人既以/葬期命有司而遂入
    蕙田案以上祖奠
公賵元纁束馬兩注公國君也賵所以助主人送葬也/兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯
季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎人疏春/秋傳見哀公二十三年引之者證公有賵馬助 之事
擯者出請入告主人釋杖迎於廟門外不哭先入門右
北面及衆主人袒注尊君命也衆/主人自若西面馬入設注設於庭/在重南
奉幣由馬西當前輅北面致命注賔使者幣元纁也輅/轅縳所以屬引由馬西
[271-14a]
則亦當前輅之西於是北西致命得鄉柩與奠柩車在/階間少前三分庭之北輅有前後 疏賔使者即士也
輅者以木縳於柩車轅上以屬/引於上而挽之故名轅縳也主人哭拜稽顙成踊賓
奠幣於棧左服出注棧謂柩車也凡士車制無漆飾左/服象授人授其右也服車箱 疏主
人哭拜仍於門右北面柩車四輪廹地無漆飾故言棧/也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故奠左服
象授人/右也宰由主人之北舉幣以東注柩東主人位以東/藏之 疏此時主人
仍在門東北面此位雖無主人既/有定位宰不得履之故由其北也士受馬以出注此士/謂胥徒
之長也有勇力者受馬/聘禮曰皮馬相間可也主人送於外門外拜襲入復位

[271-14b]
 敖氏繼公曰此亦為君命/袒故既送使者則襲於外
    蕙田案以上公賵
賔賵者將命注賔卿大夫士也將疏言將命/者身不來遣使者 命告主人擯者出請
入告出告須注不迎告/曰孤某須馬入設賔奉幣擯者先入賔從
致命如初注初公/使者主人拜於位不踊注柩車東位也既/啟之後與在室同
此疏始死時庶兄弟襚使人以將命于室主人拜於位/ 主人亦拜於位俱是不為賔出有君命亦出迎矣
賔奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請注賔出在外請/之為其復有事
報疏若無事賔/ 事畢送去也若奠注賔致可以奠也者疏所/致之物或堪為奠 也入告出
[271-15a]
以賔入將命如初士受羊如受馬注士亦謂/胥徒之長
 敖氏繼公曰如受馬如其受之以出也羊者/士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣
又請注又/復也
 郝氏敬曰賔/又出擯又請
若賻注賻之言補也/助也貨財曰賻入告主人出門左西面賔東面將
注主人出者賻/主施於主人主人拜賔坐委之宰由主人之北東
面舉之反位注坐委之明主人哀慼志不在受人物反/位反主人之後位 疏宰位在主人之後
若無器則捂受之注謂對相/授不委地又請賔告事畢拜送入
[271-15b]
 張氏爾岐/曰主人入
欽定義疏賵奠贈主人皆不出而獨為賻出蓋賻不施
 於死者則賔固不入至柩車之前致命也主人豈得
 不出廟門而受之乎或疑為輕禮而重財非也
贈者將命注贈/送
 張氏爾岐曰謂以/幣若器送死者也
擯者出請納賔如初注如其入/告出告須賔奠幣如初注亦於/棧左服
就器則坐奠於陳注就猶善也贈無常惟/翫好所有陳明器之陳
[271-16a]
 張氏爾岐曰謂乗車之/西陳明器之處所也
凡將禮必請而后拜送注雖知事畢猶請/君子不必人意兄弟賵奠可
注兄弟有服親者可且賵且奠/許其厚也賵奠於死生兩施所知則賵而不奠注/所
知通問相知也降於兄弟/奠施於死者為多故不奠知死者贈知生者賻注各主/於所知
 盛氏世佐曰兄弟兼同姓異姓言也兄弟戚矣必賵/奠兼行於情始稱然容有貧而無以為禮者聖人不
 責備焉經云可也者非許其厚乃所以恤其無也不/言賻與贈者所知且然兄弟可知也但其厚薄亦稱
 家為之耳所知兼知死知生者言也許其賵者助喪/以賵為重也不許其奠者禮過其情君子惡其不誠
 也既不奠矣而又許其贈若賻者所以伸其情也有/餘而好行其徳聖人亦不禁也檀弓云朋友吾哭諸
[271-16b]
 寢門之外所知吾哭諸野則所知疏於朋友矣推朋/友之情亦當賵奠並有而禮必稱其家之有無不可
 預定故空/其文也
書賵於方若九若七若五注方板也書賵奠賻贈之人/名與其物於板毎板若九行
若七行/若五行書遣於䇿注䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵/以下 疏聘禮記云百名以上書於
䇿不及百名書於方以賔客贈物名字少故書於方遣/送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之
於/䇿乃代哭如初注棺柩有時將去不忍/絶聲也初謂既小歛時宵為燎於門内
之右注為哭者為明間疏門内之右門東也柩/車東有主人階 有婦人故於門右照之
    蕙田案以上賔賵奠賻賵自夙興設盥於祖
[271-17a]
    廟至此並葬前一日事
厥明陳鼎五於門外如初注鼎五羊豕魚腊鮮獸各一/鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠
加一等用少牢也如初如大歛奠/時 疏亦如大歛陳鼎在廟門外其實羊左胖注反吉/祭也言
左胖者體不殊骨也也疏特牲少牢吉祭皆升右胖此/用左胖故云反吉祭 體不殊骨者據脊脇已上膞胳
已下共/為一也脾不升注周貴/肩賤髀腸五胃五注亦盛之也三疏少/牢用腸三胃 今加
至五亦是/盛此奠也離肺注離㨒中疏㨒離/之不絶 央少許豕亦如之豚觧無腸
注如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚/亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴
疏豚解總有七叚今取左/胖則為四叚與羊異也
[271-17b]
 楊氏復曰士喪禮小歛陳一鼎於門外其實特豚四/鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉
 一脊而為七此所謂豚解也大斂朔月奠遣奠禮雖/寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉
魚腊鮮獸皆如初注鮮新殺者士腊用兎加鮮獸而無/膚者豕既豚觧畧之 疏腊鮮二者
皆用兎𦵏奠用少牢攝盛則當用膚與少牢同以/豕既豚觧喪事略則無膚者亦畧之而加鮮獸也
    蕙田案士喪遣奠用五鼎先王重葬禮使同
    於大夫也大夫五鼎有膚無鮮獸此有鮮獸
    無膚一則以喪祭不可同於吉祭一則以大
    夫士尊卑不同㣲示區别之義也
[271-18a]
東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢注脾析百葉也蜱/蜯也 疏周禮醢
人注云脾析牛百葉此用/少牢無牛當是羊百葉四籩棗糗栗脯注糗以豆/糗粉餌
 張氏爾岐曰據疏引籩人注籩實有糗餌粉餈二物/此經云糗但糗餌也二物皆稻黍米粉所為合蒸則
 為餌作餅熟之則為餈又糗與粉皆大豆末初擣之/則為粉熬之則為糗糁二物使不粘着也注云以豆
 糗粉餌謂以豆之糗而粉此餌/也餌類今蒸糕餈類今胡餅
醴酒注此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北/上巾之 疏祖奠與大歛奠同二豆二籩此𦵏奠
四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者/盖兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也陳器注明/器也
夜歛藏之陳疏至/此厥明更 之也滅燎執燭俠輅北面注照徹與葬奠/也 疏二人執
[271-18b]
燭俠輅北面輅西者照徹/祖奠輅東者照葬奠之饌賔入者拜之注明自啟至此/主人無出禮
疏所以不出迎者既啟之後既覩尸柩/不可離位以迎賔惟有君命乃出也
 敖氏繼公曰/亦鄉而拜之
欽定義疏盖隨其入之先後而拜之以葬日事繁期促
 賔之執事於門外者必多不得一時畢入也
徹者入丈夫踊設於西北婦人踊注猶阼階升時也亦/既盥乃入入由重東
而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩/車西北亦猶序西南 疏將設葬奠先徹祖奠徹者東
注由柩車北東適葬奠之饌之疏以其徹訖當設葬奠/故徹者由柩車北東適葬奠 饌取而設於柩車西也
[271-19a]
鼎入注舉入陳之也陳之盖於/重東北西面北上如初乃奠豆南上綪籩蠃醢
南北上綪注籩蠃醢南/辟醴酒也
 張氏爾岐曰先饌脾析於西南次北蜱醢蜱醢東葵/菹菹南蠃醢是謂南上綪籩於蠃醢以南為次先設
 棗棗南設糗糗東設栗栗北設脯是謂北上綪/籩之西脾析之南設醴酒故注云辟醴酒也
爼二以成南上不綪特鮮獸注成猶併也不綪者魚在/羊東腊在豕東 疏於西
南設羊次北豕以魚設於羊東設腊於魚北還/從南為始是不綪也鮮獸在北無偶故云特
 張氏爾岐曰羊豕魚腊之次自南而北而東而南/廻環設之為綪羊豕魚腊併設皆自南始為不綪
醴酒在籩西北上注統於/豆也奠者出主人要節而踊注亦/以往
[271-19b]
來為節奠由重北西既奠由重南東北疏此奠饌在輅/東言由重北者亦是由車前明器之 鄉柩車西設之
設訖由柩車南而/東者禮之常也
    蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠
甸人抗重出自道道左倚之注還重不言甸人抗重言/之者重既虞將埋之言其
官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東/西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿
木置食其中樹於道側由此壁疏/道左倚之者當倚於門東北
 敖氏繼公曰上篇言甸人置重於中庭於此又言甸/人始終之辭也所以見其間凡有事於重者皆此甸
 人為/之
[271-20a]
欽定義疏雜記重既虞而埋之盖既不隨至壙所又不
 可留於廟中故於柩將行而因出之於外也
薦馬馬出自道車各從其馬駕於門外西面而俟南上
注南上便其行也行者乗車在前道槀序從序疏案下/記云乗車載旜道車載朝服槀車載簑笠是 從也
    蕙田案以上出重與車馬
徹者入踊如初徹巾苞牲取下體注苞者象既饗而歸/賔爼者也取下體者
脛骨象行又爼實之終始也士苞三个前脛折取臂臑/後脛折取骼亦得爼釋三个雜記曰父母而賔客之所
以為哀爼疏肩臂臑在俎上端為爼實之始膞胳在俎/下端為 實之終今取此兩端脛骨苞以歸父母也士
[271-20b]
苞三个者自上之差檀弓云國君七个遣車七乗大夫/五个遣車五乗遣卓載所苞遣奠而藏之者大夫以上
乃有遣車士無遣車則所苞者不載於車直持之而已/云亦得爼釋三个者羊爼仍有肩肫兩段在爼豕左胖
豚觧今折取外仍有四段在爼相通計/之為爼釋三个留之為分禱五祀也
 張氏爾岐曰牲陳於俎其脛骨在兩端故脛骨為爼/實之終始士一苞之中有三个牲體臂也臑也骼也
 前陳器云苞二/羊豕各一苞也
不以魚腊注非正/牲也
    蕙田案以上苞牲
行器注目葬行明/器在道之次
[271-21a]
 敖氏繼公曰器謂折抗/席抗木行謂舉之以出
茵苞器序從注如其陳/之先後車從注次/器徹者出踊如初注于/是廟
中當行者/唯柩車
    蕙田案以上行器
主人之史請讀賵執算從柩東當前東西面不命毋哭
哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面注史北面請/既而與執算
西面於主人之前讀書釋/算燭在右南面照書便也讀書釋算則坐注必釋算者/榮其多 疏
讀書者立讀之敬也釋/算者坐為釋之便也卒命哭滅燭書與算執之以逆
[271-21b]
注卒/已也
 郝氏敬曰執算者先/出讀者從為逆出也
公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命
哭滅燭出注公史君之典禮書者遣者入壙之物君使/史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
 張氏爾岐曰讀賵/讀遣皆以告死者
 盛氏世佐曰讀賵釋算讀遣不釋算者以賵是賔物/不出於一人故湏一記之以多為榮遣是主人之物
 則但告數而已人子/之心不自見其多也
    蕙田案以上讀賵讀遣
[271-22a]
商祝執功布以御柩執披注居柩車之前若道有低仰/傾虧則以布為抑揚左右之
莭使引者執披者知之士執披八人御疏葬時乗車故/有柩車前引柩者及在傍執披者皆 治之使執披者
知其左右引者/知其上下也
 張氏爾岐曰引柩者執披者/皆視商祝所執布以用力也
主人袒乃行踊無算注袒為行變也乃行謂柩車行也/凡從柩者先後左右如遷於祖之
序以疏上遷於祖時注云主人從者丈夫由右婦人由/左 服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在
後此從柩向壙/之序一如之也出宫踊襲注哀次處疏大門外有賔客/次舎之 父母生時接賔之
所主人至此感而哀此次是以/有踊踊訖即襲襲訖而行也
[271-22b]
 敖氏繼公曰出宫而踊哀親之遂離/其室也行路不宜袒故於此而襲
    蕙田案以上柩行
至於邦門公使宰夫贈元纁束注邦門城門也贈送也/ 疏邦門國城北門也
至壙窆訖時贈用制幣元纁/束以其君物故用之送終也主人去杖不哭由左聽命
賔由右致命注柩車前輅之左右也當時止柩車門疏/在廟柩車南鄉左則在東此出國北 柩
車鄉北左則/前輅之西也主人哭拜稽顙賔升實幣於盖降主人拜
送復位杖乃行注升柩車之前實其幣於柩盖之栁中/若親授之然復位反柩車後 疏賔升
實幣於盖載以之壙此贈專為死者故若親授之然云/復位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩
[271-23a]
車後/也
欽定義疏聘禮聘卿行舎於郊公使卿贈故公之使人
 贈其臣亦以出國門為節也初喪既襚之矣又或視
 其大歛矣既則賵之其柩行也又贈之於士如此則
 大夫以上又加厚可知此堂亷不隔同休共戚之情
 也
    蕙田案以上公贈
至於壙陳器於道東西北上注統於壙故疏廟中南上/此則北上 云統於壙也
[271-23b]
茵先入注當藉柩也元士則/塟用輁軸加茵焉屬引注於是說載除飾更/屬引於緘耳 疏棺
束有前後於束末皆為緘/耳以紼貫結之而下棺主人袒衆主人西面北上婦
人東面皆不哭注俠羡道為位靜疏/不哭者下棺宜
 敖氏繼公曰袒為窆變也婦人亦/北上皆不哭為有事不可喧譁也
乃窆主人哭踊無算注窆下棺也壙疏主人哭踊/不言處還於 東西面也襲贈
用制幣元纁束拜稽顙踊如初注丈八尺曰制二制合/之束十制五合 疏毎
一端丈八尺二端為一/匹五匹合為十制也
 盛氏世佐曰此贈幣主人所自盡也故拜稽顙以送/之不言公及賔所贈者榮君之賜公贈自當用之賔
[271-24a]
 贈則不必盡用盖亦如庶襚之例也雜記云魯人之/贈也二元二纁檀弓云既窆主人贈而祝宿虞尸則
 贈之出於主人明矣疏云即公所贈者/盖見元纁束三字偶同故附㑹之耳
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踊三襲注主婦拜賔拜/女賔也即位反
位也其疏卒謂贈卒更袒拜賔云反位者各反羡道東/西位 男賔在衆主人之南女賔在衆主婦之南也
賔出則拜送注相問之賔也凡弔賔有五去皆拜之此/舉中焉 疏弔賔有五者案雜記云相趨
也出宫而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見/也反哭而退朋友虞袝而退此經既葬而退是相見問
遺之/賔也藏器於旁加見注器用器役器也見棺飾也更謂/之見者加此則棺柩不復見矣先
言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於/事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣 疏棺飾則帷荒
[271-24b]
也加此則棺柩不復見故名為見也帷荒/在柩外周人名為牆其外又置翣為飾藏苞筲於旁
注於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩/而居喪大記曰棺椁之間君容祝大夫容壼士容甒
加折郤之加抗席覆之加抗木注宜/次也
 張氏爾岐曰折陳之美面向上今用則美面向下/故謂郤之注云宜次謂三者之用有宜有次也
實土三主人拜鄉人注謝其勤勞助疏勤勞謂在道/助執紼在壙 下棺及實土也
位踊襲如初注哀親之在斯踊疏既拜鄉人乃/於羡道東即位 無算如初也
    蕙田案以上窆自是𦵏事畢
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上注西/階東
[271-25a]
面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西/方神位 疏檀弓云反哭於堂反諸其所作也注云親
所行禮之處是也反哭於祖廟者謂下士祖禰共廟若/適士二廟者反哭先於祖後於禰遂適殯宫也特牲少
牢皆布席於奥殯又在西階是西方神/位主人非行事直哭而已故就神位
 敖氏繼公曰反哭於祖廟者為其棺柩從此而出也/升自西階未變其鄉者升堂之路也升堂而不見故
 但止於西階之上焉此亦/變於尸柩在堂之位也
婦人入丈夫踊升自阼階注辟主/人也主婦入於室踊出即
位及丈夫拾踊三注入於室反諸其所養也出即位堂/上西面也拾更也 疏檀弓云主婦
入於室反諸其所養也注云親所饋食之處哭也自小/歛已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者
[271-25b]
阼階上西面也凡成踊而拾皆主/人踊主婦踊賔乃踊故云更也
 敖氏繼公曰惟主婦入於室則餘人先即位於阼矣/必入於室者以其生時於此共祭祀也入室又不見
 矣故出而與主人相/向而哭踊同其哀也
賔弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙注賔弔者衆/賔之長也反
而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於/位不北面拜賔東者以其亦主人位也 疏主人拜賔
於西階上東面位注云亦主人位者特牲少牢助祭之/賔主人皆拜送於西階東面故此東面不移以其亦主
人位/故也
 張氏爾岐曰始死拜賔於西階此/反而亡亦拜賔於西階將無同歟
[271-26a]
賓降出主人送於門外拜稽顙注此於雜記五/賓當相見之賓遂適殯
宫皆如啟位拾踊三注啟位婦人入升堂丈夫即中庭/之位 疏此如啟位婦人亦即位
於堂東西面主人即位於堂下直東/序西面直東序西面即中庭位也兄弟出主人拜送
注兄弟小功以下也異門大功亦可以歸哭疏此兄弟/等始死之時皆來臨喪殯訖各歸家朝夕 則就殯所
至葬開殯而來喪所至反哭亦各歸其家至虞卒哭祭/還來預焉故喪服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也
 敖氏繼公曰賔出自廟兄/弟出自殯宫親踈之殺
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次注次倚/廬也
    蕙田案以上反哭是日即舉初虞之禮
[271-26b]
猶朝夕哭不奠注是日也/以虞易奠
 張氏爾岐曰經言葬後至練皆朝夕哭與未葬同但/不奠耳大斂以來朝夕有奠葬後乃不奠也注言是
 日謂葬之日下注所云朝而葬日中而/虞是也疏以為釋不奠之故尚未是
三虞注虞喪祭名虞安也骨肉歸於上精氣無所不之/孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍
一日/離
 張氏爾岐曰三虞謂𦵏日初虞再/虞用柔日後虞用剛日共三祭也
卒哭注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間/哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已
 張氏爾岐曰後虞之後又遇剛日舉此祭既祭/則唯朝夕哭不無時哭故名其祭曰卒哭也
[271-27a]
 盛氏世佐曰自殯後未卒哭以前其朝夕也兄弟外/兄弟賓皆與焉卒哭後小祥以前之朝夕哭則惟主
 人主婦哭於殯宫而已既袝仍哭於殯宫者以其主/尚在寢也期而小祥則不朝夕哭矣然則卒哭云者
 卒兄弟外兄弟等之哭而/喪家之哭固未卒也已
明日以其班祔注班次也祔卒哭之明日祭名/祔猶屬也祭昭穆之次而屬之
 孔氏穎達曰卒哭明日而立主祔於廟隨其昭穆從/祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殯宫至小祥作粟
 主入廟乃埋桑主於/祖廟門左埋重處
欽定義疏此數事皆因既葬反哭而終言之
    蕙田案以上略舉葬後儀節
[271-27b]

 敖氏繼公曰此上/下二篇之記也
士處適寢寢東首於北墉下注將有疾乃寢於適室首/疏若不疾則在燕寢東
鄉生氣/之所有疾疾者齊注正情性也適寢/者不齊不居其室養者皆齊注憂/也
徹琴瑟注去/樂
欽定義疏士無故不去琴瑟今以疾故徹之疾愈則仍
 設之也
疾病外内皆埽注為有賔客來/問也疾甚曰病徹䙝衣加新衣注故衣/垢汙為
[271-28a]
來人穢惡之更疏徹䙝衣據死者而言徹䙝衣謂故元/端加新衣謂 加新朝服案司服士之齊戒服元端此
疾者與養疾者皆齊明服元端矣檀弓云始死羔裘元/冠者易之而已羔裘元冠即朝服故知臨死所著則朝
服/也御者四人皆坐持體注為不能自轉側御/者今時侍從之人男女改服
注為賔客來問病/亦朝服主人深衣屬纊以俟絶氣注為其氣微難/節也纊新絮男子
不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手注備/䙝乃行禱於
五祀注盡孝子之情五祀博/言之士二祀曰門曰行
 朱子語類問禱果有應之之理否或知其無應之之
 理而為之曰禱是正禮自合有應不可謂知其無是
[271-28b]
 理而姑為之
 敖氏繼公曰此禱於平常所祭/者也士之得祭五祀於此可見
乃卒注卒/終也主人啼兄弟哭注哀有甚有否於是始去冠/而笄纚服深衣檀弓曰始死
羔裘元冠者易之引疏啼是哀之甚氣竭而息之聲不/委曲若往而不反 檀弓者證深衣易去朝服之事也
設牀第當牖衽下莞上簟設枕注病卒之間廢牀至是/設之事相變衽卧席
遷尸注徙於牖下也於是幠用斂衾者疏/徙於牖下者即上文牀第當牖 也
 張氏爾岐曰此據經士死於適室幠用斂/衾之文而記君子正終人子侍養之事
    蕙田案以上記疾病始死之事
[271-29a]
復者朝服左執領右執要招而左注衣朝服服未可以/變 疏招魂所以求
生左陽陽主生故用左/也左執領謂爵弁服也
 張氏爾岐曰方冀其生故/復者服朝服不變凶服
楔貌如軛上兩末注事便也末疏如軛謂如馬鞅軛馬/領亦上兩 令以屈處入口取出時
易/也綴足用燕几挍在南御者坐持之注挍脛也尸南首/几脛在南以拘足
則不得/辟戾矣即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶注腢/肩頭
也用吉器器未變也或卒無醴用新酒肩疏即就也謂/就尸牀而設之尸南首則在壯東當尸 頭也若醴若
酒科有其一/不得並用
[271-29b]
    蕙田案以上記復楔齒綴足設奠諸儀物
赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死
注赴走/告也
    蕙田案此記赴君之辭
室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐注别/尊卑
也士疏案大記士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭/云 賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者
此謂有命夫命婦來兄弟為士者則/立若無命夫命婦則同宗皆坐也
    蕙田案此記室中哭位
[271-30a]
尸在室有君命衆主人不出注不二主耳疏衆主人不/出在尸東 經直云主人
惟君命出不言/衆主人故記之
    蕙田案此記衆主人
襚者委衣於牀不坐注牀髙/由便其襚於室户西北面致命
注始死時也庭疏小斂後/襚於堂則中 北面致命
    蕙田案此記襚者儀位
夏祝浙米差盛之注差/擇之
 盛氏世佐曰必差之者擇其粒之堅好/者以飯尸而以其餘為粥懸於重也
[271-30b]
御者四人抗衾而浴䄠第注抗衾為其祼程蔽之也/䄠袒也袒簀去席盝水便
母之喪則内御者浴鬠無笄注内御女御也無笄/猶丈夫之不冠也設明
衣婦人則設中帶注中帶若今之禈襂設疏設明/衣者男子其婦人則 中帶
欽定義疏玩記意似謂男婦皆設明衣裳而婦人又多
 中帶也
卒洗貝反於笄實貝柱右齻左齻注象齒堅最疏齻/謂牙兩畔 長者
 張氏爾岐曰/卒洗洗貝也
夏祝徹餘飯注徹/去鬻
[271-31a]
 張氏爾岐曰餘飯飯尸餘米也夏/祝徹去煮之為鬻以實重鬲也
瑱塞耳注塞充窒於疏不/同生人懸 耳旁掘坎南順廣尺輪二尺深三
尺南其壤注南順統於/堂輪從也垼用塊注塊/堛也
 張氏爾岐曰坎以埋/弃潘者垼以煮潘者
明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注幕布帷幕之布升數/未聞也屬幅不削幅也
長下膝又有裳於蔽下體深也幅疏屬幅不削幅者布/幅二尺二寸凡用布皆削去邉 旁一寸為二寸計之
則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺/二寸云長下膝者謂為此衣長至膝下
有前後裳不辟長及觳注不辟襀也觳足跗也凡他服/短無見膚長無被土 疏裳前
[271-31b]
三幅後四幅不辟積者以其/一服不動不假上狹下寛也縓綼緆注一染謂之縓今/紅也飾裳在幅曰
綼在下/曰緆緇純注七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂/領與袂衣以緇裳以縓象天地也設握
裏親膚繫鉤中指結於&KR1266&KR1266掌後節中也手無決者/以握繋一端繞&KR1266還從上自
貫反與其一端結之手疏前經云設握據/右手有決者不言左 無決者故記之
 盛氏世佐曰此設左握法也中指手第三指也右手/有決極先設而後設握則握之裏雖在内而不與膚
 相親矣握繫與决繫連結/於掔則不必鉤中指矣
甸人築坅坎注築實土其中堅之/穿坎之名一曰坅
 張氏爾岐曰築/坅之皆甸人也
[271-32a]
𨽻人湼厠注𨽻人罪人也今之徒役作者也湼/塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用
 盛氏世佐曰湼與敜通書云/敜乃穽傳訓為塞與此注合
既襲宵為燎於中庭注宵/夜
    蕙田案以上記沐浴飯含襲諸儀節張爾岐
    曰自記首至此並始死日事
厥明滅燎陳衣注記節明疏小歛陳衣/當襲之 旦滅燎之時凡絞紟用布倫
如朝服注凡凡小歛大歛也倫比也/ 疏如朝服者朝服十五升
 敖氏繼公曰紟不必言凡與絞/連文爾大歛有紟小歛無之
[271-32b]
設棜於東堂下南順齊於坫饌於其上兩甒醴酒酒在
南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二
以並籩亦如之注棜今之舉也角觶四木柶二素勺二/為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一
也豆籩二以併則是大歛饌也記於此者明其他與小/歛同陳 疏大小歛之奠皆有醴酒但用二觶一柶而
觶有四柶有二者朝夕二奠各饌其器也小歛一豆一/籩大斂乃二豆二籩大歛陳籩豆之外皆與小歛同故
就小歛節内陳之/取省文之義也凡籩豆實具設皆巾之注籩豆偶而/為具具則於
饌巾之巾之加飾也明/小斂一豆一籩不巾
 張氏爾岐曰皆者皆東堂與奠所也二籩二豆者饌/於東堂設於奠所二處皆巾之也小斂一籩一豆惟
[271-33a]
 至設於牀東乃巾之方/其饌堂東時則不巾矣
觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之注時朝夕也檀/弓曰朝奠日出
夕奠/逮日
 張氏爾岐曰觶雖豫陳必待奠時乃酌其酌醴之法/既酌醴以柶覆於觶上使柄向前及其錯於奠所則
 极柶/體中
小斂辟奠不出室注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既/斂則不出於室設於序西南畢事而
去之鬼疏始死猶生事之不忍/即為 神事之故奠不出室無踊節注其哀未/可節也
 敖氏繼公曰踊節即所謂要節而踊者也凡丈夫婦/人之踊或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦
[271-33b]
 然故以/明之
 盛氏世佐曰始死之奠亦謂之襲奠者襲後仍設之/也奠以事神是時尸在室若辟奠逺在室外則神無
 所依故不忍也辟奠之時主人以下皆/踊無算故不以辟奠者之往來為節
既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶注衆主人齊衰/以下 疏知衆
主人非衆子者以衆子皆斬衰/絞帶故知衆主人齊衰以下也
欽定義疏經云主人髺髪袒衆主人免於房記此者明
 著絞帶布帶在此時也絞帶者以苴麻之繩為帶其
 垂者則散之此時尚未絞也謂之絞帶指其束於要
[271-34a]
 者耳
大斂於阼注未忍便離主人位也主人/奉尸斂於棺則西階上賔之大夫升自西階
階東北面東上注視/斂既馮尸大夫逆降復位注中庭西/面位 疏
上篇朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其/南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西
面/也巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東注巾/奠而
室事/已
    蕙田案以上記小斂大斂諸儀節
既殯主人說髦注既殯置銘於肂復位時也今文說皆/作稅兒生三月鬋髪為鬌男角女羈否
[271-34b]
則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母㓜/小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未
聞諸疏喪大記鄭注云士既殯說髦小斂說髦/盖 侯禮士既殯諸侯小斂於死者俱三日也
三日絞垂注成服日絞要/絰之散垂者冠六升外縪纓條屬厭注縪/謂縫
著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為/武垂下為纓屬之冠厭伏也 疏冠六升據斬衰而言
齊衰以下冠衰各有差降古者冠吉凶皆冠武别材武/謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内
縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之縪/餘在外謂之外縪吉冠纓武别材凶冠纓武同材以一
繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之於武使/鄉下纓結之先為纓武訖乃後以冠屬著武故云屬也
冠在武下/故云厭也衰三升注衣與/裳也履外納注納收/餘也杖下本竹桐
[271-35a]
一也注順其/性也
    蕙田案以上記三日成服
居倚廬注倚木為廬在中/門外東方北户寢苫枕塊注苫編藁/塊堛也不說絰
注哀戚不/在於安哭晝夜無時注哀至則哭/非必朝夕非喪事不言注/不
忘所以/為親歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果注不在於/飽與滋味
粥糜也二十兩曰溢為米一升二十/四分升之一實在木曰果在地曰蓏
    蕙田案以上記居喪寢處哭泣言語飲食
主人乗惡車注拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記/曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之
[271-35b]
木車/也白狗幦注未成豪狗幦覆笭也以狗皮/為之取其臑也白於喪飾宜
 張氏爾岐曰玉藻君羔幦虎犆陳注云幦者/覆式之皮此白狗幦亦是以狗皮覆車式
蒲蔽注蔽藩蒲疏謂車兩邊禦/風者以 草亦無飾也御以蒲菆注不在於驅/馳蒲菆牡蒲
莖/也
 張氏爾岐曰蒲菆楊栁之堪為箭者御/者以之䇿馬與為蔽之蒲同名而異類
犬服注笭間兵服以犬皮/為之取堅也亦白
 張氏爾岐曰服盛矢器注/云兵服似泛言五兵之服
木錧注取/少聲約綏約轡注約繩綏所/以引升車木鑣注亦取/少聲馬不齊
[271-36a]
注齊翦也今文髦為毛主人之惡車如王之木車則/齊衰以下其乗素車繅車駹車漆車與 疏案巾車
王之喪車五乗木車始死所乗素車卒哭所乗繅車既/練所乗駹車大祥所乗漆車既禫所乗士之喪車亦當
五乗主人乗惡車齊衰乗素車與卒哭同大功乗繅車/與既練同小功乗駹車與大祥同緦麻乗漆車與既禫
同主人至卒哭以後哀殺故齊衰以下節級約與主人/同士尋常乗棧車不革鞔而漆之今既禫亦與王以下
同乗漆車者/禮窮則同也
欽定義疏據此則漆車在士為吉車在王則為第五等
 之喪車也喪車無等亦大概言之未必士遂能備五
 乗也
[271-36b]
主婦之車亦如之疏布裧注裧者車裳帷於盖弓垂之/ 疏疏布裧在亦如之之下
見不與/男子同
 敖氏繼公曰婦人之車必有裧喪車則以疏布為之/主婦乗車而出者拜夫人之命及女賓之弔者也
貳車白狗攝服注貳副也攝猶縁也狗皮縁服/差飾 疏兵服加白狗皮縁之其他皆
如乗車注如所乗惡車異疏/唯白狗攝服為
 敖氏繼公曰主人主婦皆有貳車/各得用二乗此貳車亦惡車也
    蕙田案以上記喪中之車馬
朔月童子執帚郤之左手奉之注童子𨽻子弟若内豎/寺人之屬執用左手郤
[271-37a]
之示未用故疏下文掃/室聚諸窔 不用箕從徹者而入注童子不/専禮事
 張氏爾岐曰/徹徹宿奠者
比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末
内鬛從執燭者而東注比猶/先也
欽定義疏童子從徹者入以既徹乃舉席而埽也既掃
 無事矣俟卒奠乃出者從而入亦從而出不敢先出
 且以觀奠也從執燭者而東亦降自阼階也童子盖
 以輕服子弟為之
[271-37b]
    蕙田案以上記朔月掃室
燕養饋羞湯沐之饌如他日注燕養平常所用供養也/饋朝夕食也羞四時之珍
異湯沐所以洗去汙垢内則曰三日具沐五日具浴孝/子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也
進徹之時/如其頃
 張氏爾岐曰朝夕之奠與朔月之奠設於/殯宫燕養之饌設於下室下室燕寢也
朔月若薦新則不饋於下室注以其殷奠有黍稷也下/室如今之内堂正寢聼朝
事稷疏大小斂奠朝夕奠無黍稷唯下空有/黍 今此殷奠自有黍稷故不湏更饋也
    蕙田案以上記下室之饋
[271-38a]
筮宅冢人物土注物猶相也相其/地可葬者乃營之卜日吉告從於主婦
主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止注事/畢
 張氏爾岐曰經但言主婦哭不言衆/婦人皆哭與哭止之節故記詳之
    蕙田案以上記筮宅卜日自記首至此皆士
    喪禮上篇之記也
啟之昕外内不哭注將有事為其/讙囂既啟命哭夷牀輁軸饌於西階
注明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯/宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉 疏夷牀在祖廟輁
軸在殯宫以其西階東是同故並言之注云明階間者/位近西也者以經直云階間恐正當兩階之間故記人
[271-38b]
明之輁軸以候載柩其二廟者以先廟禰故至禰廟移/柩升堂明旦移於輁軸上載以朝祖廟朝祖時下柩訖
明日用蜃車輁軸/不復用不饌之矣
    蕙田案以上記將啟之事
其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啟注祖尊禰卑也士/事祖禰上士異廟
下士/共廟
 張氏爾岐曰將啟先具此一鼎一豆一籩之奠於禰/廟既啟朝禰徹從奠乃設之至明日朝祖則設奠如
 大斂於祖廟如/經文所陳也
朝於禰廟重止於門外之西東面柩入升自西階正柩
[271-39a]
於兩楹間奠止於西階之下東面北上主人升柩東西
面衆主人東即位婦人從升東面奠升設於柩西升降
自西階主人要節而踊注重不入者主於朝祖而行若/過之矣門西東面待之便也
疏正柩兩楹間奠位在户牖之間則此於兩楹間亦稍/近西乃當奠位也要節而踊者奠升主人踊設者降婦
人踊/也
 張氏爾岐曰/奠謂從奠
燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在
注照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互/記於此 疏此燭本是殯宫中照開殯者在道時一
[271-39b]
在柩前一在柩後今/又一升堂一在堂下主人降即位徹乃奠升自西階主
人踊如初注如其降拜賔至於要節/而踊不薦車不從此行
 張氏爾岐曰徹者徹從奠乃奠者奠其如小歛之饌/也經文朝祖時正柩設從奠訖主人降拜賔以後有
 徹奠設奠哭踊之/節此亦如之也
祝及執事舉奠巾席從而降柩從序如初適祖注此謂/朝禰明
日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢爼從之巾席/為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒
至殯自啟至葬主人之禮其變同/則此日數亦同矣序從主人以下
 姜氏兆錫曰朝禰禮與朝祖多同其異者惟重正門
[271-40a]
 外廟不設重柩不設夷牀奠亦不設巾三者為異耳
 以此推之則朝禰後恐即當朝祖故三者不設也若
 每一廟即停一日則三者當無不設之理而重止門
 外露處越宿尤非孝子事亡如事存之義况送葬職
 事親踈上下男女長㓜之屬更非可信宿積時以湏
 之者哉
欽定義疏二廟則啟之日從奠設於禰廟徹從奠乃設
 遷禰之奠此遷禰之奠即以當遷祖奠矣以日不三
[271-40b]
 奠故也及朝祖則禰奠從設於祖廟薦車薦馬等事
 皆於祖廟行之至載柩還車則徹遷禰之奠設祖奠
 次當然也饌於禰廟者一鼎饌於祖廟者三鼎亦隆
 殺之宜也朝禰不再奠則即日朝祖可見矣
    蕙田案以上記二廟者朝禰之儀
薦乗車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣
於衡注士乗棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊/車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之
屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服/貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用 疏此並
[271-41a]
下車三乗謂/葬之魂車道車載朝服注道車朝夕及燕出入之車/朝服日視朝之服也元衣素
裳道疏士乗棧車更無别車而上云乗車下云稾車此/云 車雖有一車所用各異故有乗車道車稾車之名
士之道車而用朝君之服不/用私朝元端服者亦攝盛也稾車載簑笠注稾猶散也/散車以田以
鄙之車簑笠備雨服凡道車稾/車之纓轡及勒亦縣於衡也
 敖氏繼公曰巾車職士乗棧車則此三車者皆漆車/也以制言之其乗車道車輪與輈之髙下又等但因
 事名之耳考工記田車之輪六尺有三寸乗車之輪/六尺有六寸又云國馬之輈深四尺有七寸田馬之
 輈深四尺足/以知其制矣
將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席
[271-41b]
於柩西注將於柩西/當前束設之
 張氏爾岐曰載載柩於車卒束前而降謂舉奠者當/束柩於車將畢之前即降也奠席柩西為設奠先設
 席/也
巾奠乃牆注牆飾柩也/ 疏即帷荒抗木刋注剥削之有疏木無皮/者直削之 皮者剥乃
削/之茵著用荼實綏澤焉注荼茅秀也綏亷薑也澤澤蘭/也皆取其香且御濕 疏茵内
所著非直用荼/兼實綏與澤葦苞長三尺一編注用便易也三疏葦/草即長截取 尺一
道編/之菅筲三其實皆瀹注米麥皆湛之湯未知神之/所享不用食道所以為敬
 張氏爾岐曰以菅草為筲其/中所盛黍稷麥皆淹漬之
[271-42a]
祖還車不易位注為鄉外/耳未行
 張氏爾岐曰車乗車道車槀車既/祖則還之向外但不易初薦時位
執披者旁四人注前後左右各二人人疏/一旁四人兩旁則八 也凡贈幣無常
注賔之贈也玩/好曰贈在所有凡糗不煎注以膏煎之則䙝非敬不疏/經葬奠四籩棗糗栗脯 云
糗之不煎故/記人明之
    蕙田案以上記祖廟中薦車載柩陳器奠贈
    諸事
唯君命止柩於堩其餘則否注不敢留神也堩道也曽/子問曰葬既引至於堩
[271-42b]
車至道左北面立東上注道左墓道東先至者在東車/疏當是陳器之南以乗車道
槀車三者次第為先/後先至者乗車也柩至於壙歛服載之注柩車至壙/祝說載除飾
乃歛乗車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往/迎精而反亦禮之宜 疏柩車既空乃歛皮弁服朝服
簑笠三者之服/載之於柩車卒窆而歸不驅注孝子往如慕反/如疑為親之在彼
    蕙田案以上記柩在道至壙卒窆之事
君視歛若不待奠加盖而出不視歛則加盖而至卒事
注為有他故及辟忌也出疏/卒事者待大歛奠訖乃
 張氏爾岐曰記君於臣有視歛不終禮/者有既歛加盖而後至者二者之節
[271-43a]
    蕙田案此記君視歛之變禮
既正柩賔出遂匠納車於階間注遂匠遂人匠人也遂/人主引徒役匠人主載
柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之/團或作輇或作搏聲讀皆相附耳未間孰正其車之轝
状如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則/前後有軸以輇為輪許叔重說有輻曰輪無輻曰輇
疏經不云納柩車時莭故記人明之遂師注云蜃車柩/路也四輪廹地而行有似於蜃因名焉轝状與輴車同
但輴車無輪有轉轔/此有輇輪為異耳
 敖氏繼公曰賔出而納此車於階/間為主人送賔而入則當載矣
祝饌祖奠於主人之南當前輅北上巾之注言饌於主/人之南當前
[271-43b]
輅則既祖/祝乃饌
 張氏爾岐曰既還柩向外祝即饌祖奠於主人/之南及還車還重俱訖乃奠之柩車西如初
    蕙田案以上記朝祖納柩車之節及設祖奠
    之處
弓矢之新沽功注設之宜新沽示不用弓疏沽謂麤為/之弓矢謂入壙用器舉 矢以例餘者
有弭飾焉注弓無縁者謂之/弭弭以骨角為飾亦張可也注亦使/可張有柲注/柲
弓檠弛則縳之於弓衷備損/傷以竹為之詩云竹柲緄縢設依撻焉注依纒絃也撻/弣側矢道也皆
以韋為之撻疏依者謂以葦依纒其絃即今時/弓&KR3212是也 所以撻矢令出生時以骨為之有韣注/韣
[271-44a]
弓衣也以/緇布為之
欽定義疏有弭飾謂兩端有弭而亦以骨角飾之也撻
 即今箭溜也以韋若骨大如錢嵌入弣側以别上下
 射時在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦撻
 之意也
翭矢一乗骨鏃短衛注翭猶候也候物而射之矢也四/矢曰乗骨鏃短衛亦示不用也生
時翭矢金鏃凡為矢/五分笴長而羽其一
 張氏爾岐曰衛矢羽也矢笴長三尺五分/羽一則六寸是生時之矢羽固不短矣
[271-44b]
志矢一乗軒輖中亦短衛注志猶擬也習射之矢書云/若射之有志輖&KR1819也無鏃短
衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為夫前重後輕也射疏/司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志也知是習 矢
者以其矢中特輕於習射宜也周禮有八矢翭矢/居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾
 張氏爾岐曰鄭解輖&KR1819&KR1819與輊同軒輊中謂前後/輕重均也注凡為矢前重後輕亦欲明此軒輊中之
 異於生/用耳
    蕙田案以上記明器弓矢自啟之昕以下至
    此皆既夕篇之記也
          右儀禮既夕
[271-45a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[271-45b]
 
 
 
 
 
 
 
 五禮通考卷二百六十一