[033-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷二十三
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮二十三
大雩
隋書髙祖本紀開皇三年四月旱甲申上親祈雨于國
城之西南癸已上親雩
禮儀志隋雩壇國南十三里啟夏門外道左髙一丈周
[033-1b]
百二十尺孟夏之月龍星見則雩五方上帝配以五人
帝于上以太祖武元帝配享五官從配于下牲用犢十
各依方色京師孟夏後旱則祈雨理寃獄失職存鰥寡
孤獨賑困乏掩骼埋胔省徭役進賢良舉直言退佞諂
黜貪殘命有司㑹男女恤怨曠七日乃祈岳鎮海瀆及
諸山川能興雲雨者又七日乃祈社稷及古來百辟卿
士有益于人者又七日乃祈宗廟及古帝王有神祠者
又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨復従岳瀆已下
[033-2a]
祈如初典秋分已後不雩但禱而已皆用酒脯初請後二
旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿減膳撤樂或
露坐聴政百官斷傘扇令人家造土龍雨澍則命有司報
州郡尉祈雨則理寃獄存鰥寡孤獨掩骼埋胔潔齋祈于
社七日乃祈界内山川能興雨者徙市斷屠如京師祈而
澍亦各有報零雨則禜京城諸門三禜不止則祈山川岳
鎮海瀆社稷又不止則祈宗廟神州報以太牢州郡縣苦
雨亦各禜其城門不止則祈界内山川及祈報用羊豕
[033-2b]
樂志雩祭奏諴夏辭迎送神登歌/與圜丘同
朱明啟候時載陽肅若舊典従五方嘉薦以陳盛樂
奏氣序和平資靈祐公田既雨私亦濡人殷俗富政
化敷
舊唐書禮儀志孟夏之月龍星見雩五方上帝于雩壇
五帝配于上五官從祀于下牲用方色犢十籩豆已下
如郊祭之數唐武徳初定令每嵗孟夏之月雩祀昊天
上帝于圜丘景帝配牲用蒼犢二五方上帝五人帝五
[033-3a]
官並從祀用方色犢十
音樂志孟夏雩祀上帝于南郊樂章八首貞觀中禇亮/等作今行用
降神用豫和詞同冬/至圜丘 皇帝行用大和詞同冬/至圜丘
登歌奠玉帛用肅和 朱鳥開辰蒼龍啟映大帝昭
享羣生展敬禮備懐柔功宣舞詠旬液應序年祥叶
慶
迎爼用雍和 绀筵分彩瑶圖吐絢風管晨凝雲歌
曉囀肅事蘋藻䖍申桂奠百榖斯登萬箱攸薦
[033-3b]
皇帝酌獻飲福酒用壽和詞同冬/至圜丘
送文舞出迎武舞入用舒和 鳳曲登歌調令序龍
雩集舞泛祥風綵禭雲迴昭睿德朱干電發表神功
武舞用凱安詞同冬/至圜丘 送神用豫和詞同冬/至圜丘
唐六典凡京師孟夏以後旱則先祈岳鎮瀆海及諸山
川能興雲雨者皆于北郊望祭又祈社稷又祈宗廟每
七日一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則修雩
舊唐書元宗本紀開元四年二月以闗中旱遣使祈雨
[033-4a]
于驪山應時澍雨令以少牢致祭仍禁斷樵採
文獻通考開元十一年初孟夏後旱則祈雨審理寃獄
賑恤窮乏掩骼埋胔先祈岳鎮海瀆及諸山川能興雲
致雨者一祈不雨還從岳瀆如初旱甚則大雩秋分後
不雩初祈後一旬不雨即徙市禁屠殺斷扇造大土龍
雨足則報祀所用酒脯醢報凖常祀皆有司行事已齊
未祈及經祈者皆報祀
舊唐書禮儀志起居舎人王仲丘既掌知修撰乃建議
[033-4b]
曰案貞觀禮孟夏雩祀五方上帝五人帝五官於南郊
顯慶禮則雩祀昊天上帝於圜丘且雩祀上帝盖為百
榖祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈榖實
鄭𤣥云雩上帝者天之别號允屬昊天祀於圜丘尊天
位也然雩祀五帝既久亦請二禮並行以成大雩帝之
義
開元禮孟夏雩祀昊天上帝於圜丘以太宗文武聖皇
帝配籩豆等如冬至/儀都十七座又祀五帝於壇第一等五人帝於
[033-5a]
壇第二等籩豆各四簠/簋各一也又祀五官於内壝之外每座籩/豆各二
餘各/一其儀並如冬至圜丘
蕙田案開元雩祀圜丘儀同冬至已見祀天
門不重出
時旱祈太廟 將祈有司卜日如别儀前二日守宮設
祈官以下次各于常所右校掃除内外又為瘞塪于北
門之内道西方深取足容物前一日諸祈官清齋於廟
所諸衛令其屬晡後一刻各以其方器服守衛廟門奉
[033-5b]
禮設版位於内外並如常儀設望瘞位於堂之東北當
瘞塪西南又設奉禮位於瘞塪東北南向贊者二人在
西少退太廟令拂拭神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚冪
制幣篚入設皆如常儀執罇罍篚冪者各位於罇罍篚
冪之後太官令先饌酒脯醢告日未明三刻諸告官以
下各服其服太廟令良醖令之屬入實罇罍及幣每室/春夏
用兩犠罇秋冬用兩著罇一實明水為上一實醍齊次/之山罍二一實元酒為上一實清酒次之幣以白各長
一丈/八尺未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博
[033-6a]
士太廟令宮闈令太祝以下入當階間北面西上立定
奉禮曰再拜贊者承傳凡奉禮有詞/贊者皆承傳御史以下皆再拜
訖升行掃除於上太廟令以下升自東階入開塪室奉
出獻祖以下九室神主各置於座如常儀訖各引就位
質明謁者引祈官以下俱就門外位謁者引祈官贊引
引執事者次入就位立定奉禮曰再拜祈官以下皆再
拜謁者進祈官之左白有司謹具請行事退復位太官
令出帥進饌陳於東門之外初太官令出諸太祝俱取
[033-6b]
幣于篚各立於罇所謁者引祈官升自東階詣獻祖廟
室户前北向太祝以幣東向授祈官受進幣北向跪奠
於獻祖神座俛伏興出户北向再拜訖謁者引祈官次
進幣於懿祖以下諸室皆如上儀訖謁者引還本位諸
太祝各還罇所太官令引饌入自正門升自大階諸太
祝迎引於階上各設神座前訖太官令以下降復位諸
太祝各還罇所謁者引祈官詣罍洗盥手洗爵訖升自
東階詣獻祖酒罇所執罇者舉冪祈官酌醴齊訖謁者
[033-7a]
引祈官入詣獻祖神座前北向跪奠爵俛伏興出户北
向立太祝持版進於户外之右東向跪讀祝文其文為/水旱厲
疾蝗蟲及征伐四/夷各臨時制之訖興祈官再拜太祝進跪奠版於神
座前俛伏興還罇所謁者引祈官次詣懿祖以下諸室
如獻祖之儀唯不/盥洗訖謁者引祈官詣東序西向立諸太
祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進祈官之左
北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受爵
復於坫祈官俛伏興再拜訖謁者引祈官降復位諸太
[033-7b]
祝各入室跪撤豆如式興還罇所奉禮曰再拜在位者
皆再拜已飲福/者不拜奉禮曰再拜祈官以下皆再拜訖謁者
進祈官之左白請就望瘞位贊者轉就瘞塪東北位謁
者引祈官就望瘞位西向立於祈官將拜諸太祝各執
篚進神座前跪取幣興降自大階詣瘞塪以制幣置於
塪訖奉禮曰可瘞東西靣各四人寘土半塪謁者進祈
官之左白禮畢奉禮贊者還本位御史太祝以下俱復
執事位立定奉禮曰再拜御史以下俱再拜贊引引出
[033-8a]
太廟令太祝宮闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊
若得所祈報祠用太牢受胙與將/祈同餘與告禮同祭文臨時制撰
時旱祈於太社 將祈有司卜日如别儀行事薦獻與
巡狩告社稷禮並同太社祝文曰維某年嵗次月朔日
子嗣天子某謹遣具位姓名敢昭告于太社爰以農功
久闕時雨唯神哀此蒼生敷降靈液謹以清酒脯醢明
薦于太社以后土勾龍氏配神作主尚享太稷祝/文同后土
氏祝文曰嗣皇帝某謹遣具位姓名敢昭告于后土氏
[033-8b]
餘同社后稷文同得雨報用太牢瘞幣血飲福受胙與/正祭同餘與告禮同太社祝文曰徃以久缺時
雨敢陳情誠惟神昭祐降兹靈液率土霑洽蒼生咸賴/謹以玉帛清酒醴齊粢盛庶品明薦于太社以后土勾
龍氏配神作主尚享太稷后土氏/后稷祝文並同每配祝無玉帛字
時旱祈岳鎮以下於北郊報祀/同 將祈有司筮日如别
儀就祈及/祭同前二日守宮設祈官以下次於東壝之外道
南北向以西為上設陳饌幔於内壝東門外道北南向
右校掃除壇之内外又為瘞塪於壇之壬地方深取足
容物前一日諸祈官清齋於祈所諸衛令其屬晡後一
[033-9a]
刻各以其方器服守衛壝門俱清齋一宿奉禮設祈官
位於内壝東門之内道北執事位于道南每等異位俱
重行西面以北為上設御史位于壇下西南東向令史
陪其後設奉禮位於祈官西南贊者二人次之少退俱
西向北上設望瘞位于壇之東北西向又設祈官門外
之位於東壝之外道南每等異位重行北向以西為上
郊社令以酒罇入設於位嶽鎮海瀆各山罇二山川各
蜃罇二每方皆於神座之左俱右向皆有坫/以置爵設罍洗篚
[033-9b]
冪各於其方皆道之左俱内向執罇罍篚冪者位於罇
篚之後其日未明二刻太史令郊社令各服其服設嶽
鎮海瀆及諸山川神座各於其方俱内向席皆以莞設
神位各於座首未明一刻諸祈官以下各服其服郊社
與良醖令之屬入實罇罍山罇實以醴齊蜃罇實以/汎齊其明水各實于上罇太
祝以幣置於篚設於饌所嶽鎮海瀆皆有幣各/依方色俱丈八尺太官令
帥進饌者實籩豆入設於内壝東門之外饌幔内奉禮
帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下與執罇罍篚
[033-10a]
冪者入詣南方山川之西南當門重行北向以西為上
立定奉禮曰再拜贊者承傳御史以下皆再拜執罇罍
篚冪者各就位贊引引御史以下行掃除如常訖出還
齋所奉禮以下次還齋所質明謁者引獻官以下俱就
門外位奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入就
位謁者引獻官贊引引執事者次入就位立定奉禮曰
再拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白有司謹具
請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜太祝各取
[033-10b]
幣于篚以授獻官獻官受幣詣東嶽座諸太祝各奠幣
于諸嶽鎮海瀆之座謁者引獻官再拜訖降還本位於
獻官右授幣太官令帥進饌者奉饌陳于東門之外獻
官奠幣再拜訖太官令引饌入諸太祝迎引於座首各
奠於神位前施設訖太官令以下還本位諸祝各還罇
所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵詣東嶽酒罇所執罇
者舉冪獻官酌酒謁者引獻官進東嶽神座前東向跪
奠爵興少退東向立初獻官進奠祝史以爵酌酒助奠
[033-11a]
東鎮以下還罇所太祝持版進於神座之右南面跪讀
祝文曰敢昭告於東方嶽鎮海瀆久闕時雨黎元恟懼
惟神哀救蒼生敷降嘉液謹以制幣清酌脯醢明薦於
東方嶽鎮海瀆尚享太祝興獻官再拜太祝進跪奠版
于神座興還罇所獻官再拜謁者引獻官以次獻諸方
嶽鎮海瀆如東方之儀諸方祝/文並同訖贊引引獻官還本位
初獻東嶽贊引次引獻官就罍洗盥手洗爵訖詣東方
山川酒罇所執罇者舉冪獻官酌酒訖贊引引獻官進
[033-11b]
詣東方山川首座前跪奠爵興少退東向立初獻官奠
酒齋郎酌酒助奠訖還罇所祝史持版進於神座之右
西向跪讀祝文同/嶽祭興獻官再拜跪奠版於神座興還罇
所獻官再拜訖贊引引獻官以次獻諸方山川如東方
之儀諸方祝/文皆同訖贊引引獻官還本位諸祝各進跪撤豆
如式興還罇所奉禮曰再拜獻官以下皆再拜謁者進
獻官之左白請就望瘞位謁者引獻官就望瘞位西向
立於在位者將拜諸太祝各進神座前跪取幣置於塪
[033-12a]
奉禮曰可瘞東西廂各二人寘土半塪謁者進初獻之
左白禮畢遂引獻官出贊引引執事者以次出御史太
祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再
拜贊引引出祝版燔於齋所報祀用牲幣飲福受胙于/東方嶽鎮山川首座之前
其山川唯飲福而不受胙埋毛血與/正祭同餘與祈禮同祝文與報社同
時旱就祈嶽鎮海瀆 前一日諸祈官皆於祈所清齋
一宿所司清埽内外又為埋塪於壇南如常奉禮設祈
官位於壇東南執事者位於祈官東南奉禮位於執事
[033-12b]
西南贊者二人在南差退俱西向北上又設太祝奉幣
位於瘞塪之南北向海瀆南設奉/幣位向光所又設祈官以下門外
位於南門之外道東重行西面北上設罇坫罍篚各於
當所執罇罍篚者各位於罇罍之後其日未明祈官以
下各服其服所司帥其屬入設神座及實罇罍如常儀
太祝以幣置於篚幣各本方色/長丈八尺掌饌者實籩豆籩一實/脯豆一
實/醢奉禮帥贊者先入就位贊引引太祝及執罇罍篚者
入當壇南重行北靣以西為上立定奉禮曰再拜贊者
[033-13a]
承傳太祝以下皆再拜執罇罍者各就位贊引引太祝
升自東陛行埽除於上訖降行掃除於下皆就位質明
謁者引祈官贊引引執事者俱入就位立定奉禮曰再
拜祈官以下皆再拜其先拜/者不拜謁者進祈官之左白有司
謹具請行事退復位奉禮曰再拜在位者皆再拜初白
請行事掌饌者帥進饌者奉饌陳於東門外祈官拜訖
太祝跪取幣於篚以授祈官祈官奉幣置於神座祈官
拜訖降復位掌饌者引饌入升自南陛太祝迎引於壇
[033-13b]
上進設於座前設訖掌饌者以下降復執事位謁者引
祈官詣罍洗盥手洗爵升自南陛詣酒罇所執罇者舉
冪祈官酌酒謁者引祈官進北靣跪奠於神座前俛伏
興少退北向立太祝持版進於神座之右東靣跪讀祝
文與祈社同嶽鎮/海瀆各隨其稱祝興祈官再拜祝進跪奠版於神座
興還罇所祈官拜訖謁者引祈官降復位太祝進跪撤
豆如式還罇所奉禮曰再拜在位者皆再拜謁者進祈
官之左白請就望瘞位謁者引祈官就望瘞位西向立
[033-14a]
於在位者將拜太祝進神座前跪取幣置於塪東西靣
各二人寘土半塪海瀆則以/幣沈之奉禮曰再拜祈官以下皆
再拜謁者進祈官之左白禮畢遂引祈官出贊引引執
事者以次出太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜
太祝以下皆再拜以出奉禮贊者以次出其祝版燔於
齋所得雨報祠以特牲其沈瘞幣血及飲福受胙皆/與正祭同餘與祈禮同祝文與北郊報祠同
久雨禜祭國門 將祭有司筮日如别儀前一日諸祭
官清齋於祭所右校掃除祭所太官丞先饌酒脯醢罇/以
[033-14b]
瓢/齊其日質明郊社丞帥其屬設神座皆内向設酒罇各
於神座之左設罍洗及篚於酒罇之左俱内向並實以/中爵
執罇罍洗篚者各位於罇罍洗篚之後奉禮設獻官位
於罍洗之左而右向執事者於其後皆以近神為上郊
社丞與良醖之屬實罇罍獻官以下俱就位立定謁者
贊拜獻官以下皆再拜祝與執罇罍篚者各就位太官
丞出詣饌所謁者進獻官之左白有司謹具請行事退
復位太官丞引饌入太祝跪迎設於神座前訖太官丞
[033-15a]
以下還本位祝還罇所謁者引獻官詣罍洗盥手洗爵
詣罇所執罇者舉冪獻官酌酒進神座前跪奠爵俛伏
興少退向座立太祝持版進於神座之右跪讀祝文曰
維某年嵗次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告於國
門霖雨淹久害於百榖唯靈降福應時開霽謹以清酌
嘉薦明告於神尚享祝興獻官再拜太祝跪奠版於神
座俛伏興還罇所獻官再拜訖謁者引還本位祝進跪
撤豆俛伏興還罇所祝與執罇罍篚者俱復執事位謁
[033-15b]
者贊拜獻官以下皆再拜謁者進獻官之左白禮畢遂
引獻官以下出每祭皆如之祝版皆燔於齋所若雨止/報祠用
少牢飲福與祈同祝文曰前日以霖雨式陳誠禱唯神/降祉應時開霽謹以清酌少牢粢盛庶品明薦于神尚
享/
諸州縣祈社稷 前二日本司掃除壇之内外又為瘞
塪於壇北如常設上佐以下次於社壇西門之外道北
隨地之宜前一日諸祈官皆於祭所清齋一日掌事者
饌酒脯醢設上佐位於稷壇西北掌事以下位於西門
[033-16a]
之内道北俱重行東向以南為上設贊唱者位於上佐
東北東面南上設望瘞位於埋塪北如常設上佐以下
門外位於西門之外道南俱重行北靣以東為上其日
夙興本司帥其屬守社壇四門去壝九十歩所禁斷行
人掌事者入設神席罇坫罍洗篚幂如常祭之儀每座
各一籩豆篚實巾二爵二酌座皆爵一置於坫質明上
佐以下各服其服本司帥掌事者入實罇罍洗以祝版
各置於坫又以幣各置於篚設於饌所其幣各長一丈
[033-16b]
八尺贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就
位祝與執罇罍篚者入當社壇北重行南向以東為上
立定贊唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇者各升自西
階立於罇所執罍者各就位諸祝詣社壇升自西階行
掃除訖降入詣稷壇升行掃除訖諸祝出奉幣篚入就
瘞塪北位贊禮者引上佐以下入就位立定贊唱者曰
再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左白請行事
還本位贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜初白請行事
[033-17a]
掌饌者帥執饌者奉饌陳於西門之外祝以幣授上佐
贊者引上佐升壇北陛南向跪奠於社神座前訖興少
退再拜訖復位又祝以幣授上佐上佐奉幣升稷壇跪
奠如社壇之儀訖掌饌者引饌入社稷之饌升自北階
配座之饌升自西階諸祝迎引於壇上各設於神座前
訖掌饌者降自西階復位諸祝各還罇所贊禮者引上
佐詣罍洗盥手洗爵自社壇北階升詣社神酒罇所執
饌者舉冪上佐酌酒進詣神座前南向跪奠爵興少退
[033-17b]
南向立祝持版進於神座之右西面跪讀祝文曰歲月
日子刺史姓名謹遣具位姓名敢昭告於社神自社稷/以下祝
文並與/國祈同尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興還
罇所上佐再拜訖贊禮者引上佐詣配座酒罇所取爵
於坫執罇者舉冪上佐酌酒進詣后土氏神座前西向
跪讀祝文尚饗訖興上佐再拜祝進跪奠版於神座興
還罇所上佐再拜訖贊禮者引上佐降自北階詣罍洗
盥手洗爵詣稷壇之北階升獻如社壇之儀獻訖贊禮
[033-18a]
者引上佐降復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所
贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進上佐之左
白請就望瘞位贊者引上佐就望瘞位南向立祝以篚
進於神前取幣及血黍稷飯皆寘於塪贊唱者曰可瘞
塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左白禮畢遂
引出諸執事者以次出諸祝與執罇罍篚者降復執事
位贊唱者曰再拜祝以下俱再拜以出其祝版燔於齋
所得雨報祠以羊豕其祭器之數及飲福受胙瘞幣血/皆與正祭同餘與祈禮同祝文自社稷及后土后稷
[033-18b]
等並與國/祈報同
諸州縣祈諸神 前一日本司設上佐以下次於祈所
隨地之宜又為瘞塪於神座之南方取深足容物諸祈
官皆於祈所清齋一日掌事饌酒脯醢每座籩豆各一
祈日質明去祭所七十歩禁止行人上佐以下各服其
服祝帥掌事者奉席入設神座於北廂南向若更有諸
座則以西為上贊禮者帥執罇者設罇於神座之左北
向設洗於酒罇東北向罍水在洗東篚在洗西南肆篚
[033-19a]
實以巾爵執罇罍篚者各位於罇罍篚後設上佐以下
位於神座東南重行西靣以北為上設贊唱者位於上
佐西南西向設望瘞位於瘞塪之南北向西上設門外
位於東門之外道南北向西上掌事者入實罇罍洗以
祝版置於坫又以幣置於篚設於饌所其幣各長一丈
八尺贊禮者引上佐以下俱就門外位贊唱者先入就
位祝與執罇罍者入當神座前重行北靣西上立定贊
唱者曰再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝進
[033-19b]
神座前行掃除訖贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊
禮者進上佐之左白請行事還本位贊唱者曰再拜上
佐以下皆再拜初白請行事掌饌者帥執饌者奉饌陳
於西門之外祝以幣授上佐上佐受幣跪奠於神座前
訖興少退再拜訖復位掌饌者引饌入祝迎引於座首
各設於神座前訖執饌者退復位祝還罇所贊禮者引
上佐詣罍洗盥手洗爵詣酒罇所執罇者舉冪上佐酌
酒贊禮者引上佐詣神座前北向跪奠爵興少退北向
[033-20a]
立祝持版進於神座之右東向跪讀祝文訖興上佐再
拜祝進跪奠版於神座興還罇所若更有諸座祈官酌/獻皆如其儀唯不盥
手奠祝文/與上同贊禮者引上佐還本位祝進神座前跪徹豆
興還罇所贊唱者曰再拜上佐以下皆再拜贊禮者進
上佐之左白請就望瘞位上佐就望瘞位北靣立祝以
幣寘於塪塪東西各二人寘土半塪贊者進上佐之左
白禮畢遂引上佐以下出訖祝興執罇罍篚者俱復執
事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜其祝版燔於齋所
[033-20b]
若祈海瀆等其幣沈之設奉幣位各向所祈之水沈之/時節一與瘞同若祈先代帝王其瘞幣如正祭之禮
得雨報祠牢饌飲福受胙瘞幣血皆同祭社之禮若非/嶽鎮
海瀆先代帝王唯飲福不受胙其瘞塪之位仍依祈禮/若海瀆等沈幣又并沈血位及沈之時節准祈沈之禮
若報祠先代帝/王埋幣與祈同
蕙田案馬氏通考採開元禮脱此二段但載
諸州縣禜城門一叚故起句若霖雨不止於
上文全不承接中云餘與祈祝同而祈祝不
知何指葢其採輯踈略致有此病今照圖書
[033-21a]
集成補入
諸州縣禜城門 若霖雨不止禜祭城門設神座皆内
向設瓢齊之罇各於神座之左設罍洗及篚於酒罇之
左俱内向設司功縣則/縣尉位於罍洗之左而右向執事者
位於其後皆以近神為上贊禮者贊拜無幣不為瘞塪
餘與祈祝同祝文曰維某年歲次月朔日子刺史姓名
縣則縣/令姓名遣具位姓名昭告於城門霖雨淹久害於百榖
唯靈降福應時開霽謹以清酌嘉薦明告於城門尚享
[033-21b]
若雨止報祠用特牲飲福餘與禜同祝曰前以霖雨式
陳誠禱唯靈降祉應時開霽餘同/上
圖書集成肅宗實録乾元二年四月癸亥以久旱徙東
西二市祭風伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大
川而祈雨
唐書馬璘傳永泰初檢校工部尚書北庭行營邠寧
節度使天大旱里巷為土龍聚巫以禱璘曰旱由政
不修即命撤之明日雨是歲大穰
[033-22a]
舊唐書代宗本紀大歴九年七月久旱京兆尹黎幹歴
禱諸祠未雨又請禱文宣廟上曰丘之禱久矣
十二年六月癸已時小旱上齋居祈禱聖體不康是日
不視朝
德宗本紀貞元元年五月癸卯分命朝臣禱羣神以祈
雨 十五年四月丁丑以久旱令陰陽人法術祈雨
十九年五月甲辰自正月至是未雨分命祈禱山川七
月甲戌始雨
[033-22b]
宋史太祖本紀建隆元年八月甲戌命宰相禱雨 二
年六月壬子祈雨
文獻通考建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣案
舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈
甘澤詔用其禮惟不設配坐及名山大川雨足報賽如
禮
宋史太祖本紀三年三月癸亥禱雨五月甲子幸相國
寺禱雨齊愽徳相霸五州自春不雨以旱減膳徹樂
[033-23a]
乾德元年夏四月旱甲申徧禱京城祠廟夕雨五月壬
子朔禱雨京城甲寅遣使禱雨嶽瀆七月丁丑分命近
臣禱雨十二月甲寅命近臣祈雪 二年三月丁酉遣
使祈雨於五嶽
開寳三年四月丁亥幸寺觀禱雨辛卯雨 五年五月
乙丑命近臣祈晴十二月乙酉朔祈雪 六年十二月
壬午命近臣祈雪 七年二月癸卯命近臣祈雨十二
月辛亥命近臣祈雪 八年二月己丑命祈雨五月辛
[033-23b]
巳祈晴 九年三月庚寅大雨命近臣詣諸祠廟祈晴
四月己亥雨霽庚子有事圜丘七月丙戌命近臣禱晴
禮志開寳中大祖幸西京以四月有事南郊躬行大雩
之禮
太宗本紀太平興國三年正月辛亥命羣臣禱雨癸丑
京畿雨足 五年五月辛酉命宰相祈晴 六年四月
辛未幸太平興國寺祈雨 七年三月乙巳以旱分遣
中黄門徧禱方嶽
[033-24a]
雍熙三年八月丁未大雨遣使禱嶽瀆至夕雨止十二
月幸建隆觀相國寺祈雪
禮志雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言太祖皇帝光啟
丕圖恭臨大寳以聖授聖傳於無窮欲望將來雩祀以
太祖崇配奏可
太宗本紀淳化二年閏二月戊寅禱雨三月己巳以歲
蝗旱禱雨弗應手詔宰相呂蒙正等朕將自焚以答天
譴翼日而雨蝗盡死 三年九月丙申遣官祈晴京城
[033-24b]
諸寺觀
至道二年五月丙寅以京師旱遣中使禱雨戊辰命宰
臣祀郊廟社稷禱雨
禮志至道三年十一月有司言孟夏雩祀請奉太宗配
詔可
真宗本紀咸平元年五月甲子幸大相國寺祈雨升殿
而雨
文獻通考咸平元年以旱遣使禱衛州百門廟白鹿山
[033-25a]
百門廟以祈禱有/應賜名靈源廟
真宗本紀咸平二年閏三月丁亥以久不雨戊子幸太
一宮天清寺祈雨
禮志祈報周官太祝掌六祝之辭以事鬼神祈福祥
於是歴代皆有禬禜之事宋因之有祈有報祈用酒脯
醢郊廟社稷或用少牢其報如常祀或親禱諸寺觀或
再幸或徹樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷
嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂
[033-25b]
浚溝廟諸祠如子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳
起單雄信等廟亦祀之或啟建道場於諸寺觀或遣内
臣分詣州郡如河中之后土廟太寧宮亳之太清明道
宮兖之會真景靈宮太極觀鳳翔之太平宮舒州之靈
仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛徃
禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉咸平二年旱詔有司
祠雷師雨師内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作
壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗
[033-26a]
果餈餌率羣吏鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡雨
足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建
壇取土之里數器之大小及龍之修廣皆以五行成數
焉詔頒諸路
真宗本紀四年二月丁未祈雨 五年六月都城大雨
七月戊戌幸啟聖院太平興國寺上清宮致禱雨霽
文獻通考景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今
年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝案月
[033-26b]
令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝於
南郊又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建
巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨
龍星謂角亢也立夏後昏見於東方又案五禮精義云
自周以來歲星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於
時已晚但四月上旬卜日今則唯用改朔不待時節祭
於立夏之前違兹舊禮之意茍或龍見於仲夏之時寧
祀於季春之節相去遼闊於理未周欲請自今並於立
[033-27a]
夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽
典禮符於舊史又案月令云季秋之月乃命冡宰農事
備收藏帝籍之收於神倉是月也大饗帝則季秋之月
農事之終大享明堂報兹嘉榖茍或猶未得節尚當建
酉因而卜日有屬先時欲望自今並過寒露然後卜日
或寒露在八月則至九月乃卜自餘諸祠祭皆叶禮令
無所改易奏可
禮志景徳三年五月旱又以畫龍祈雨法付有司刋行
[033-27b]
其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺
史守令帥耆老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級
髙二丈闊一丈三尺壇外二十歩界以白繩壇上植竹
枝張畫龍其圖以縑素上畫黑魚左顧環以元黿十星
中為白龍吐雲黒色下畫水波有龜左顧吐黒氣如綫
和金銀朱丹飾龍形又設皂旛刎鵞頸血置槃中柳枝
洒水龍上俟雨足三日祭以一豭豕取畫龍投水中
真宗本紀大中祥符二年二月乙巳幸大相國等寺上
[033-28a]
清宮祈雨戊申遣使祀太一祀𤣥冥己酉雨四月己未
河北旱遣使祠北嶽
禮志大中祥符二年旱遣司天少監史序祀𤣥冥五星
於北郊除地為壇望告已而雨足遣官報謝及社稷初
學士院不設配位及是問禮官言祭必有配報如常祀
當設配坐又諸神祠天齊五龍用牛祀奥祀城隍用羊
一八籩八豆舊制不祈四海帝曰百谷之長潤澤及物
安可闕禮特命祭之
[033-28b]
真宗本紀四年九月戊子幸太乙宮祈晴 八年二月
癸酉祈雨
天禧元年三月辛丑以不雨禱于四海
仁宗本紀明道二年三月丁亥祈雨于會靈觀上清宮
景治開寳寺
慶歴三年四月丙辰以春夏不雨遣使禱祠嶽瀆五月
庚辰祈雨于相國寺會靈觀 五年二月辛亥祈雨于
相國天清寺會靈祥源觀乙卯謝雨 七年三月辛丑
[033-29a]
祈雨于西太一宮及還遂雨四月丁未謝雨 八年五
月壬辰以久雨齋禱
禮志仁宗慶歴大雩宗祀之儀皆用犢羊豕各一
樂志孟夏雩祀仁宗御製二首
太祖配坐奠幣獻安 昊天葢髙祀事為大嚴配皇
靈億福來介
酌獻感安 龍見而雩神之來格犧象精良威靈赫
奕
[033-29b]
仁宗本紀嘉祐七年三月乙丑祈雨于西太一宮庚午
謝雨
英宗本紀治平元年四月甲午祈雨于相國天清寺醴
泉觀 二年九月乙酉以久雨遣使祈于嶽瀆名山大
川
神宗本紀治平四年時未/改元十一月戊子分命宰臣祈雪
熙寧元年春正月以旱減天下囚罪一等杖以下釋之
壬辰幸寺觀祈雨夏四月戊申命宰臣禱雨
[033-30a]
禮志熙寧元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官
分禱各就本司先致齋三日然後行事諸路擇端誠修
潔之士分禱海鎮嶽瀆名山大川潔齋行事毋得出謁
宴飲賈販及諸煩擾令監司察訪以聞諸路神祠靈跡
寺觀雖不係典祀祈求有應者並委州縣差官潔齋致
禱已而雨足復幸太一宮報謝
神宗本紀元年十一月癸未命宰臣禱雪十二月己亥
朔命宰臣禱雪癸丑禱雪于郊廟社稷壬戌雪 二年
[033-30b]
三月丙戌命宰臣禱雨
熙寧五年七月己酉始建雩壇祀上帝以太宗配 六
年五月戊申禱雨九月戊辰詔禱雨決獄 七年四月
以旱罷方田是日雨 十年七月甲寅禱雨
禮志熙寧十年四月以夏旱内出蜥蜴祈雨法捕蜥蜴
數十納甕中漬之以雜木葉擇童男十二歲下十歲上
者二十八人分兩番衣青衣以青飾面及手足人持柳
枝霑水洒散晝夜環繞誦咒曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧雨
[033-31a]
令滂沱放汝歸去雨足
神宗本紀元豐三年二月丁巳命輔臣禱雨 四年九
月甲辰詳定郊廟奉祀禮儀
禮志詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上
帝其餘從祀羣神悉罷今大雩猶循舊制皆羣神從祀
恐與詔㫖相戾請孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配
餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事祈
用少牢並從之
[033-31b]
神宗本紀元豐五年秋七月己酉始建雩壇祀上帝以
太宗配
禮志禮部言雩壇當立於圜丘之左已地其髙一丈廣
輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五歩周垣四
門一如郊壇之制從之
哲宗本紀元祐元年正月丙辰久旱幸相國寺祈雨
五年正月癸卯禱雨嶽瀆 八年八月丁未久雨禱山
川
[033-32a]
紹聖元年十二月命諸路祈雪
髙宗本紀紹興五年五月癸丑以久旱減膳祈禱 七
年七月癸酉以旱禱于天地宗廟社稷
文獻通考紹興八年以時雨愆候令臨安府差官迎請
天竺觀音赴法慧寺建置道場如法祈求候到宰執率
侍從前詣燒香其後每祈水旱則迎天竺觀音入城或
就明慶寺建道場或差官就天竺寺祈禱 紹興後孟
夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其後又於
[033-32b]
圓壇行禮
宋史樂志紹興雩祀一首
上帝位酌獻嘉安 蒼蒼昊穹覆臨下土欽惟歲事
民所依怙爰竭精䖍禮典斯舉甘澤以時介我稷黍
孝宗本紀淳熙十年七月甲戌分命羣臣禱雨于天地
宗廟社稷山川 十四年六月戊寅以久旱頒畫龍祈
雨法甲申幸太一宮明慶寺禱雨
樂志孝宗時因雨澤愆期分禱天地宗廟精修雩祀案
[033-33a]
禮大雩帝用盛樂而唐開元祈雨雩壇謂之特祀乃不
以樂薦於是太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雲
漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興于宣王歌之者取其修徳
禳災以和陰陽之義乞用舞僮六十四人衣元衣歌雲
漢之詩詔亟從之
文獻通考淳熙十四年七月太常寺言亢陽為沴檢㸃
國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲
雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祇
[033-33b]
詔命宰臣以下分詣告祭八月三日獲感應復命報謝
宰執進呈太常寺乞謝雨王淮等奏初疑後時而禮官
謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宮觀亦不容
已淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國
朝典禮祈用酒脯謝如常祀但紹興以來並只是酒脯
唯雩祀用牲然雩無報謝之理上問前日雩祭禮儀及
歌雲漢之詩樂工能之否淮等奏三獻並用宰執一篇
之詩工人兩日習歌亦如法
[033-34a]
寧宗本紀慶元二年五月辛巳以旱禱于天地宗廟社
稷 三年四月壬子以旱禱于天地宗廟社稷
嘉泰元年五月戊午以旱禱于天地宗廟社稷七月丁
巳以旱復禱于天地宗廟社稷 二年七月庚午以旱
禱于天地宗廟社稷
開禧三年二月辛未以旱禱于天地宗廟社稷五月己
丑以旱禱于天地宗廟社稷
嘉定元年四月辛卯以旱禱于天地宗廟社稷六月乙
[033-34b]
酉以蝗禱于天地宗廟社稷 二年五月庚申以旱禱
于天地宗廟社稷六月乙酉復禱雨于天地宗廟社稷
七年六月以旱命諸路州軍禱雨 八年五月命有
司禱雨
王圻續通考八年幸太乙宮明慶寺禱雨于天地宗廟
社稷 十七年時理宗/已即位以久雨命從臣日一人禱于天
竺山
蕙田案天竺山亦在境内山川能興雲雨之
[033-35a]
列本當秩祀但宋自髙宗紹興八年已後凡
遇水旱則迎天竺觀音入城或差官就禱遂
成典故續通考所載命從臣禱于天竺山者
葢即指此考其事自嘉定十七年至景定五
年四十年之間凡十五見
理宗寳慶二年三月命從臣日一人禱晴于天竺山八
月十月復如之 三年以久雨命臨安守臣禱于天竺
山一月凡二舉
[033-35b]
紹定元年命臨安府禱雨于天竺山 二年以久雨命
從臣日一人禱于天竺山 四年以久雨命臨安守臣
禱于天竺山四月復如之
端平三年以霖雨害稼命近臣禱于天地宗廟社稷及
宮觀嶽瀆等處
宋史理宗本紀端平三年七月丁巳祈晴
王圻續通考嘉熙二年以久雨烈風禱于天地宗廟社
稷
[033-36a]
宋史理宗本紀嘉熙三年四月壬寅祈雨 四年六月
乙未祈雨
王圻續通考四年命近臣禱雨于天地宗廟社稷宮觀
宋史理宗本紀淳祐四年七月己亥朔祈雨 五年六
月甲申祈雨七月甲辰祈雨
王圻續通考淳祐五年以闕雨命臨安府守臣禱于天
竺山七月復如之是年以祈雪詔釋罪囚
宋史理宗本紀淳祐六年六月丙午祈雨
[033-36b]
王圻續通考六年命從臣日一人禱雨于天竺山 七
年禱雨于天地宗廟社稷 八年九月辛未以秋霖雨
命從臣日一人禱于天竺監郎官禱于霍山 十一年
命侍從卿監一人禱雨于天竺山
寳佑四年以雨命從臣禱于天竺山
宋史理宗本紀寳佑五年六月丁酉祈雨七月丙辰祈
雨 六年三月辛亥朔祈雨
王圻續通考六年命臨安府守臣禱雨于天竺山霍山
[033-37a]
又命侍從卿監日一人禱于天竺山郎官詣霍山是年
十一月分委朝臣遍詣羣祠祈雪
開慶元年都省言兩浙雨多詔漕司行下諸郡縣守倅
令佐親詣寺觀神祠精加祈禱
景定元年命從臣卿監日一人禱雨于天竺山郎官詣
霍山 二年以雨命侍從卿監日一人禱于天竺山郎
官詣霍山 五年命從臣卿監日一人禱雨于天竺山
郎官詣霍山
[033-37b]
宋史度宗本紀咸淳二年七月壬辰祈雨 五年九月
丙子祈晴
遼史禮志若旱擇日行色克色儀以祈雨前期置百柱天
棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射栁皇帝再射親王
宰執以次各一射中柳者質誌柳者冠服不中者以冠
服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日
植柳天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇
后祭東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與禮者賜物有
[033-38a]
差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四疋衣四襲否則以水
沃之
國語解色克色禮祈雨射柳之儀耀尼蘓爾罕
蕙田案色克色儀契丹俗禮也儀禮鄉射禮大
射儀皆飲不勝者以示罰而此反進飲于勝
者古者唯宗廟之祭夫婦親之后無與外事
之禮惟此祈雨之祭皇后與焉誌猶記也誌
柳者謂植柳為記之人葢擇親王宰執中一
[033-38b]
人為之質讀如交質之質中柳者取誌柳者
之冠服為質不中者以冠服與誌柳者為質
既飲而後各還之也
遼史太祖本紀神冊四年十月丙午次烏爾古部天大風
雷兵不能進上禱於天俄頃而霽
太宗本紀天顯三年六月己卯行色克色禮 四年五月
癸巳行色克色禮
穆宗本紀應歴十二年五月庚午以旱命左右以水相
[033-39a]
沃頃之果雨 十六年五月甲申以旱泛舟于池禱雨
不雨捨舟立水中而禱俄頃乃雨 十七年四月丙子
祈雨復以水沃羣臣
景宗本紀保寧元年六月丙申朔射柳祈雨 七年四
月辛亥射柳祈雨
乾亨十年四月庚辰祈雨
聖宗本紀統和十六年四月己酉祈雨
興宗本紀重熙九年六月射柳祈雨
[033-39b]
禮志道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜
道宗本紀太康六年五月庚寅以旱命左右以水相沃
俄而雨降
天祚本紀乾統八年六月丙申射柳祈雨
金史世宗本紀大定四年五月乙未詔禮部尚書玉競
禱雨于北嶽己酉命參知政事石琚等于北郊望祭禱
雨六月甲子以雨足命有司祭謝嶽鎮海瀆于北郊
禮志世宗大定四年五月命禮部尚書王競祈雨北嶽
[033-40a]
以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽
鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷
又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座
實尊罍如常儀其尊罍用瓢齎擇甘瓠去蒂以為尊祝
版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市
禁屠殺斷繖扇造土龍以祈雨足報祀送龍水中
世宗本紀十二年四月癸亥以久旱命禱祠山川 十
六年五月遣使禱雨于靜寧山神有頃而雨 十七年
[033-40b]
夏六月京畿久雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道場祈
禱
章宗本紀明昌元年五月不雨乙卯祈于北郊及太廟
壬戌祈雨于社稷己巳復祈雨于太廟丙子以祈雨望
祭嶽鎮海瀆于北郊 三年三月丁酉命有司祈雨望
祀嶽鎮海瀆山川于北郊四月甲辰祈雨于社稷丁卯
復以祈雨望祭嶽鎮海瀆山川于北郊五月甲戌祈雨
于社稷乙酉以雨足致祭于社稷六月甲寅以久雨命
[033-41a]
有司祈晴 四年五月癸未以久雨禜六月丙辰以晴
祭嶽鎮海瀆 五年五月戊子桓撫二州旱遣使禱于
縉山 六年六月丙寅以久雨禜
承安元年三月丁酉不雨遣官望祭嶽鎮海瀆于北郊
甲辰遣參知政事尼瑪哈鑑禱雨于社稷丁未復遣使
就祈于東嶽四月辛亥命尚書右丞胥持國祈雨于太
廟乙丑命御史大夫伊喇仲方祈雨于社稷壬申命參
知政事馬琪祈雨于太廟戊寅上以久不雨命禮部尚
[033-41b]
書張暐祈于北嶽己卯遣官望祭嶽鎮海瀆于北郊庚
子雨足六月壬子禁京城繖扇乙酉以久旱徙市十一
月癸卯命有司祈雪仍遣官祈于東嶽 二年四月丙
辰命有司祈雨望祭嶽鎮海瀆于北郊甲子祈雨于社
稷五月庚辰以雨足報祭于社稷甲申望祭嶽鎮海瀆
于北郊 四年五月壬辰朔以旱下詔責躬求直言避
正殿減膳審理寃獄戊戌命有司祭嶽瀆禱雨壬子祈
雨于太廟六月甲戌以雨足命有司報謝于太廟己卯
[033-42a]
報祭社稷辛巳遣官報祭嶽瀆七月丙辰以久雨令大
興府祈晴十月庚戌命有司祈雪 五年三月壬戌命
有司禱雨六月乙巳遣有司祈晴望祭嶽瀆七月乙卯
朔以晴遣官望祭嶽鎮海瀆
泰和元年六月辛卯祈雨于北郊 二年四月癸卯命
有司祈雨 四年二月山東河北旱詔祈雨東北二嶽
三月乙酉祈雨于北郊壬辰祈雨于社稷四月己亥祈
雨于太廟丙午以祈雨望祀嶽鎮海瀆于北郊癸丑祈
[033-42b]
雨于社稷庚申祈雨于太廟五月乙丑祈雨于北郊有
司請雩詔三禱嶽瀆社稷宗廟不雨乃行之甲戌雨乙
酉謝雨于宗廟丁亥報祀社稷辛卯報祀嶽鎮海瀆
泰和三年四月勅有司祈雨仍頒土龍法
宣宗本紀興定二年七月甲戌以旱災詔中外己卯遣
官望祀嶽鎮海瀆于北郊享太廟祭太社太稷祭九宮
貴神于東郊以禱雨遣太子太保阿布哈德剛禮部尚
書楊雲翼分道審理寃獄癸未大雨十二月乙巳命圖
[033-43a]
克坦忠祈雪已而大雪 四年六月己卯祈雨十二月
甲戌祈雪 五年三月丙戌上御仁安殿祈雨仍望祭
于北郊丙午以旱築壇祀雷雨師壬子雨四月辛酉禱
雨于太廟
哀宗本紀正大三年四月辛丑以旱遣官禱于濟瀆癸
卯祈于太廟禁繖扇 五年八月乙卯以旱遣使禱于
上清宮
元史成宗本紀大徳九年五月大都旱遣使持香禱雨
[033-43b]
十年五月大都旱遣使持香禱雨
仁宗本紀皇慶二年三月丙辰以亢旱既久帝于宮中
焚香黙禱遣官分禱諸祠甘雨大注
延祐四年四月帝夜坐謂侍臣曰雨𤾉不時奈何蕭拜
珠對曰宰相之過也帝曰卿不在中書耶拜珠惶愧帝
露香黙禱既而大雨左右以雨衣進帝曰朕為民祈雨
何避焉
泰定帝本紀泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自責命
[033-44a]
審決重囚遣使分祀五嶽四瀆名山大川及京城寺觀
文宗本紀天歴二年三月壬申以去冬無雪今春不雨
命中書及百司官分禱山川羣祀
伯勒竒爾布哈傳至正二年拜浙江行省左丞相或遇
滛雨亢旱輙出禱于神祠所禱無不應
明太祖實録甲午歲七月禱雨于滁之豐山栢子潭時
滁大旱帝憂之滁之西南豐山陽谷栢子潭有龍祠水
旱禱之輙應既禱或魚躍或黿鼉浮皆雨兆帝既齋沐
[033-44b]
徃禱禱畢立淵西崖乆之無所見乃彎弓注矢祝曰天
旱如此吾為民致禱神食兹土其可不恤民吾今與神
約三日必雨不然神恐不得祠於此也祝畢連發三矢
而還後三日大雨如注帝即乘雨徃謝是歲滁大熟
明史禮志大雩明初凡水旱災傷及非常變異或躬禱
或露告於宮中或於奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢
及社稷山川無常儀
洪武二年太祖以春久不雨祈告諸神祇中設風雲雷
[033-45a]
雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北
山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩浙
福建湖廣荆襄河南北河東華州山川京都城隍凡六
壇中五壇奠帛初獻帝親行禮兩廡命官分獻
太祖實録每壇牲用犢羊豕各一幣則太歲風雲雷雨
用白餘各隨其方色籩豆簠簋視社稷登一實以大羮
鉶二實以和羮儀同常祀
通鑑綱目三編洪武三年五月旱六月帝親禱于山川
[033-45b]
壇越五日雨 帝齋於西廡皇后躬執㸑為農家食太
子諸王躬饋於齋所帝素服草屨徒歩詣壇席藁曝日
中夜卧於地凡三日詔省獄囚命有司訪求通經術深
明治道者越五日大雨
宣宗實録洪熙元年七月宣宗已/即位以久雨遣官祭大小
青龍之神自後每歲旱輒遣官致禱
宣德三年四月旱遣成國公朱勇祭大小青龍之神
倪嶽青谿漫藁大小青龍之神案碑記昔有僧名盧
[033-46a]
自江南來寓居西山之尸陀林秘魔巖一日二童子
來拜于前盧納之鬻薪供奉寒暑無怠時久旱不雨
二童子白于盧能限雨期言訖即委身龍潭須臾化
青龍一大一小至期果得甘雨事聞賜盧師號曰感
應禪師建寺設像立碑以記其事又别建祠于潭上
春秋遣官祭青龍神宣德中勅建大圓通寺二青龍
出現禱之有應加以封號
英宗實録正統四年六月以京畿水災祭告天地
[033-46b]
明史禮志九年三月雨雪愆期遣官祭天地社稷神祇
諸壇
景帝本紀景泰六年五月禱雨于南郊
憲宗本紀成化六年二月禱雨于郊壇 八年四月京
師久旱運河水涸遣官禱于郊社山川淮瀆東海之神
二十三年五月旱遣使分禱天下山川
禮志孝宗𢎞治十七年五月畿内山東久旱遣官祭告
天夀山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海
[033-47a]
武宗本紀正德五年三月禱雨
世宗本紀嘉靖八年二月旱禱于南郊及山川社稷
禮志嘉靖八年春帝諭禮部去冬少雪今當東作雨澤
不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等言周禮大
宗伯以荒禮哀凶札釋者謂君膳不舉馳道不除祭事
不縣皆所以示貶損之意又曰國有大故則旅上帝及
四望釋者曰故謂凶災旅陳也陳其祭祀以禱焉禮不
若祀之備也今陛下閔勞萬姓親出祈禱禮儀務簡約
[033-47b]
以答天戒常朝官並從同致省愆祈籲之誠隨具上儀
注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服
淺色羣臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於
南天門外就班陪祀是秋帝欲親祀山川諸神禮部尚
書李時言舊例山川等祭中夜行禮先一日出郊齋宿
祭畢清晨回鑾兩日畢事禮太重宜比先農壇例昧爽
行禮因具儀以進制可祭服用皮弁迎神送神各兩拜
明會典嘉靖八年春祈雨冬祈雪皆御製祝文躬祀南
[033-48a]
郊及山川壇次日祀社稷壇冠服淺色鹵簿不陳馳道
不除皆不設配不奏樂
禮志嘉靖九年帝欲于奉天殿丹陛上行大雩禮夏言
言案左傳龍見而雩葢巳月萬物始盛待雨而大故祭
天為百榖祈膏雨也月令雩帝用盛樂乃命百縣雩祀
百辟卿士有益於民者以祈榖實通典曰已月雩五方
上帝其壇名雩禜於南郊之傍先臣邱濬亦謂天子於
郊天之外别為壇以祈雨者也後世此禮不傳遇有旱
[033-48b]
暵輒假異端之人為祈禱之事不務以誠意感格而以
法術刼制誣亦甚矣濬意欲於郊傍擇地為雩壇孟夏
後行禮臣以為孟春既祈榖茍自二月至四月雨暘時
若則大雩之祭可遣官攝行如雨澤愆期則陛下躬行
禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成
歲旱則禱奉太祖配
明會典嘉靖十一年建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之
東歲旱則祭上帝以禱雨亦奉太祖配享為制一成廣
[033-49a]
五丈五字上下/恐有脱字髙七尺五寸四出陛各九級内壝徑二
十七丈髙四尺九寸五分厚二尺五寸櫺星門六正南
三東西北各一外圍墻方四十五丈髙八尺一寸厚二
尺七寸正南三門曰崇雩門共為一區其南郊之西外
圍墻東西靣闊八十一丈五尺南北進深五十六丈九
尺髙九尺厚三尺
嘉靖祀典雩壇止去地一級四圍用爐鼎四壇面用爐
鼎二比圜丘減四分之一
[033-49b]
明會典大雩儀前期五日太常寺奏請大臣視牲如常
儀前期三日告請太祖配神于太廟行一獻禮前期二
日太常卿光禄卿奏省牲如常儀正祭前期太常寺陳
設如常儀是日早錦衣衛備法駕設輿于奉天門正中
皇帝常服乘輿至南郊由西天門歴昭亨門降輿過門
升輿至崇雩壇門西降輿禮部太常官導皇帝入東左
門由正南櫺星左門入壇由中陛左陛至壇恭視神位
畢出至神庫視籩豆神厨視牲畢導駕官導皇帝至冪
[033-50a]
次具祭服出導駕官導皇帝由左門至内壝櫺星左門
入壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就
位皇帝就拜位典儀唱迎神奏樂樂止内贊奏四拜皇
帝四拜平身傳贊百官同典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏
升壇皇帝升至上帝前奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官
捧香跪進于皇帝左奏上香皇帝三上香訖捧玉帛官
以玉帛跪進于皇帝右皇帝受玉帛奠訖奏出圭導至
太祖前儀同進香并帛俱右奏復位樂止典儀唱進爼
[033-50b]
奏樂齋郎舁饌至内贊奏升壇皇帝升至上帝前搢圭
進爼出圭導至太祖前儀同奏復位樂止典儀唱行初
獻禮奏樂内贊奏升壇皇帝升至上帝前奏搢圭捧爵
官以爵跪進于皇帝右皇帝受爵奉獻爵皇帝獻訖奏
出圭奏詣讀祝位奏跪皇帝至讀祝位跪傳贊百官皆
跪樂暫止内贊贊讀祝讀祝官跪讀訖樂復作内贊奏
俯伏興平身傳贊百官同導上至太祖前儀同奏復位
樂止典儀唱行亞獻禮奏樂儀同初獻惟不讀祝樂止
[033-51a]
典儀唱行終獻禮奏樂儀同亞獻樂止太常卿進立于
壇前東向立唱賜福胙内贊奏詣飲福位皇帝升至飲
福位奏跪奏搢圭光禄卿捧福酒跪于皇帝左内贊奏
飲福酒皇帝飲訖光禄官捧福胙跪于皇帝左内贊奏
受胙皇帝受訖奏出圭俯伏興平身奏復位皇帝復位
内贊奏四拜皇帝四拜平身傳贊百官同典儀唱徹饌
奏樂執事官徹饌訖樂止典儀唱送神奏樂内贊奏四
拜皇帝四拜平身傳贊百官同樂止典儀唱讀祝官捧
[033-51b]
祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位皇帝退立拜位
東典儀唱望燎奏樂樂奏雲門之曲内贊奏禮畢導駕
官導皇帝至幕次易祭服畢還宮壇上猶奏樂舞九成
乃止
明史樂志嘉靖十一年定雩祀樂章十七年罷/
迎神中和之曲 於穆上帝爰處瑶宮資爾黎庶覆
憫曷窮旗幢戾止委蛇雲龍霖澤斯溥萬寳有終
奠帛肅和之曲 神之格思奠兹文纁盛樂斯舉香
[033-52a]
氣氤氲精禋孔熯徹於紫㝠懇祈膏澤渥我嘉生
進爼咸和之曲 百川委潤名山出雲愆陽孔熾膏
澤斯屯祈年於天載牲於爼神之格思報以甘雨
初獻夀和之曲 有嚴崇祀日吉辰良酌彼罍洗椒
馨飶香元功溥濟時雨時暘惟神是聽綏以多穰
亞獻景和之曲 皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰來歆拜
首欽承有醴維醽有酒維清雲韶侑獻肅雍和鳴聖
靈有赫鍳享精誠
[033-52b]
終獻永和之曲 靈承無斁駿奔有容嘉玉以陳酌
鬯以供禮三再稱誠一以從備物致志申薦彌恭神
昭景貺佑我耕農
徹饌凝和之曲 有赫旱暵民勞瘁斯於牲於醴載
舞載詩禮成三獻敬徹不遲神之聽之雨我公私
送神清和之曲 爰迪寅清昭事昊穹仰祈甘雨惠
我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同
望燎太和之曲 赤龍旋馭禮洽樂成燔燎既舉昭
[033-53a]
格精禋維帝降康雨施雲行登我黍稌溥受厥明
祭畢樂舞童羣歌雲門之曲 景龍精兮時見測鶉
緯兮宵懸肆廣樂兮鏗鍧列皇舞兮蹁躚祈方社兮
不莫薦圭璧兮孔䖍需宻雲兮六漠霈甘澍兮九元
慰我農兮既渥錫明昭兮有年
禮志十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂
舞皇舞葢假聲容之和以宣陰陽之氣請于三獻禮成
之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢
[033-53b]
詩詞制雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之葢雲門
者帝堯之樂周官以祀天神取雲出天氣雨出地氣也
且請增鼓吹數畨教舞童百人青衣執扇繞壇歌雲門
之曲而舞曲凡九成因上其儀視祈榖禮又言大雩乃
祀天禱雨之祭凡遇亢旱則禮部于春末請行之帝從
其議
世宗實録十七年四月大雩時將躬禱郊壇帝諭禮部
禱雨乃脩省事不用全儀亦不奉祖配乃定青衣上香
[033-54a]
進帛三獻八拜成禮百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以
熟薦前一日戌刻詣郊壇中夕行禮
王圻續通考十七年夏四月甲子大雩上躬禱雨製祝
文爇之不應復于宮中嘿禱己巳大雨霑足羣臣表賀
四十三年夏四月大雩祈得雨表賀
明會典神宗十三年上親禱郊壇却輦歩行其歩禱儀
一前期一日上具青服以躬詣南郊祈禱預告于奉先
殿行禮如常儀一前期一日太常寺進祝版上親填御
[033-54b]
名訖太常博士捧出安輿亭内擡至南郊神庫奉安一
太常寺預設酒果脯醢香帛于圜丘牛一熟薦設上拜
位于壇壝正中一錦衣衛設隨朝駕不除道一正祭是
日免朝昧爽上具青服御皇極門太常寺官跪奏請聖
駕詣圜丘上起歩行䕶駕侍衛并導駕侍班翰林科道
等官如常儀百官各青衣角帶恭候于大明門外内閣
禮部太常寺近前其餘文東武西各照常朝班行序立
駕至魚貫前導卑者在前崇者在後縁道兩旁離御路
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稍逺文武兩班就中又各自為對至昭亨門照前序立
候駕監禮御史等官如常儀鴻臚寺仍委序班十餘員
整肅班行不許喧譁越次一駕至昭亨門導引官導上
至櫺星門外幕次少憩禮部尚書侍郎太常寺卿少卿
跪奏詣壇位内贊對引官導上行典儀唱執事官各司
其事内贊奏就位上至拜位典儀唱迎神内贊奏陞壇
導上至香案前奏跪奏上香上香三上香訖奏復位奏
四拜傳贊百官同典儀唱奠帛行初獻禮内贊奏陞壇
[033-55b]
導上至神御前奏獻帛訖奏獻爵訖奏詣讀祝位奏跪
贊衆/皆跪贊讀祝訖奏俯伏興平身贊百/官同奏復位典儀唱行
亞獻禮内贊奏陞壇導上至神御前奏獻爵訖奏復位
典儀唱行終獻禮儀同/亞獻典儀唱送神内贊奏四拜贊百/官同
典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位内贊奏禮
畢導引官導上出至幙次少憩上還仍詣奉先殿參謁
如常儀
明史莊烈帝本紀崇禎四年五月歩禱于南郊
[033-56a]
蕙田案明代凡水旱災傷或躬禱或露告于
宮中及奉天殿陛或遣官祭郊廟陵寢及社
稷山川無常儀至世宗始復古禮建雩壇定
儀制製樂章亦一時之盛也惜終帝之世止
舉一祭神宗莊烈復行歩禱亦暫焉耳古人
常雩旱雩之典終未備焉
唐順之稗編祭法雩禜祭水旱漢儒謂雩者吁嗟禜
者營域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱則帥巫
[033-56b]
而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用
瓢齎注引魯莊二十五年秋大水鼓用牲於門是禜
祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女
子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩
以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸
陰禜則閉陰而求諸陽後漢行雩禮衣皂晉穆帝采
後漢禮舞童皆皂服持羽翳歌雲漢之詩齊梁至隋
皆歌雲漢詩梁武帝以雩壇不當在南郊正陽之方
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移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水於理為乖改燎
為瘞議郎朱异謂雲漢詩有瘞無燎也大同五年又
定祈雨七事一理寃獄及失職者二賑鰥寡孤獨三
省徭役四舉賢五黜貪六恤怨曠七減膳舞童皂服
為八列各執羽翳每列歌雲漢一章魏武成帝和平
元年雩旱選伎工端潔善謳者歌雲漢每列一章古
人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐
聽政皆可舉行近世祈雨不知以陰求隂既不反求
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七事專以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮秪助
其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果
術行精至亦亢陽之人非所以求雨後世貴僧道而
賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑
急於救旱不得女巫或用女冠比邱尼以陰求陰也
若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蒂刳其中一以
奉盛一以奉醴朱衣伐鼓於門祭畢開門屢獲開霽
此亦古禮之有騐而可行於後世者自舜禋六宗已
[033-58a]
有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率
富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾遍坊市何以
救水旱乎
右隋至明雩禮
[033-58b]
五禮通考卷二十三
