[080-1a] 
欽定四庫全書
五禮通考卷七十
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮七十
宗廟制度
禮記明堂位土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注蕢當為/由籥如笛
三孔伊耆氏古天子有天下之號也今有/姓伊耆氏者 䟽說者以伊耆氏為神農
禮運蕢桴而土鼓猶若可以致其敬于鬼神注由堛也/謂搏土為
[080-1b]
桴也土鼔築/土為鼓也
蕙田案此上古享祭之樂
書益稷䕫曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔
在位羣后德讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌
蹌簫韶九成鳳凰來儀傳此舜廟堂之樂故以祖考來/至明之丹朱為王者後故稱賓
言與諸侯助祭班爵同推先有德下管堂下樂也上下/合止樂各有柷敔明球弦鐘籥各自互見鏞大鐘間迭
也吹笙擊鐘鳥獸化德相率而舞蹌蹌然韶舜樂名言/簫見細器之備鳳凰靈鳥也儀有容儀備樂九奏而鼔
鳳凰則餘鳥獸不待九而率舞之疏戞擊是作用之名/非樂器也故以戞擊為柷敔樂 初擊柷以作之樂之
[080-2a]
將末戞敔以止之故云所以作止樂雙解之搏拊形如/鼓以韋為之實之以穅擊之以節樂鳴球謂擊球使鳴
商頌云依我磬聲鄭𤣥云磬懸也而以合堂上之樂玉/磬和尊之也此舜廟堂之樂謂廟内堂上之樂言祖考
來格知在廟内下云下管知此在堂上也此經文次以/柷敔是樂之始終故先言戞擊其球與搏拊琴瑟皆當
彈擊故使鳴冠于球上使下共蒙之也鄭𤣥以戞擊鳴/球三者皆總下樂擽擊此四器也樂器唯柷敔當擽耳
鄭言非也經言下管知是堂下樂也敔當戞之柷當擊/之上言戞擊此言柷敔其事是一故云上下合止樂各
有柷敔也言堂下堂上合樂各以柷止樂各以敔也上/言作用此言器名兩相備也上下皆有柷敔兩見其文
明球弦鐘籥上下樂器不同各自更互見也弦謂琴瑟/鐘鏞也籥管也琴瑟在堂鐘鏞在庭上下之器各别不
得兩見其名各自更互見之依大射禮鐘磬在庭今鳴/球于廟堂之上者案郊特牲云歌者在上貴人聲也左
[080-2b]
傳云歌鐘二肆則堂上有鐘明矣磬亦在堂上故漢魏/以來登歌皆有鐘磬燕禮大射堂上無鐘磬者諸侯樂
不備也間代也孫炎曰間厠之代也釋言云遞迭也李/廵曰遞者更迭間厠相代之義故間為迭也吹笙擊鐘
更迭而作鳥獸化德相率而舞蹌蹌然下云百獸率舞/知此蹌蹌然亦是舞也韶是舜樂經傳多矣但餘文不
言簫簫乃樂器非樂名簫是器之小者言簫見細器之/備謂作樂之時大小之器皆備也成謂樂曲成也鄭云
成猶終也毎曲一終必變更奏故經言九成傳言九奏/周禮謂之九變其實一也樂之作也依上下遞奏間合
而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下别有所感/以祖考尊神配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂總
上下之樂言九成致鳳尊異靈瑞故别言耳非/堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也
蔡傳戞擊攷擊也鳴球玉磬名也搏至拊循也樂之
[080-3a]
始作升歌于堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者
與人聲相比故曰以詠盖戞擊鳴球搏拊琴瑟以合
詠歌之聲也下堂下之樂也管猶周禮所謂隂竹之
管孤竹之管孫竹之管也鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙
相應者曰笙鐘與歌相應者曰頌鐘頌或謂之鏞詩
賁鼓維鏞是也頌鐘即鏞鐘也上言以詠此言以間
相對而言盖與詠歌遞奏也簫古文作箾舞者所執
之物說文云樂名箾韶者季札觀周樂見舞箾韶盖
[080-3b]
舜樂之總名也今文作簫故先儒以簫管釋之九成
者樂之九成也功以九叙故樂以九成戞擊鳴球搏
拊琴瑟以詠堂上之樂也下管鼗鼓合止柷敔笙鏞
以間堂下之樂也或曰笙之形如鳥翼鏞之虡為獸
形故于笙鏞以間言鳥獸蹌蹌風俗通曰舜作簫笙
以象鳳盖因其形聲之似以狀其聲之和豈真有鳥
獸鳳凰而蹌蹌來儀者乎曰是未知聲樂感通之妙
也瓠巴鼓瑟而游魚出聽伯牙鼔琴而六馬仰秣聲
[080-4a]
之致祥召物見于傳者多矣况舜之德致和于上䕫
之樂召和于下其格神舞鳥獸豈足疑哉今案季札
觀周樂見舞韶箾者曰德至矣大矣如天之無不覆
如地之無不載雖甚盛德蔑以加矣夫韶樂之奏幽
而感神則祖考來格明而感人則羣后德譲微而感
物則鳳儀獸舞原其所以感召如此者皆由舜之德
如天地之無不覆燾也其樂之傳歴千餘載孔子聞
之于齊尚且三月不知肉味曰不圖為樂之至于斯
[080-4b]
則當時感召從可知矣
蕙田案孔傳訓戞擊為柷敔謂堂上堂下各
有柷敔以止作樂此恐未是不如從蔡傳訓
攷擊為長鏞大鐘孔疏說是蔡傳謂頌鐘即
鏞鐘非也頌鐘亦編擊之設于西方者非大
鐘也
林氏之竒曰享禮曰升歌清廟示德也下管象武示/事也燕禮曰升歌鹿鳴下管新宫盖堂上之樂以歌
為主堂下之樂以管/為主其實相合以成
[080-5a]
陳氏櫟曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也/即此說以證此章與儀禮皆無不合古文簡質下之
一字别管鼗鼓為堂下之樂顯見鳴球琴瑟為堂上/之樂矣奏石絲以詠歌之時則堂下之樂不作奏匏
竹等衆樂之時則堂上之樂不/作以今奏樂例之亦如此耳
李氏光地曰戞擊搏拊古注皆以為樂器之名惟沈
括以屬于鳴球琴瑟而為作樂之義于理為優據儀
禮作樂凡四節升歌一也笙入二也間歌三也合樂
四也盖堂上之樂工鼓琴瑟而歌堂下之樂或主笙
或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即
[080-5b]
笙管之謂也上下迭作則謂之間上下並作則謂之
合凖此以求則戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠升歌之樂
也下管鼗鼓合止柷敔下管之樂也笙鏞以間間歌
之樂也簫韶九成合作之樂也盖鐘與笙相應者曰
笙鐘與歌相應者曰鏞鐘今曰笙鏞以間則為歌笙
迭作明矣合樂之時則舞入故春秋傳曰見舞韶箾
者然則簫韶九成之為合樂又明矣此舜享于宗廟
之樂也
[080-6a]
蕙田案廟享之樂始見于虞書其次第節奏
惟儀禮可考而知也陳氏李氏說最為明晰
可為論廟樂之凖則矣
觀承案笙鏞以間乃間歌之樂也鍾之與笙
相應者曰笙鐘與歌相應者曰鏞鍾今曰笙
鏞以間明是歌吹迭作故堂上之歌與堂下
之笙相間則鏞鍾即是頌鍾乃編懸之鍾而
非大鍾矣盖頌與鏞古字通也似仍以蔡傳
[080-6b]
說為是
右虞廟享之樂
禮記郊特牲饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲
養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋
食耆老其義一也而食嘗無樂飲養陽氣也故有樂食
養隂氣也故無聲凡聲陽也注其義一也亦義同而或/用樂或不用樂也此禘當
為禴字之誤也王制曰春禴秋嘗子疏此一節論享禘/食嘗有樂無樂之異享謂春享孤 禘謂春祭宗廟以
其在陽時故有樂食謂秋食耆老嘗謂秋嘗宗廟以其/在隂時故無樂無樂為隂有樂為陽此隂陽之義也享
[080-7a]
禘在春為陽食嘗在秋為隂禘之與嘗同是追慕享之/與食同是賞功其事無殊故云一也而食嘗無樂結之
也不言享禘畧可知也依禮三代無春禘之文周則春/曰祠王制夏殷之禮云春曰禴今云春曰禘故知禘當
為禴此經所論謂夏殷禮也舉春見夏舉秋見冬若周/則四時祭皆有樂故祭統云内祭則大嘗禘升歌清廟
下管象是秋嘗有樂也案王制夏后氏養老以享禮則/夏家養老用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮
而秋時不作樂無春享之禮周人脩而兼用之則周人/養老春夏用享禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世
子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲下云養/老之禮遂發詠焉登歌清廟是秋時養老亦用樂也
陳氏禮書冕而總干施于食禮而記稱食嘗無樂者
考之于詩商頌言顧予蒸嘗而有鼗鼓淵淵嘒嘒管
[080-7b]
聲小雅言以徃烝嘗而有鐘鼓旣戒鼔鐘送尸則嘗
有樂矣樂師享祀諸侯序其事令奏鐘鼓鐘師凡享
食奏燕樂籥師賓客享食鼓羽籥之舞則食有樂矣
其曰食嘗無樂非殷周之制也
方氏慤曰重言而食/嘗無樂五字盖衍文
周氏諝曰攷于商頌周官則食嘗/未有不用樂者豈非夏之制與
祭義禘有樂而嘗無樂疏春夏陽似神之來故祭有樂/秋冬隂似神之去故無樂然周
禮四時祭皆有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩云庸/鼓有斁萬舞有奕下云顧子烝嘗則殷秋冬亦有樂義
[080-8a]
具郊特/牲疏
朱子曰春陽氣發人之魂魄亦動故禘有樂以迎來
如楚辭大招中亦有魂來之語秋陽氣退去乃鬼之
屈故嘗不用樂以送徃
蕙田案郊特牲祭義並言嘗無樂郊特牲疏
以為夏殷禮而祭義疏則云周禮四時祭皆
有樂殷則烝嘗之祭亦有樂故那詩云庸鼓
有斁萬舞有奕下云顧予烝嘗湯孫之將則
[080-8b]
殷秋冬亦有樂據此則不得兼殷為說矣商
頌那疏云禮文殘缺鄭以異于周者即便推
為夏殷未必食嘗無樂非夏禮也說甚破的
今依詩疏及延平周氏說定為夏制
白虎通明堂記曰禹納蠻夷之樂于太廟
右夏廟享之樂
詩商頌那序那祀成湯也微子至于戴公其間禮樂廢
壊有正考甫者得商頌十二篇于周之太師以那為首
[080-9a]
疏那之詩者祀成湯之樂歌也成湯創業垂統制禮/作樂後世以時祀之詩人述其功業而作此歌也
猗與那與置我鞉鼓奏鼓簡簡衎我烈祖湯孫奏假綏
我思成鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於赫
湯孫穆穆厥聲庸鼔有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷
懌自古在昔先民有作温恭朝夕執事有恪顧予烝嘗
湯孫之將傳猗歎辭那多也鞉鼓樂之所成也夏后氏/足鼓殷人置鼓周人縣鼓衎樂也烈祖湯有
功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬/聲之清者也以象萬物之成周尚臭殷尚聲於赫湯孫
盛矣湯為人子孫也大鐘曰庸斁斁然盛也奕奕然閑/也夷悅也先王稱之曰在古古曰在昔昔曰先民有作
[080-9b]
有所作也恪敬也簡箋奏鼓奏堂下之樂也以金奏堂/下諸縣其聲和大 簡然以樂我功烈之祖成湯湯孫
太甲又奏升堂之樂弦歌之乃安我以所思而成之謂/神明來格也磬玉磬也堂下諸縣與諸管聲皆和平不
相奪倫又與玉磬之聲相依亦謂和平也此樂之羙其/聲鐘則斁斁然有次序其干舞又閑習其禮儀温温然
恭執事薦饌/則又敬也
朱子集傳磬玉磬也堂上升歌之樂非石磬也庸鏞
通上文言鞉鼓管籥作于堂下其聲依堂上之玉磬
無相奪倫者至于此則九獻之後鐘鼓交作萬舞陳
于庭而祀事畢矣
[080-10a]
陳氏樂書堂上言依我磬聲則戞擊鳴球搏拊琴瑟
之類舉矣堂下言鞉鼓管鏞則柷敔笙簫之類舉矣
那祀成湯詳于樂而畧于禮者以其祖有功而樂象
功故也烈祖祀中宗言清酤和羔之禮而不及樂者
以其宗有德而禮成德故也閟宫言萬舞洋洋美其
形容之衆大也此言萬舞有奕羙其綴兆之衆大也
由是觀之萬舞之舞在商為大濩在周為大武周官
皆以大司樂掌之其為衆大可知先儒謂以武王用
[080-10b]
萬人定天下言之過也
李氏光地曰鐘有頌鐘有笙鐘磬亦有頌磬有笙磬
庸即頌也與歌聲相應者也此庸字亦當包鐘磬然
乃在縣者與上玉磬别也虞書云笙鏞以間此直言
庸以人聲為重也以虞周之樂推之庸鼓有斁當為
間歌萬舞有奕當為合樂盖未至間歌則笙鏞未舉
未至合樂則萬舞未陳而上管聲磬聲之相依者則
渾升歌下管而言之實則兩叚也
[080-11a]
烈祖序烈祖祀中宗也箋中宗殷王太戊湯之元孫也/疏烈祖詩者祀中宗之樂歌也
謂中宗旣崩之後子孫祀之詩人述中/宗之德陳其祭時之事而作此歌焉
嗟嗟烈祖有秩斯祜申錫無疆及爾斯所旣載清酤賚
我思成亦有和羮旣戒旣平鬷假無言時靡有争綏我
眉夀黄耉無疆約軧錯衡八鸞鶬鶬以假以享我受命
溥將自天降康豐年穰穰來假來饗降福無疆顧予烝
嘗湯孫之將
朱子集傳此亦祀成湯之樂
[080-11b]
殷武序殷武祀高宗也疏殷武詩者祀高宗之樂歌也/髙宗前世殷道中衰宫室不脩
荆楚背叛髙宗有徳中興殷道伐荆楚修宮室子孫羙/之詩人追述其功而歌此詩也經六章首章言伐楚之
功二章言責楚之義三章四章五章述其告曉荆楚末/章言其修治寢廟皆是髙宗生存所行故于祀而言之
以羙髙/宗也
撻彼殷武奮發荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所湯
孫之緒維女荆楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羗莫敢
不來享莫敢不來王曰商是常天命多辟設都于禹之
績歲事來辟勿予禍適稼穡匪解天命降監下民有嚴
[080-12a]
不僭不濫不敢怠遑命于下國封建厥福商邑翼翼四
方之極赫赫厥聲濯濯厥靈夀考且寧以保我後生陟
彼景山松柏丸丸是斷是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹
有閑寢成孔安
朱子集傳舊說以此為祀高宗之樂此盖特為百世
不遷之廟不在三昭三穆之數旣成始祔而祭之之
詩也
禮記郊特牲殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然
[080-12b]
後出迎牲聲音之號所以詔告于天地之間也注滌蕩/猶摇動
也臭疏殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞/也 味未成謂未殺牲也殷尚聲故未殺牲先摇動樂
聲以求神也闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺鬼神在/天地之間故用樂之音聲號呼告于天地之間庶神明
聞之是求/陽之義也
陳氏樂書凡聲陽也商人之祭先求諸陽而已商頌
那祀成湯也樂之所依者磬聲其名學以瞽宗則主
以樂教瞽之所宗皆尚聲之意也
應氏鏞曰殷人尊鬼嚴于求神樂闋至三而後迎牲/滌蕩者澡除洗雪于塵埃之境播散發越于虛無之
[080-13a]
中使無一毫之隔礙也聲音之號者以聲音而號召/之若以言語而詔告之天地之間虛曠洞達無不響
答/也 右商廟享之樂
周禮春官樂師凡樂掌其序事治其樂政
李氏光地曰凡祭饗之事也序事者陳列之次序樂
政者作樂之政令
典庸器掌藏樂器及祭祀則帥其屬而設筍簴注設筍/簴視瞭
當以縣樂器焉横者為筍從者為□瞭疏設筍簴/視瞭當以縣樂器焉直云設明是視 縣之可知
陳氏樂書樂出于虛而寓于器本于情而見于文寓/于器則器異異簴見于文則文同同筍古者以梓人
[080-13b]
為筍簴鐘簴飾以羸屬磬簴飾以羽屬器異異簴故/也鐘磬之筍皆飾以鱗屬其文若竹筍然文同同筍
故也筍則横之而設以崇牙其形髙以峻簴則植之/而設以業其形直以舉靈臺詩曰虡業維樅賁鼓維
鏞有瞽詩曰設業設虡崇牙樹羽明堂位曰夏后氏/之龍簨虡由是推之筍虡之制非特商周有之自夏
后氏已然也鬻子曰大禹銘于筍簴教寡人以道者/擊鼓教以義者擊鐘教以事者振鐸語以憂者擊磬
語以訟者揮鞀其言雖不經/見彼盖有所受亦足考信矣
小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特
縣辨其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆
李氏光地曰樂縣謂鐘磬之屬縣于筍簴者宫縣如/宫牆然四面縣也軒縣如軒車然三靣縣也判縣東
[080-14a]
西縣也特縣一面縣也既正其位又因而辨其聲也/凡鐘磬編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鐘一
堵磬一堵謂之肆此所謂縣者皆肆也若諸侯之卿/大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子
之士則縣磬而/已所謂堵也
眡瞭掌太師之縣
李氏光地曰縣/之使得其位
蕙田案儀禮大射儀樂人宿縣于阼階東笙
磬西靣其南笙鐘其南鑮皆南陳建鼓在阼
階西南鼓應鼙在其東南鼓西階之西頌磬
[080-14b]
東面其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔
鼙在其北一建鼓在西階之東南面簜在建
鼓之間鼗倚于頌磬西紘樂縣之位見于經
者如此廟庭之縣當亦相近至編鐘編磬各
案律吕亦必有位眡瞭當掌之而大司樂大
胥復展其聲而察其合否也
大胥比樂官展樂器
李氏光地曰比校也展省也皆/所以待合樂而為有事之用也
[080-15a]
大司樂凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之注叩聽其聲/具陳次之以
知完否扣疏言宿縣者皆于前宿預縣之遂以聲展之/者謂相 使作樂聲而展省聽之知其完否善惡也
鄭氏鍔曰作樂之時樂縣之位正于小胥既掌辨其/聲矣又扣擊其聲而展省之者欲其知宫商不爽金
石諧和庶其奏/可以格神祗也
陳氏禮書樂縣周官小胥王宫縣諸侯軒縣卿大夫
判縣士特縣凡縣鐘磬半為堵全為肆盖縣鐘十二
為一堵二堵為一肆堵言合是以為宫肆言全而後
可以陳列也宫縣象宫室軒縣闕其南判縣左右之
[080-15b]
合特縣于東方或階間而已諸侯之卿大夫半天子
之卿大夫諸侯之士半天子之士則天子之卿大夫
判縣東西各一肆東西各/有鐘磬諸侯之卿大夫判縣東西
各一堵東磬/西鐘天子之士特縣南一肆諸侯之士特縣
南一堵有磬/無鐘考之儀禮大射于羣臣備三面而已非
軒縣也先儒以為宫縣四面皆鐘磬鎛軒縣三面亦
鐘磬鎛判縣有鐘磬而無鎛特縣有磬而無鐘大射
避射位北方鼓而已此說是也然則諸侯非大射則
[080-16a]
阼階之建鼓盖在東而南陳應鼙在其北與朔鼙相
應然則大射阼階北方之鼓非其常位也禮器曰廟
堂之下懸鼓在西應鼓在東是也北齊之制宫縣各
設十二鐘於其辰位四面設編鐘編磬各一虡合二
十架設建鼓於四隅郊廟㑹同用之此或髣髴古制
歟鄉射笙入立於縣中西面則東縣磬而已鄉飲磬
階間縮霤笙入磬南則縮縣磬而已此士特縣之制
也鄉射避射位故縣在東鄉飲非避射位故縣在南
[080-16b]
鄉射有卿大夫詢衆庶之事鄉飲酒乃卿大夫之禮
皆特縣者以詢衆庶賓賢能非為己也故皆從士制
燕禮諸侯之禮而工止四人以從大夫之制其意亦
若此歟鄭康成曰鐘磬二八在一簴為一堵杜預曰
縣鐘十六為一肆服䖍曰一縣十九鐘十二鐘當十/二辰更加七
律/後周以鐘磬七正七倍而縣十四梁武帝以濁倍
三七而縣二十一後魏公孫崇以鐘磬正倍參縣之
正聲十二倍聲十二而縣二十四隋牛洪據周官鄭
[080-17a]
之說及樂緯宫為君商為臣君臣皆尊各置一枚故
後周十四而縣十六唐制分大小二調以二十四枚
為大調各有正倍轉通諸均天地宗廟蜡祭大架用
之十六枚為小調正通黄鍾林鍾二均釋奠宗廟等
小架用之至於登歌燕樂亦縣十四或七枚為一格
宋因前代之制止用十六枚以十二枚為正鐘四枚
為清鐘然考之於經先王之樂以十有二律為度數
以十有二聲為之齊量國語伶州鳩曰古者神瞽考
[080-17b]
中聲而量之以制度律均鐘紀之以三平之以六成
於十二天之道也唐叚安節樂府雜録曰雅部十二
鐘每架各編鐘十二各依律吕然則州鳩安節之所
述皆與禮合是古者凡縣鐘磬不過十二而旋宫備
矣後世增之以至十四十六十九二十一二十四唐
兼用之以二十四為大調而其下至於七枚而已葢
皆惑於清倍之法然也或曰左氏云中聲以降五降/之後不容彈矣則降用半律
為清聲矣國語武王以夷則之上宫畢陳以黄鐘之/下宫布戎則上宫聲髙為清聲矣以至晉師曠師延
[080-18a]
之時亦有清角清徵晋人笛法正聲應黄鐘下徵應/林鐘則清聲所由來逺矣特其用多寡不同故有十
三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五絃之/瑟則清聲寓于其中可知矣後世儒者以漢成帝犍
為郡水濱得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬/十六枚於是多宗鄭氏二八之說用四清聲以謂夷
則南吕無射應鐘四宫管短則減黄鐘大吕太簇/姑洗四管之半以為清聲而應之則樂音諧矣
蕙田案編鐘十六鄭氏説是陳氏未的詳見
後樂器門
又案以上周廟享宿縣樂器
周頌清廟序清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率
[080-18b]
以祀文王焉疏清廟詩者祀文王之樂歌後乃用之于/樂以為常歌也故禮記每云升歌清廟是
其事/也
於穆清廟肅雝顯相濟濟多士秉文之德對越在天駿
奔走在廟不顯不承無射于人斯
朱子集傳此周公既成洛邑而朝諸侯因率之以祀
文王之樂歌書稱王在新邑烝祭歲文王騂牛一武
王騂牛一實周公攝政之七年而此其升歌之辭也
書大傳曰周公升歌清廟苟在廟中嘗見文王者愀
[080-19a]
然如復見文王焉樂記曰清廟之瑟朱絃而疏越一
倡而三歎有遺音者矣鄭氏曰朱絃練朱絃練則聲
濁越瑟底孔也疏之使聲遲也倡發歌句也三歎三
人從歎之耳漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以
筦絃亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也
尚書大傳古者帝王升歌清廟大瑟練弦達越大琴
朱弦達越以韋為鼓謂之搏拊何以也注練弦朱弦/互文也越下
孔也凡練弦達越搏/拊者象其徳寛和君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟
[080-19b]
之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈德澤也故
欲其清也其歌之呼也曰於穆清廟於者歎之也穆
者敬之也清者欲其在位者徧聞之也故周公升歌
文王之功烈德澤苟在廟中嘗見文王者愀然如復
見文王故書曰搏拊琴瑟以詠祖考來格此之謂也
宗元案清廟祀文王固是序又謂周公旣成
洛邑朝諸侯則是東都之廟而非鎬京矣烏
有周頌開篇不首西都之頌而反首東都者
[080-20a]
乎朱子引書王在新邑云云亦仍其訛不知
東都之文王廟頌自在卷末酌篇而前儒亦
皆誤解之也今但以證清廟為升歌之樂而
引之故未暇駁正爾
禮記樂記清廟之瑟朱弦而疏越一唱而三歎有遺音
者矣注清廟謂作樂歌清廟也朱弦練朱弦練則聲濁/越瑟底孔也畫疏之使聲遲也倡發歌句也三歎
三人從歎之耳書疏清廟之瑟謂歌清廟之詩所彈之/瑟也朱弦案虞 傳云古者帝王升歌清廟之樂大瑟
練弦此云朱弦明練之可知也不練則體勁而聲清練/則絲熟而弦濁瑟兩頭有孔疏通之使兩頭孔相連孔
[080-20b]
小則聲急孔大則聲遲弦聲既濁瑟聲又遲是其質素/初一唱之時但有三人贊歎之言歎者少也雖然有遺
餘之音以其貴在于德所/以有遺音人念之不忘也
陳氏樂書清廟而以朱弦疏越之瑟和之使人知樂
意所尚非在乎極音者也且得毋遺音乎老子所謂
大音希聲此也
朱子曰一倡三歎盖一人倡而三人和也今解者以
為三歎息非也
陸氏佃曰一倡而三歎所謂嗟歎之不足故詠歌之/於是為至遺猶忘也言造其極者忘其粗也遺音與
[080-21a]
味其於禮樂/可謂真得矣
輔氏廣曰三歎謂聞者嘆其有遺音也有遺音言弗/盡其音也有遺味言弗盡其味也於此有所遺則於
彼有所/盡矣
蕙田案陸氏輔氏二說可並存
大戴禮禮三本篇清廟之歌一倡而三歎縣一磬而尚
搏拊朱弦而通越
蕙田案縣一磬者堂上之玉磬商頌曰依我
磬聲是也其編磬則在堂下
[080-21b]
禮記祭統聲莫重於升歌此周道也
方氏慤曰經言升歌清廟清/廟者文王之詩故重升歌
大嘗禘升歌清廟注清廟頌文/王之詩也
陳氏樂書清廟頌文王清明之德歌于堂上也
明堂位升歌清廟疏升升堂也升樂工于廟堂而歌清/廟詩也清廟以文王有清明之德祭
之于廟而/作頌也
周禮春官大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊注鄭司農/云登歌歌
者在堂也付字當為拊書亦或為拊樂或當擊或當拊/登歌下管貴人聲也元謂拊形如鼓以韋為之著之以
[080-22a]
穅下疏謂凡大祭之時大師有此一事言帥瞽登歌者/謂 神合樂皆升歌清廟故將作樂時大師帥取瞽人
登堂于西階之東北面坐而歌者與瑟以歌詩也令奏/擊拊者拊所以導引歌者故先擊拊瞽乃歌也歌者出
聲謂之奏故云奏也又曰鄭云樂或當擊或當拊者先/鄭之意擊拊謂若尚書云擊石拊石皆是作用之名拊
非樂器后鄭不從者此擊拊謂若下文鼓朄及擊應鼙/之類彼朄鼙是樂器則知此拊亦樂器也元謂拊形如
鼔以韋為之著之以穅者此破先鄭拊非樂器知義如/此者約白虎通引尚書大傳云拊革装之以穅今書傳
無者在/三逸中
王氏禹昭曰擊拊即書云擊石拊石此堂上之樂也/小師云登歌擊拊則擊拊者小師而大師令奏之
黄氏度曰明堂位曰拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴/小瑟四代之樂器也是登歌則擊磬戞擊琴瑟戞擊
[080-22b]
搏拊皆擊義玉磬琴/瑟皆有摶拊之名
小師大祭祀登歌擊拊注亦自有拊擊之佐大師令奏/鄭司農云拊者擊石 疏鄭知
小師亦自擊拊不共大師同擊拊者見大師下管鼓朄/此小師下管别自擊應鼙不同明擊拊亦别可知但小
師佐大師耳引先鄭拊為擊石者先鄭上注已解拊與/擊同後鄭不從今引之在下者以無正文引之或得為
一義/故也
胡氏伸曰拊革鼓也樂以登歌/為貴凡以詠者舉堂上之樂
易氏祓曰登歌則瞽矇擊拊/則小師大師令其奏而已
陳氏樂書拊之為器韋表穅裏狀則類鼓聲則和柔
[080-23a]
倡而不和非徒鏗鏘而已書傳謂以韋為鼓白虎通
謂拊革而穅是也其設堂上書所謂搏拊是也其用
升歌大師所謂登歌則令奏擊拊是也書謂之搏拊
明堂位謂之拊搏者以其或搏或拊莫適先後故也
既謂之搏拊又謂之擊拊者拊之或擊或拊拊聲大
小之辨書以擊石拊石為磬聲小大之辨意亦如此
荀卿曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊葢
一鐘一磬特縣之樂也拊設於一鐘一磬之東其為
[080-23b]
衆樂之倡可知矣大祭祀登歌擊拊固小師之職也
太師則令奏之而已
李氏光地曰帥瞽登堂而歌將歌之時則令奏擊拊
乃歌也大師令奏擊拊則小師擊拊擊拊者或當擊
或當拊虞書曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠政與此合
然其下有笙鏞以間則間歌也簫韶九成則合樂也
儀禮雖鄉樂亦有升歌笙入間歌合樂之四節則此
大祭祀備四樂可知然禮不言者葢間則歌管之迭
[080-24a]
作合則歌管之竝興而已故言登歌下管足以該之
也
蕙田案李氏釋擊拊與尚書蔡傳同陳氏則
一主注疏似李氏為是
禮記禮運列其琴瑟注列其琴瑟者琴瑟在堂而登/歌書云搏拊琴瑟以詠是也
蕙田案琴瑟之聲和朱弦疏越一唱三歎貴
人聲使不亂也
郊特牲歌者在上貴人聲也疏歌是人聲可貴/故升之在堂上
[080-24b]
馬氏晞孟曰歌者聲之發于口發/于口者其聲精故歌者在上也
蕙田案以上升歌周廟享堂上之樂
詩周頌有瞽序有瞽始作樂而合乎祖也疏大合諸樂/而奏之謂合
諸樂器一時奏之即經所云鞉磬柷敔簫管之屬是也/知不合諸異代樂者以序者序經之所陳止說周之樂
器言旣備乃奏是諸器備集然後奏之/無他代之樂故知非合諸異代樂也
有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉
磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖
是聽我客戾止永觀厥成傳業大板也所以飾栒為縣/也㨗業如鋸齒或曰畫之植
[080-25a]
者為虡衡者為栒崇牙上飾卷然可以縣也樹羽置羽/也應小鞞也田大鼓也縣鼓周鼓也鞉小鼓也柷木控
也圉楬也上箋瞽矇也以為樂官者目無所見於音聲/審也周禮 瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有視
瞭者相之又設縣鼓田當作朄朄小鼓在大鼓旁應鞞/之屬也聲轉字誤變而作田既備者懸也朄也皆畢已
也乃奏謂樂作也簫編小竹管如今賣餳者所吹也管/如篴併而吹之 疏毛以為始作大武之樂合於大廟
之時有此瞽人其作樂者皆在周之廟庭矣既有瞽人/又使人為之設其横者之業又設其植者之虡其上刻
為崇牙因樹置五采之羽以為之飾既有應之小鼓又/有田之大鼓其鼓懸之虡業為懸鼔也又有鞉有磬有
柷有圉皆視瞭設之於庭矣既備具乃使鼔人擊而奏/之又有吹者編竹之簫併竹之管已備舉作之喤喤然
和集其聲此等諸聲皆恭敬和諧而鳴不相奪理先祖/之神於是降而聽之於時我客二王之後適來至止與
[080-25b]
聞此樂其音感之長令多其成功謂感於和樂遂入善/道也此樂能感人神為美之極故述而歌之鄭惟應田
俱為小鼔為異餘同文須如此者以樂皆瞽人為之故/先言有瞽有瞽於瞽下言於周之庭則樂皆在庭矣周
人初改為懸故於諸樂先言懸事於虡業言設則柷圉/以上皆蒙設文其簫管則執以吹之非所當設於乃奏
之下别言備舉助祭之人盖應多矣獨言我客者以二/王之後尊故特言之也周禮瞽矇為大師之屬職播鞉
柷圉簫管弦歌是瞽為樂官也釋器云大板為之業是/業為大板也又解業之所用所以飾栒為懸也懸之横
者為栒其上加之以業所以飾此栒而為懸設也其形/刻之㨗業然如鋸齒故謂之業或曰畫之謂既刻又畫
之以無明文故為兩解業即栒上之板與栒相配為一/故通解栒虡之體植者為虡横者為栒也知者以春官
典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言業/此及靈臺言虡業而無栒文皆與虡相配枸業互見明
[080-26a]
一事也名生於體而謂之為業則是其形㨗業宜横以/置懸故知横者為栒既言業所以飾栒則與之為一據
栒定其横植而業統名焉故不言横曰業也栒業既横/虡者自然植矣釋器云木謂之虡郭璞云懸鐘磬之木
木植者名虡虡既用木則栒亦木為之也又知崇牙上/飾卷然可以為懸者靈臺云虡業維樅樅即崇牙上飾
卷然可以為懸者也繫於業而言維明在業上為之故/與此二文以互言業不言栒也虡者立於兩端栒則横
入於虡其栒之上加於大板側著於栒其上刻為崇牙/似鋸齒㨗業然故謂之業牙即業上之齒也故明堂位
云夏后氏之龍簨虡殷之崇牙注云横曰簨飾之以鱗/屬以大板為之謂之業殷又於龍上刻畫之為重牙以
掛懸紞是牙即業之上齒也以其形卷然得掛䋲於上/故言可以為懸也言掛懸紞者紞謂懸之繩也樹羽置
羽者置之於栒虡之上角漢禮器制度云為龍頭及頷/曰銜璧璧下有旄牛尾明堂位於崇牙之下又云周之
[080-26b]
璧翣注云周人畫繪為翣載以璧垂五采羽其下樹翣/於簨之角上飾彌多是也知應小鞞者釋樂云大鼓謂
之鼖小者謂之應是應為小鼓也大射禮應鞞在建鼔/東則為應和建鼔應鞞共文是為一器故知應小鞞也
應既為小田宜為大故云田大鼓也明堂位云夏后氏/之足鼓殷人楹鼓周人縣鼓是周法鼓始在懸故云懸
鼓周鼓解此詩特言懸意也若然大射禮者是周禮也/其樂用建鼔建鼓則殷之楹鼔也而大射用之者以彼
諸侯射禮畧於樂備三面而已故無懸鼔也鞉者春官/小師注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊是也
柷木椌圉楬者以樂記有椌楬之文與此柷圉為一故/辨之言木椌者明用木為之言柷用木則圉亦用木以
木可知而畧之太師注木柷敔也是二器皆用木也臯/陶謨云合止柷敔注云柷狀如漆筩中有椎合之者投
椎於其中而撞之敔狀如伏虎背上刻之所以止鼔謂/之止釋樂云所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈郭璞
[080-27a]
云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底/挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十
七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名也此等形狀盖依/漢之天子樂而知之其栒簨圉敔古今字耳瞽矇有視
瞭者相之又使此視瞭設懸鼓因明設業以下皆視瞭/設之非瞽自設也春官序於瞽矇之下云視瞭三百人
則一瞽一視瞭也注云瞭目明者也其職云掌太師之/懸凡樂事相瞽注云太師當懸則為之相謂扶工是主
相瞽又設懸也以經傳皆無田鼓之名而田與應連文/皆在懸鼓之上應者應大鼓則田亦應之類太師職云
下管播樂器令奏鼓朄注云為大鼓先引是古有名朄/引導鼓故知田當為朄是應鞞之屬也簫編小竹管者
釋樂云大簫謂之言小者謂之筊李廵曰大簫聲大者/言言也小者聲揚而小故言筊筊小也郭璞曰簫大者
編二十二管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟/易通卦騐云簫長尺四寸風俗通云簫參差象鳳翼十
[080-27b]
管長二尺其言管數長短不同盖有大小故也要是編/小竹管為之耳如今賣餳者所吹其時賣餳之人吹簫
以自表也史記稱伍子胥鼓腹吹簫乞食吳市亦為自/表異也管如笛併而吹之謂並吹兩管也小師注云管
如笛形小併兩而吹之今大予樂官有之是也釋樂云/大管謂之簥李廵曰聲髙大故曰簥簥髙也郭璞曰管
長尺圍寸併漆之有底/賈氏以為如箎六孔
蕙田案春官小師賈疏引廣雅云管象簫長
尺圍寸八孔無底八孔者盖傳寫誤當從六
孔為正此疏引郭璞云管長尺圍寸併漆之
有底案志稱十二管斷兩竹節間而為之則
[080-28a]
當以無底為是
何氏楷曰傳曰黄帝使神瞽考中聲夏書曰瞽奏鼓
禮曰御瞽㡬聲之上下詩曰矇瞍奏公國語曰矇瞍
修聲則瞽矇之職自古以固然非特周也筍簴所以
架鍾磬崇牙璧翣所以飾筍虡夏后氏飾以龍而無
崇牙商飾以崇牙而無璧翣至周則極文而三者具
矣爾雅云大鼓謂之鼖小者謂之應毛傳訓應為小
鞞孔云此大射禮應鞞也陳祥道云大射有朔鼙應
[080-28b]
鼙詩又以應配朄則朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故
曰朄以其始鼓焉故曰朔是以儀禮有朔無朄周禮
有朄無朔猶儀禮之元酒周禮之明水其寔一也鄭
氏以應與朄及朔為三鼓恐不然也大射建鼓南鼓
應鼙亦南鼓而居其東建鼓東鼓朔鼙亦東鼔而居
其北則鼙與鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而應應
之朔在西應在東則凡樂之奏常先西矣案周禮大
師職云大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令
[080-29a]
奏鼓朄大饗亦如之小師職云大祭祀登歌擊拊下
管擊應鼓徹歌大饗亦如之是則鼓朄擊應皆在堂
上擊拊之時而鼓朄職於太師擊應職於小師則應
比朄為賤矣儀禮應鼙朔鼙舊說謂應鼙者應朔鼙
也朔者始也先擊朔鼙次擊應鼙擊應繼鼓朄而起
亦取其與朄相應故名應耳陳暘云於歌言登則知
管之為降於管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣
其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待
[080-29b]
以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠於上言鼗鼓
於下樂記亦曰㑹守拊鼓葢拊為衆器之父鼓朄為
衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以
鼓朄為君凡樂待此而作者有臣道焉又云堂下之
樂以管為本器之尤小者也應之為鼓鞞之尤小者
也禮器曰縣鼓在西應鼓在東作樂及其小者乃所
以為備也太師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟當堂上
擊拊之時則堂下擊應鼓朄以應之然後播鼗而鼓
[080-30a]
矣應施於擊拊又施於歌徹其樂之始終歟縣鼓毛
云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人
縣鼓陳暘云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人
貫之以柱周人懸而擊之縣鼓本出於建鼓則縣鼓
大鼓也應田縣鼓先小後大所以為備樂也愚案路
鼓鼖鼓皆為大鼓以周禮考之則此縣鼓乃路鼓陳
祥道以為晉鼓非也周禮鼓人職云以雷鼓鼓神祀
以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗廟故知為路
[080-30b]
鼓也鞉鄭𤣥云如鼓而小持其柄摇之旁耳還自擊
劉熈云鞉導也所以導樂作亦作鼗爾雅云大鼗謂
之麻小者謂之料又作鞀月令云修鞀鞞先儒謂小
鼓有柄曰鞀大鞀曰鞞愚案此鼗即路鼓也周禮大
司樂職云靁鼓靁鼗冬日至於地上之圜丘奏之若
樂六變則天神皆降可得而禮矣靈鼓靈鼗夏日至
於澤上之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而
禮矣路鼓路鼗於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼
[080-31a]
可得而禮矣陳暘云鼗於鼓為小所以兆奏鼓者也
鼓以節之鼗以兆之作樂之道也鼓則擊而不播鼗
則播而不擊雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各
直一面左播鼗右擊鼓故也靈鼓靈鼗八面而工十
有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是歟商頌言置
我鞉鼓則鞉與鼓同植非有播擊之異與周制差殊
矣盖鞉兆奏鼓者也作堂下之樂必先鼗鼓者豈非
樂記所謂先鼓以警誡之意歟又云鞉鼓二者以同
[080-31b]
聲相應故祀天神以雷鼓雷鼗祭地示以靈鼓靈鞉
享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鞉鼓合而為徳音周
官少師亦以鞉鼓并而鼓之也磬頌磬笙磬也陳暘
云大射之儀樂人宿縣於阼階東笙磬西面西階之
西頌磬東面葢應笙之磬謂之笙磬應歌之磬謂之
頌磬笙磬在東而面西頌磬在西而面東頌磬歌於
西是南鄉北鄉以西方為上所以貴人聲也笙磬吹
於東是以東方為下所以賤匏竹也大射鼗倚於頌
[080-32a]
磬西紘頌磬在西而有紘是編磬在西而以頌磬名
之特磬在東而以笙磬名之又云鼗堂下之樂也磬
堂上之樂也堂下之鼗播則堂上之磬作矣故視瞭
以播鼗為先而擊頌磬笙磬次之商頌言鞉鼓淵淵
繼之依我磬聲亦是意也柷毛云木椌也圉通作敔
毛云楬也陳祥道云柷方二尺四寸隂也敔二十七
鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂止隂也以陽數
成之固天地自然之理徐光啟云柷之制中虛盖聲
[080-32b]
之所出以虛為本也圉之制中寔盖聲之所止則歸
寔也王邦直云樂記曰聖人作為椌楬柷敔椌楬皆
一物而異名不言柷敔而言椌楬者柷以中虛為用
而聲出焉故又謂之椌敔以伏虎為形而聲伏焉故
又謂之楬葢聲之出也樂由之合聲之伏也樂由之
止焉亦隂陽之義也陳暘云鞉所以兆奏鼓堂下之
樂也磬則上聲而遠聞堂上之樂也堂上堂下之樂
備奏其合止有時制命於柷圉而已既備者鄭云懸
[080-33a]
也陳也皆畢已也奏者動作之義此則指金奏而言
凡樂必先奏鐘以均諸樂所謂鐘即十二律之鐘也
以周禮大司樂考之奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天
神云云此詩言先祖是聽則其所奏可知也賈公彦
云奏者奏擊以出聲故據鐘而言歌者發聲出音故
據聲而説亦互而通也欲作樂先擊此二者之鐘以
均諸樂是以鐘師云以鐘鼓奏九夏鄭云先擊鐘次
擊鼓論語云始作翕如鄭云始作謂金奏也又案周
[080-33b]
禮鐘師掌金奏凡樂事以鐘鼓奏九夏大司樂職亦
云凡大祭祀王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆
夏牲出入則令奏昭夏彼所謂奏雖兼用鐘鼓而以
金為主故名金奏則此詩云乃奏或即指三夏之奏
亦未可知要之當據鐘而言也管以笙言與商頌嘒
嘒管聲不同舉說文云對舉也簫管之樂俱在堂下
備舉而作之則堂下之器無或遺者矣上文但述樂
器之名而已此或言奏或言舉互相備也陳暘云周
[080-34a]
官眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬小師掌教鼓鼗
柷敔塤管簫瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管是皆先鼗而
磬次之先柷敔而簫管次之是詩言鞉磬柷圉繼之
簫管備舉固作樂之序也論備樂而不及舞者舞所
以節八音也言八音則舞舉矣喤喤厥聲二句以堂
上之樂言厥聲人聲謂登歌也
蕙田案此詩以有瞽有瞽在周之庭說起則
下所陳皆堂下之樂無疑何氏以奏為金奏
[080-34b]
據鐘言之其説可通至訓管為匏訓厥聲為
登歌則不免穿鑿附㑹又攷升歌時堂下之
吹不作下管時堂上之歌不作間歌時堂上
堂下更迭歌吹亦不一時並作何氏謂堂上
擊拊時堂下擊應鼓朄以應之非也笙磬亦
編見儀禮鄭注何氏以笙磬為特磬亦非也
朱氏公遷曰此/皆堂下之樂
周禮春官大師下管播樂器令奏鼓朄
[080-35a]
李氏光地曰下堂下也堂下之樂以管為主而樂器/從之下管之時樂器既播亦令奏鼓朄管乃作也朄
小鼓也案虞書曰下管/鼗鼓其文正與此合
小師下管擊應鼓注應鼙也應與朄及朔皆小鼓也其/所用别未聞 疏鄭知應是應鼙及
有朔鼙者案大射建鼓在阼階西南鼓應鼙在其東以/是知應是應鼙彼又云一建鼓在于西階之西朔鼙在
其北是知有朔鼙也知皆小鼓者擊鼓者即事之漸先/擊小後擊大故大射云應鼓在其東朔鼙在其北鼙者
皆在人右鄭彼注云便其先擊小後擊大既便其事是/鼙皆小鼓也云其所用别未聞者此上下祭祀之事有
應有朄無朔大射有朔有應無朄凡言應者應朔鼙祭/祀既有應明有朔但無文不可强定之故云用别未聞
也/
[080-35b]
鄭氏鍔曰及下管則擊應鼓大師令奏鼓朄小師則/擊應鼓不鼓朄盖朄者所以引衆鼓而應則以為衆
鼓之應也周頌所謂/應朄懸鼓正謂是
王氏昭禹曰應鼙為朄鼓之和朄鼓為應/鼙之引朄必有應應必有朄互相備也
陳氏樂書道以無所因為上以有所待為下管之為
器有所待而聲發焉非若歌之出於人聲而無所因
者也故管為堂下之樂儀禮曰下管新宫是也堂下
之樂以管為本器之至小者也應之為鼓鞞之尤小
者也下管擊應鼔盖言稱也禮器曰縣鼓在西應鼓
[080-36a]
在東詩曰應田縣鼓爾雅曰大鼓謂之鼖小鼓謂之
應大祭祀下管擊應鼓是作樂及其小者乃所以為
備也大師大祭祀擊拊鼓朄亦此意歟
禮記禮運列其管磬鐘鼓疏管磬鐘鼓堂下之樂書云/下管鼗鼓笙鏞以間是也其
歌鐘歌磬/亦在堂下
陳氏樂書先王作樂莫不文之以五聲播之以八音/故列琴瑟於南列管於東列磬於西列鼓於北所以
正其位也然琴瑟絲音也與瓦同於尚宫管竹音也/與匏同於利制鼔革音也與木同於一聲磬石音也
鍾金音也故舉絲以見瓦舉竹以見/匏舉革以見木而五聲八音具矣
[080-36b]
蕙田案疏堂下之說是也陳氏南北東西之
位又與白虎通不合白虎通云笙在北方柷
在東北方鼓在東方琴在南方塤在西南方
鐘在西方磬在北方
禮器廟堂之下縣鼓在西應鼓在東注犠尊縣鼓俱在/西禮樂之器尊西
也小鼓謂之應小疏縣鼓大鼓也在西方/而縣之應鼓謂 鼓也在東方而縣之
蕙田案應鼓孔疏以為縣之則亦是縣鼓矣
周希聖以為以縣鼓而對應鼓則應鼓非縣
[080-37a]
乃提之者也云提之亦未是應鼓朄鼓朔鼓
皆小鼓豈皆提之者乎
祭統夫大嘗禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以
舞大夏此天子之樂也注管象吹管而舞武象之樂也/朱干赤盾戚斧也此武象之舞
所執也佾猶列也大夏禹樂文舞也/執羽籥文武之舞皆八列互言之耳
陳氏樂書清廟頌文王清明之徳歌于堂上以示之/維清奏文王象武之事管於堂下以示之大武武王
之樂也朱干玉戚以舞之所以象征誅大夏姒禹之/樂也八佾以舞之所以象揖遜周公之廟得用天子
之樂雖歌舞以之可也大嘗禘用/天子禮樂如此則郊社可知矣
[080-37b]
陸氏佃曰言下而管象則/升歌之人下而又管象之
蕙田案凡樂升歌在上下管在下堂上堂下
更代迭奏謂之間歌堂上堂下一時並作謂
之合樂陸氏以為升歌之人下而又管象恐
不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素積禓而
舞大夏注象謂周頌武也以管播之朱干赤大盾也戚/斧也冕冠名也諸公之服自衮冕而下如王之
服也大武周舞也大夏夏舞也播疏下堂下也管匏竹/在堂下故云下管堂下吹管以 象武之詩故云下管
[080-38a]
象也案詩維清奏象舞襄二十九年見舞象箾南籥知/非文王之樂必以為大武武王樂者經云升歌清廟下
管象以父詩在上子詩在下故知為武王樂也朱干玉/戚者赤質玉飾斧也冕而舞大武者王着衮冕執赤質
玉斧而舞武王伐紂之樂也上云下管象謂吹大武詩/此云舞大武謂大武之舞也皮弁三王之服初見美也
大夏夏禹之樂也王又服皮弁禓而舞夏后氏之樂也/六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮
弁舞夏樂也周樂是武武質故不禓夏家樂文文故禓/也若諸侯之祭各服所祭之冕而舞祭統冕而總干以
樂王尸/是也
陸氏佃曰大享之禮與宗廟同故亦升歌清廟下管/象武繼之夏籥序興是也養老之禮則異於大享故
升清廟下管象其舞則大武而已無夏也葢武降大/夏一等文王世子登歌清廟下管象舞大武是也燕
[080-38b]
禮則有勺而無大武葢勺降大武一等儀禮所謂/升歌鹿鳴下管新宫遂合舞樂合樂則勺是也
郊特牲匏竹在下
陳氏禮書舜之時堂上有戞擊堂下有柷敔堂上有
鳴球堂下有石磬堂上有搏拊堂下有鼗鼓也詩言
設業設簴崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉簫管備舉
皆在周之庭儀禮樂虡皆在兩階之間此堂下之樂
也商頌曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲
以言堂下之管鼓依我堂上之磬聲也詩注玉/磬也觀周
[080-39a]
書有天球春秋之時齊國佐以玉磬賂晉魯饑文仲
以玉磬告糴于齊荀卿曰縣一鐘而尚拊大戴禮曰
縣一磬而拊搏則自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬
必有鐘此荀卿所以有一鐘之説也燕禮鄉射大射
皆席工于西階上北面東上則堂上之樂葢皆西陳
而北面也儀禮工入則瑟先歌後獻工亦瑟先歌後
而樂正常立于西階東周禮登歌先擊拊是樂正居
東歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周禮鼓
[080-39b]
人以晉鼓鼓金奏鎛師掌金奏之鼓鐘師以鐘鼔奏
九夏記曰入門而懸興春秋傳曰入門而金作國語
曰金不過以動聲又曰金石以動之先儒謂凡樂先
擊鐘次擊鼓是也小胥下管播樂器令奏鼓朄瞽矇
眡瞭凡樂事先播鼗朄則引大鼓者也鼗兆鼓者也
觀眡瞭播鼗擊頌磬笙磬詩言鞉磬柷圉儀禮大射
鼗倚于頌磬西紘言鼗必及磬設鼗必倚磬之紘是
鐘磬作則鼗作矣及下管播樂器而樂具作焉乃鼔
[080-40a]
朄以先之是鼗常在前而朄常在後也先王賜諸侯
樂則以柷將之賜子男則以鼗將之以鼗不以朄則
鼗先於朄可知矣鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬其應
笙者曰笙鍾笙磬春秋傳有歌鍾與頌鍾頌磬之義
同周禮有鍾笙笙師祭祀享射/共其鍾笙之樂與笙鍾笙磬之意同
先儒謂磬在東曰笙笙生也在西曰頌頌或作庸庸
功也豈其然歟然頌磬在西笙磬在東朔鼙在西應
鼙在東是堂下之樂貴西也堂下之樂貴西堂上之
[080-40b]
樂上東者貴西所以禮賓上東於西階之上亦以其
近賓故也觀鄉飲酒鄉射之用樂皆樂正告備於賓
特燕禮告備于公以明君臣之分而已則樂為賓設
可知矣
蕙田案以上下管興舞周廟享堂下之樂
周禮春官笙師凡祭祀共其鍾笙之樂注鍾笙與鍾/聲相應之笙
黄氏度曰書曰笙鏞以間盖笙與歌間作歌則以/鍾節之獨出祭祀享射其他不出鍾笙鍾從笙也
眡瞭凡樂事播鼗擊頌磬笙磬
[080-41a]
李氏光地曰言凡樂事於樂作之時則播鼗而又擊/其頌磬笙磬也頌即庸也與歌聲相應者曰頌磬頌
鍾與笙聲相應者曰笙磬笙鍾皆于樂既作而奏之/故虞書曰下管鼗鼓笙鏞以間也惟擊磬不擊鍾者
則磬師之/屬擊之
蕙田案此周廟享間歌之樂 間代也堂上
一歌堂下一吹迭相代也儀禮鄉飲燕禮間
歌三終歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘
歌南山有臺笙由儀是也儀禮笙入三成以
笙入間歌也即虞書笙鏞以間凡樂上下皆
[080-41b]
同
大司樂以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神
示注大合樂者謂徧作六代之樂所疏云大合樂者據/薦腥之後合樂之時用之也此 合樂即下云若樂
六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正/祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在樂後者以
下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然/下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一
代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使/一變二變之等與分樂所用樂同故三禘在下也云以
致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國以下亦據三/禘之祭各包此數事故鄭引虞書以証宗廟云云大合
樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧/作六代之樂言徧作樂而一時俱為待一代訖乃更為
[080-42a]
故云徧/作也
蕙田案以上周廟享合樂 合樂有二一則
堂上堂下歌瑟及笙並作也儀禮鄉飲酒禮
合樂三終周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采
蘩采蘋孔子所謂闗睢之亂洋洋盈耳者是
也一則疏家謂徧作六代之樂樂記曰大章
章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂
備矣是也此條大司樂云大合樂寔兼此二
[080-42b]
義
乃奏夷則歌小吕舞大濩以享先妣注夷則陽聲第五/小吕為之合小吕
一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后/稷是周之先母也周立廟祀后稷為始祖姜嫄無所祔
是以特立廟而祭之謂之閟宫閟神之當疏祭法不見/先妣者以其七廟外非常故不言若祭 與二祧同亦
享嘗乃止若追享自然及之矣閟宫/婦人稱宫處在幽静故名廟為閟宫
易氏祓曰濩養也言成湯弔伐養天下也故大濩之/樂起于夷則之申應以小吕之已以享先妣而序于
先祖之上盖主乎姜嫄而先後與焉/謂子孫之養皆原于此亦其類也
李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道隂陽/叅焉但以生物終始為義而已妣主育養自巳至申
[080-43a]
萬物致養故用夷/則小吕之合律也
乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注無射陽聲之下/也夾鍾為之合夾
鍾一名圜鍾先祖謂先王先公此疏鄭據司服而言但/司服以先王先公服異故别言 則先王先公樂合故
合說以其俱/是先祖故也
易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武/之樂起于無射之戍應以夾鍾之夘以享先祖而序
于先妣之下葢主乎后稷而先公與/焉謂王業之大寔基乎此亦其類也
李氏光地曰自夘至戌萬物形就故用無射夾鍾之/合律也六樂用律與舞皆以尊卑為次然于隂陽象
各有合者/又如此
[080-43b]
陳氏禮書太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄
鍾太蔟姑洗蕤賓夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函
鍾小吕夾鍾葢日月所㑹在天而右轉辰者日月所/㑹也謂之辰
則㑹之時謂之次則㑹之所謂之宿以其/宿於此謂之房以其集於此其寔一也斗柄所建
在地而左旋轉旋雖殊而交錯貿見如表裏然故子
合于丑寅合於亥辰合於酉午合於未申合於巳戌
合於卯故大司樂奏黄鍾歌大吕以祀天神奏太蔟
歌應鍾以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤賓
[080-44a]
歌函鍾以祭山川奏夷則歌小吕以享先妣奏無射
歌夾鍾以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社
下奏太蔟上歌黄鍾趙慎言曰太蔟陽也位在寅應
鍾隂也位在亥故斗建亥則日月㑹於寅斗建寅則
日月㑹於亥是知聖人之制取合於隂陽歌奏之儀
用符於交㑹今之祭祀上下歌奏俱是陽律有乖古
法請改黄鍾為應鍾均此所謂知合聲也
李氏光地曰合辰之説以斗建交㑹左右相逢然天/運日行則有嵗差則今不與古合矣葢星日有差而
[080-44b]
氣候之寒温晷刻之長短則不差也故交子月之一/日必與交丑月之一日同交寅月之一日必與交亥
月之一日同其餘合辰無不皆然古以斗建合朔為/説者亦謂至此一日則斗柄移宫而日月遷次故指
此以為標識焉爾今既天與嵗差而/此說不可用則當明其意焉可也
又曰十二月之合氣候晷刻相似十二律之合則分/寸長短懸殊何也曰十二月之合其氣候晷刻則同
矣然而隂陽之消長進退豈可同乎哉律也者寫陽/氣之消長者也故亥則陽消於外而寅則陽息於中
盖相應而相反雖相反而寔相應者也故比而合之/隂陽之道乃備發歛之氣乃和律之有合也又豈與
天地不/相似哉
凡樂黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽路鼓路
[080-45a]
鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗廟
之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣注人鬼則主/后稷先奏是
樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之黄鍾/生于虛危之氣虛危為宗廟以此為宫用聲類求之凡
五聲宫之所生濁者為角清者為徴羽鄭司農云路鼓/路鼗兩面九德之歌春秋傳所謂水火金木土榖謂之
六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九/功之德皆可歌也謂之九歌也𤣥謂路鼓路鼗四面隂
竹生于山北者龍門山名九㲈讀當為大韶字之誤祭/疏先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮凡
祀皆作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉/而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼
焉據宗廟肆獻祼是也云黄鍾生于虛危之氣者以其/黄鍾在子子上有虛危故云虛危之氣也云虛危為宗
[080-45b]
廟者案星經虛危主宗廟故為宗廟之宫也宗廟用九/德之歌者以九德為政之具故特異天地之神宗廟不
言時節者祫祭也但殷人祫于/三時周禮惟用孟秋之月為之
薛氏季宣曰人道終于北而本統乎東北方𤣥武虛/危有宗廟之象故享人鬼用亥子丑之律黄鍾大吕
應鍾是也然不可違其本統也太蔟為/人統故兼取東方之律而以太族為徴
易氏祓曰享人鬼者以路鼔路鼗作之于始然後以/隂竹之管龍門之琴瑟間歌于堂上又以禹九德之
歌舜九㲈之舞節樂于堂下盖以路為人道之大九/㲈九徳言后稷基于舜禹之世而奏之于宗廟者所
以象王業/之始也
蕙田案黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾
[080-46a]
為羽此四調各自為均非黄鍾一均兼此四
聲蓋黄鍾為宫則黄鍾宫調也其起調畢曲
之律即以黄鍾大吕為角則大吕角調也其
起調畢曲之律則以仲吕太簇為徴則太簇
徴調也其起調畢曲之律則以南吕應鍾為
羽則應鍾羽調也其起調畢曲之律則以夷
則盖旋宫次序各以五聲六律求之則當之
者名其調也鄭氏避之不用之説非是樂有
[080-46b]
登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在
下易氏乃謂以隂竹之管龍門之琴瑟間歌
于堂上又以禹九德之歌舜九㲈之舞節樂
于堂下則是堂上亦有管堂下亦有歌豈其
然乎稽之傳記合以路鼓路鼗隂竹之管為
堂下之樂以龍門之琴瑟為堂上之樂堂上
堂下更遞迭奏為間歌堂上堂下一時並奏
為合樂九德之歌九㲈之舞則合樂之事也
[080-47a]
又案以上周廟享分用之樂 分樂有二一
則以合辰之樂分用之即上二條享先妣先
祖者是也一則以六代之樂分用之即此條
以九德之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之者
也分樂具此二義
鐘師掌金奏凡樂事以鍾鼓奏九夏
李氏光地曰金謂大鍾及鎛不編者也鎛比大鐘為/小比編鍾則大也金奏擊此鐘鎛以為奏樂之節也
鐘師擊鍾鎛鎛師擊鼔案杜子春鄭康成皆以九夏/為詩篇愚謂言歌又言奏者則有詩篇如騶虞貍首
[080-47b]
采蘋采蘩是也言奏不言歌者則但如笙吹之類而/無詩篇九夏是也杜鄭但以春秋傳肆夏文王鹿鳴
並舉故斷為詩頌然既别言/金奏工歌則二樂固有分矣
蕙田案李氏之言是也金奏鐘鼓交作既非
所以和人聲若歌奏間作則又混于間歌是
知金奏有奏而無歌也
鎛師掌金奏之歌注謂主擊晉鼔以奏其鐘鎛也然則/擊鎛者亦眡瞭 疏鎛師不自擊鎛
使眡瞭擊之但擊金奏之鼔耳鼓人職云以晉鼓鼓金/奏金奏謂奏金金即鐘鎛以金為之故言金云眡瞭云
樂作擊編鐘不言鎛鎛與鐘同類大小/異耳既擊鐘明亦擊鎛故云亦眡瞭也
[080-48a]
凡祭祀鼓其金奏之樂疏金奏之樂者即八音/是也亦以晉鼓鼓之
王氏與之曰金鐘聲也/奏者所以擊其鐘也
陳氏樂書周人名官多以小見大故鎛師掌金奏之
鼓謂之鎛師猶守廟祧謂之守祧典同律謂之典同
也今夫細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞無鐘甚大有
鎛鳴其細也細鈞角徴也必和之以大故有鐘無鎛
大鈞宫商也必和之以細故有鎛則鎛小鐘也晉語
左氏鄭伯嘉納魯之寳鎛晉人賂魯侯歌鐘二肆及
[080-48b]
其鎛韋昭杜預皆以為小鐘言歌鐘及其鎛則鎛小
鐘大可知鐘師掌金奏則大鐘也鎛師掌金奏則小
鐘也鄭康成曰鎛如鐘而大孫炎郭璞釋爾雅大鐘
謂之鏞鏞亦名鑮不亦失小大之辨乎許慎曰鎛鑮
于之屬所以應鐘磬也於理或然鐘師掌金奏之鼓
蓋有金而無鼔不足以作樂故鼔人掌六鼓四金之
音聲而晉鼓鼓金奏居一焉然則鎛師掌金奏之鼔
豈晉鼔歟
[080-49a]
大司樂王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出
入則令奏昭夏注三夏皆樂章名出疏王出入者據前/文大祭祀而言王 入謂王將祭祀初
入廟門及祭訖出廟門皆令奏王夏也尸出入謂尸初/入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二
灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏/昭夏先言王次言尸後言牲者亦祭祀之次也又曰此
三夏即下文九夏皆是詩詩/與樂為篇章故云樂章名也
鄭氏鍔曰説者以肆夏為時邁所謂肆于時/夏允王保之是也王夏昭夏則無所考矣
王氏詳説曰九夏之名見于鐘師此特言三夏以三/夏為九夏之大奏九夏者鐘師也令鐘師而奏三夏
者大師樂也自納夏/而下則鐘師自奏矣
[080-49b]
蕙田案安溪李氏謂金奏無詩篇當是註云
樂章或是奏而不歌也
又案以上周宗廟金奏之樂
右周廟享之樂
五禮通考卷七十
