[066-001a] 
南華眞經義海纂微卷之六十八正三
武林道士褚伯秀學
知北遊第三
東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰
无所不在東郭子曰期而後可莊子曰在螻
蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰
在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不
應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問
於監市履狶也每下愈況汝唯莫必无乎逃
物至道若是大言亦然周徧咸三者異名同
[066-001b]
實其指一也嘗相與遊乎无何有之宫同合
而論无所終窮乎嘗相與无爲乎澹而靜乎
漠而清乎調而間乎寥已吾志无往焉而不
知其所至去而來不知其所止吾已往來焉
而不知其所終彷徨乎馮閎大知入焉而不
知其所窮物物者與物无際而物有際者所
謂物際者也不際之際際之不際者也謂盈
虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲衰殺非衰殺
彼爲本末非本末彼爲積散非積散也
郭註舉其標質言无所不在而復問此斯
[066-002a]
不及質也夫監市之履豕而知肥瘦者愈
履其難肥之處愈知豕肥之要今問道之
所在而每況之下賤明道之不逃於物也
必謂无之逃物則道不周若遊乎有則不
能周徧咸也同合而論然後知道无不在
斯能曠然无懷而遊无窮此皆无爲寥然
空虚志寥然則无所往故不知其所至有
往則理未動而志已驚矣但往來不由於
知耳不爲不往來也往來者自然常理其
有終乎馮閎虚廓之謂大知遊乎寥廓恣
[066-002b]
變化之所如故不知也物物者无物而物
自物故㝠也物有際故相與不㝠眞所謂
際也不際者雖有物物之名直明物之自
物而物物者竟无物際其安在既明物物
者无物又明物之不能自物則爲之者誰
乎皆忽然而自爾
吕註螻蟻有知而至微稊稗无知而有生
瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也
若是而爲道則道无不在可知期道在乎
四者乃其質也以爲愈下而復問是不及
[066-003a]
質矣履豨者每下愈況則期道愈下豈不
愈非其質邪而乃必欲逃物以爲无非所
以爲无不在也故前四者雖不同而无不
具道之體猶言之有周徧咸其指一也遊
乎无何有之宫而得其同合者則焉有四
者而非道邪萬物雖並作而嘗相與於无
爲則澹漠調間者莫不復歸其根寥然而
已吾志不逐物則无往焉而不知其所至
去而來亦不知其所止往來而又不知其
所終此則道之未嘗有物而物之无非道
[066-003b]
也故彷徨馮閎大知入焉而不知所窮由
是知物物者與物无際小大不得而倪之
物有際者所謂物際則非物物者也不際
之際際之不際猶不形之形形之不形盈
虚物也爲盈虚者道也彼爲衰殺本末積
散亦猶是也然則爲稊稗螻蟻爲瓦甓屎
溺者誰歟
疑獨註貴而上者去道愈遠賤而下者取
道愈近世人常忽其下賤者而不知求道
爲最近襌家所謂佛在糞堆頭與此意合
[066-004a]
市正名獲問監市履豕之法愈履難肥之
處愈知履豕之要今問道所在而況之下
賤明道之不逃乎物也若謂道必逃乎下
賤之物則道不周矣至道散而在物則爲
理大言散而在人則爲教周則不缺徧則
不偏咸則无私以喻道无不在三名雖異
其實則一澹而靜言其體合於心漠而清
言其心合於氣調而間言其氣合於神寥
已吾志神合於虚也若是則无往而不知
其所至自至也去來不知其所止自止也
[066-004b]
吾已往來而不知其所終此自然之理也
是以彷徨馮閎乎虚曠之野大知入焉而
不知其所窮此能物物者也能物物者與
物一體而无際矣際者岸畔物有際者所
謂物之際也釋氏云前際後際是已不際
之際物物者能之故雖有際與不際同際
者同物不際者處己既明物物者无際又
明物不能自物則爲之者誰乎皆忽然而
自爾盈虚衰殺本末積散皆在彼者我何
與焉虚心以觀陰陽之變而已
[066-005a]
碧虚註固不及質言所問失其宗本故引
監市履豨以喻之腕下有肉則知上肥矣
道體虚无何處无之无既不逃乎物物亦
不逃乎无道則淨穢无間言亦粗妙俱通
是以周匝太清徧及萬物咸被其化育猶
希夷微之不可致詰混而爲一也遊乎无
何有之宫有則不周矣同合而論无所終
窮窮則不徧矣嘗相與无爲乎爲則不咸
矣澹漠調間皆爲道者日用寥空其志而
已不知其所至周也不知其所止徧也不
[066-005b]
知其所終咸也以至於彷徨馮閎而不知
其所窮則非知識思議可及也道體无際
化物亦无際有際在物不在道也不際者
无際故能容一切之際若其有際不能容
无際之物矣道有盈虚之名而无盈虚之
實物有衰殺之迹而无衰殺之理道化有
本末而體无本末物形有積散而性无積
散由是知道物未嘗相逃妙用无乎不在
也
鬳齋云質本也汝問不及其本故吾所言
[066-006a]
愈下也汝无固必之心則物之至理皆无
所逃周徧咸三字以喻物无精粗其理一
也无何有之宫志已見而无固必之意同
合而論无有精粗安有終窮哉澹靜漠清
調間皆形容无爲之妙能講究至此虚一
之㫖則吾之志願足矣故曰寥已吾志已
讀同矣既无往矣安有所至雖有去來而
无所止我既往來而又不知其所終但見
其彷徨入於大知之中而不知其窮極大
知即道與物无際則與俱化所謂不物者
[066-006b]
乃能物物也與物未化則有際有窮所謂
物際者也窮而至於无窮則爲不際於物
之際得其不際者則際之不際也物之盈
虚盛衰本末聚散皆若有迹而不可窮此
即不際之際際之不際者也
道之在天下猶水之在地中而其體性
周徧法界此云道在瓦甓稊稗指其至
下者言之觸類而通則知徧一切處何
物不具此道但人品不同見有差别聖
人見道不見物凡人見物不見道蓋因
[066-007a]
物以障之非道有存亡也今所問固陋
不及道之眞質反不若履豕者得其豕
肥之要也汝若謂道之逃乎卑下之物
則不能周徧咸矣混三者而遊於无何
有之鄉安有所窮極邪所謂澹靜漠清
調間者終歸於寂寥而已吾志无往焉
而不知其所至謂神遊八極舉意即到
以至不知所止不知終窮皆形容此道
用之无盡物物者道也與物无際通生
萬物之謂也而物有際者謂物各有限
[066-007b]
量是所謂際也道何有際哉不際之際
道散而爲物也際之不際物全而歸道
也道散爲物則易從源趨流出乎自然
也物全歸道則難反流遺源出於使然
也若悟夫爲盈虚者非盈虚爲積散者
非積散則安知使然之極不歸於自然
者乎
妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔
户晝瞑何荷甘曰中奓户而入曰老龍死矣
神農隱几擁杖而起嚗然放仗而笑曰天知
[066-008a]
予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子无所發
予之狂言而死矣夫弇堈弔聞之曰夫體道
者天下之君子所繫焉今於道秋毫之端萬
分未得處一焉而猶知藏其狂言而死又況
夫體道者乎視之无形聽之无聲於人之論
者謂之㝠㝠所以論道而非道也於是泰清
問乎无窮曰子知道乎无窮曰吾不知又問
乎无爲无爲曰吾知道曰子之知道亦有數
乎曰有曰其數若何无爲曰吾知道之可以
貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之
[066-008b]
數也泰清以之言也問乎无始曰若是則无
窮之弗知與无爲之知孰是而孰非乎无始
曰不知深矣知之淺矣弗知内矣知之外矣
於是泰清中而歎曰弗知乃知乎知乃不知
乎孰知不知之知无始曰道不可聞聞而非
也道不可見見而非也道不可言言而非也
知形形之不形乎道不當名无始曰有問道
而應之者不知道也雖問道者亦未聞道道
无問問无應无問問之是問窮也无應應之
是无内也以无内待問窮若是者外不觀乎
[066-009a]
宇宙内不知太初是以不過乎崑崙不遊乎
太虚
郭註起而悟夫死之不足驚故還放杖而
笑自肩吾以下皆以至言爲狂而不信也
夫體道者人之宗主而道非言所得在乎
自得耳㝠㝠而猶復非道明道之无名凡
得之不由於知乃㝠也故默成乎不聞不
見之域而後至焉形自形耳形形者竟无
物有道名而无物名之不能當也不知故
問不應則非問所得故終不聞无問无應
[066-009b]
是絶學去教歸於自然之意而强問之所
謂責空實无而假有以應者外矣若夫婪
落天地遊虚涉遠以入乎㝠㝠者不應而
已矣
吕註夫體道者天下君子之所繫則聖生
王成莫不繫於此今於道秋毫萬分未得
一則其精至於不可分所謂致一也而猶
知藏其狂言而死又況體道而萬化未始
有極者乎夫老龍吉之藏其狂言而死凡
以道之爲物非視聽所及人之論者謂之
[066-010a]
㝠㝠而非言可論所以論道而非道也泰
清聞論道而非道以爲足以求之於无窮
而无窮不知也无爲非本无爲知其无足
爲而无爲是以知之也不然則玄同矣知
道之可貴可賤可約可散則不免乎數也
无始則極乎始之所自是以知不知烏深
知之爲淺不知爲内知之爲外也泰清中
而嘆曰弗知乃知无窮是也知乃不知無
爲是也孰知不知之知則无始而已夫道
不可聞見言則聞聞見見言言者誰邪有
[066-010b]
形而後有名知形形者不形此道所以不
當名也則聞聞者不聞見見者不見言言
者不言可知有問而應不知道也雖問道
者亦未聞道道无問以問者不可得也問
无應以應者不可得也凡以其未始有物
而已无問問之是問窮則不知其无窮而
无以問爲也无應應之是无内則未得其
未始有物於内也以无内待問窮若是者
不觀乎宇宙不知乎泰初則非時與方之
所攝也不過乎崑崙不遊乎太虚則不知
[066-011a]
形之高而天地萬物畜乎其中矣
疑獨註體道則與道爲一非學道知道者
比无形无聲曰夷曰希是也人之論者謂
之㝠㝠以是論道猶非道也夫可以貴賤
約散者道之數不可以貴賤約散者道之
體不言不知則見其本矣故曰孰知不知
之知夫道无聲无色无名故不可見聞言
而有聲聲色色名名者存知形形之不形
則道不當名是以問者固非而應者亦未
是問道者猶未知道況應之者乎問窮无
[066-011b]
内不若不問不應之爲愈也以不應之應
答无問之問其神矣乎故外不觀乎宇宙
之廣内不知乎泰初之妙不過乎崑崙則
脫乎地不遊乎太虚則離乎天非至神孰
能與於此
碧虚註天下君子所繫言道爲百王師今
於道得之秋毫尚知隱祕況其全備者哉
窈㝠者耳目所不及論道則窈㝠亦非故
泰清問无窮无窮答以不知知則有窮矣
又問无爲无爲知其得道則貴失道則賤
[066-012a]
守之則約舒之則散此道之數也不知深
矣内矣是无名常道理之妙也知之淺矣
外矣是有名可道事之徼也有問則涉迹
豈能知妙故問道者未聞道聞則不問矣
无問无應猶淄澠之水易論而甘苦之味
難言不知而問謂之无問无問問之是爲
理屈不知而應謂之无應无應應之是无
内照以无内照之應待理屈之問猶與瞽
者議黼黻聾者論宫商也又奚識宇宙之
廣泰初之寥崑崙之崇太虚之邈哉
[066-012b]
鬳齋云有體道之人則天下君子皆歸宗
之今神農於道未有所見亦知老龍之死
爲藏其狂言況體道而與老龍同者乎狂
猶大也盖謂道在不言藏其言者所以爲
道夫道无形聲不可視聽若論說於人以
㝠㝠名道亦非道也即言者不知之意形
聲有也㝠㝠无也知有之爲无不若併與
无而无之盖謂神農此言亦未爲道也貴
賤合散皆道之可以歷數者不知之知乃
不可名言之妙形形之不形即不物乃能
[066-013a]
物物道不當名不當對也有道之名則名
與道對立離其本然之眞矣道本无問問
而答之我已離道彼之問者亦非道矣問
窮者所見至於問而窮謂泥言語求知見
也无内者中心未得此道得此道則不應
之矣
此章明道至大不可以問答盡聖賢於
此没身而已人處萬物之中不啻豪末
之在焉體其於道也亦然故老龍死而
神農興歎弇堈弔所謂體道者正指老
[066-013b]
龍隱而顯之耳世人以視聽莫及爲合
道之㝠㝠非知道也特見道之无而未
能无无也泰清問无窮无窮不知也又
問无爲无爲知道之數而已乃問无始
无始定知與不知之淺深内外即篇首
黄帝云不知眞是忘之次之知之終不
近也於是泰清中而歎曰孰知不知之
知謂不必求知而有自然合道處无始
乃悟道之不可以聞見言也形形之不
形猶云生生者不生則道不可得而名
[066-014a]
也故問者應者皆未聞道聞則不問亦
不應矣道无問而强問是因問而窮道
无應而强應是无主於内又安足以知
至大至先至高至廣者哉○中而歎說
之不通義當是卬詩瞻卬昊天與仰同
傳寫之誤
[066-014b]
南華眞經義海纂微卷之六十八
