KR5c0127 南華真經義海纂微--褚伯秀 (master)


[055-001a]
南華眞經義海纂微卷之五十七表三
    武林道士褚伯秀學
   至樂第二
莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬棰因
而問之曰夫子貪生失理而爲此乎將子有
亡國之事斧鉞之誅而爲此乎將子有不善
之行愧遺父母妻子之醜而爲此乎將子有
凍餒之患而爲此乎將子之春秋故及此乎
於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰
子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也
[055-001b]
死則無此矣子欲聞死之說乎莊子曰然髑
髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事
從然以天地爲春秋雖南面王樂不能過也
莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉
肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑
髏深矉蹙頞曰吾安能棄南面王樂而復爲
人間之勞乎
 郭註舊說云莊子樂死惡生若然何謂齊
 乎所謂齊者生時安生死時安死生死之
 情既齊無當生而憂死此莊子之㫖也
[055-002a]
 吕註原始要終故知死生之說以其一體
 而已則世之貪生惡死者固非是樂死而
 惡生者亦豈所以爲一體邪而莊子言此
 者以世人所病尤在於貪生惡死則南面
 王樂之說豈無爲而言之乎
 疑獨註莊子寓言於髑髏相答問以齊死
 生使人生時安生死時安死則陰陽變化
 所不能役無爲當生而憂死當死而戀生
 也
 碧虚註好生者以世事爲樂趣死者以人
[055-002b]
 間爲勞唯超死生者可以論其大槩矣
 鬳齋云髐然虚而堅固從然從容自得諸
 子凡子所言也此段說生死之理撰出髑
 髏一段說也是奇特讀者當求其意莫作
 實話看
  南華致髑髏五問可謂灼見世情憂患
  之端據髑髏所答則雖有世患何由及
  哉觀者往往於此反疑其樂死惡生誤
  矣盖見世人貪生惡死營營不息喪失
  本來之我則此形雖存與死何異故立
[055-003a]
  是論以矯之庶警悟其萬一猶良毉之
  因病施劑損彼所以益此其勢不得不
  然知生之有涯取温飽而止不多積以
  資業也知死之爲息則委而順之不忤
  化而增戚也如是則生而無勞死而無
  苦從然以天地爲春秋何往而非南面
  王樂邪陳碧虚名此章爲兩謬所以破
  二見之惑其論得之
顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰
小子敢問回東之齊夫子有憂色何邪孔子
[055-003b]
曰善哉汝問昔者管子有言丘甚善之曰褚
小者不可以懷大綆短者不可以汲深夫若
是者以爲命有所成而形有所適也夫不可
損益吾恐回與齊侯言堯舜黄帝之道而重
以燧人神農之言彼將内求於己而不得不
得則惑人惑則死且汝獨不聞邪昔者海鳥
止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶以爲
樂具太牢以爲膳鳥乃眩視憂悲不敢食一
臠不敢飲一杯三日而死此以己養養鳥也
非以鳥養養鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之
[055-004a]
深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列
而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以夫譊
譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞
之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞
之相與還而觀之魚處水而生人處水而死
彼必相與異其好惡故異也故先聖不一其
能不同其事名止於實義設於適是之謂條
達而福持
 郭註内求不得將求於外合内求外非惑
 如何實而適故條達性常得故福持
[055-004b]
 吕注知不知是非之境而聞莊子之言則
 眩視憂悲固所不免是以屢及海鳥之說
 欲學者深思而慎出也衝城窒穴之殊器
 千里捕鼠之殊技夜明晝暗之殊性此先
 聖之所以不一其能不同其事也名止於
 實則無過實之名義設於適則無過施之
 義條達則隨其條之短長而不求通求通
 則不達矣福持則因其分之小大而不過
 與過與則不持矣
 疑獨註顔回適齊欲以三皇五帝之道教
[055-005a]
 齊侯不知齊侯禀性有定欲强教之則必
 有辱此夫子所以憂子貢所以有問也褚
 盛金囊綆井索也小不可懐大短不可汲
 深以其禀於天命不可得而損益任其自
 然而已彼將内求不得必求諸外而惑生
 於心雖欲全生豈可得乎古之人有以直諫
 殺身者以此猶以九韶太牢觴海鳥于廟
 而不知好惡之有異也是以聖人任萬物
 之性故不一其能萬物各盡其能故不同
 其事聖人無名因實而後有名聖人無義
[055-005b]
 因適變而有義則名止於實者不爲浮名
 義設於適者不爲非義條達則無往而不
 通福持則無入而不自得也
 碧虚註受命自然不可勸成其猶小囊詎
 能容大禀質定分不可遷適其猶短綆詎
 能引深海鳥之驚九韶猶齊侯之惑皇道
 也人有賢愚故莫能一事有古今故莫能
 同名實不越則有條而不塞義理適用則
 禍去而不危矣
 鬳齋云命與形得於天各有一定之分不
[055-006a]
 可損益以古人之道與齊侯言未能感動
 以化之則將有罪我之意此借顔子以譏
 當世遊說之士猶以人食養鳥失其性矣
 此意只是不可與言而與之言失言莊子
 衍出一段說話壇讀同澶水中沙澶地也
 人才不同人事各異隨其實之所有而得
 其名隨其意之所適而得其理也條達者
 直截不費力福持者福常保持也
  褚小不可懷大喻命有所成而莫易綆
  短不可汲深喻形有所適而莫强是皆
[055-006b]
  得之於造物無容益損於其間今回與
  齊侯言先王之道將不契其素心則惑
  而無主反傷其形矣故繼以海鳥之喻
  對太牢而不敢享聞韶樂而增憂悲此
  以己養養鳥失其本性終於不飲食而
  死耳後又申言以鳥養養鳥之意使求
  其所適而合其性情則物我之養皆得
  是以聖人不一其能順物性之自然也
  不同其事度人事之可否也故名止於
  實而不浮義設於適而不過此條理之
[055-007a]
  所以暢達多福之所以扶持也
列子行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之
曰唯予與汝知而未嘗死未嘗生也若果養
乎予果歡乎種有幾得水則爲㡭得水土之
際則爲鼃蠙之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄
得鬱棲則爲烏足烏足之根爲蠐螬其葉爲
胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其狀若
脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘
骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頤輅生
乎食醯黄軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚
[055-007b]
比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生馬馬
生人人又反入於機萬物皆出於機皆入於

 郭註各以所遇爲樂歡養之實未有定在
 夫變化種數不可勝計自得水則爲㡭至
 皆入於機言一氣而萬形有變化而無死
 生也
 吕注遊魂爲變無所不之則百歲髑髏何
 知也刳心而至於無知則知其未嘗生未
 嘗死與之均矣汝果養而畏於死乎子果
[055-008a]
 歡而悦於生乎夫唯知遊魂之無所不之
 而精氣之爲物則其種果有幾邪故㡭與
 蠙衣陵舄一種也或得水土之際或得陵
 屯而其生各不同烏足蠐螬胡蝶與陵屯
 亦一種也或得鬰棲或以根以葉而其變
 各不同鴝掇乾餘骨斯彌食醯頤輅與胥
 亦一種也或以竈下或以日乆或以其沬
 而其生各不同黄軦之於九猷瞀芮之於
 腐蠸羊奚之於不箰則不知其種之所自
 生也乆竹也青寧也程也亦一種也而馬
[055-008b]
 與人有自而生也則物或以無情相生或
 以有情相生或以無情生有情或以有情
 生無情皆遊魂精氣之所爲也凡列子所
 言則嘗聞見而知之其所未嘗聞見者可
 勝道哉
 疑獨註列子在生而安生髑髏在死而安
 死各以所遇爲安是知未嘗生未嘗死養
 者未必實養歡者未必實歡也㡭古絶字
 絶而復生有繼之意得水則爲㡭萬物生
 化之始也次述蛙蠙之衣以至程馬人皆
[055-009a]
 生化之物或一形數變或因形移易或死
 而更生或生而反死生此死彼相因無窮
 而形生之主未嘗暫無是以聖人知生不
 長存死不永滅一氣之變所適萬形萬形
 萬化而有不化者存歸於不化故謂之機
 機者動靜之主出無入有散有反無靡不
 由之也
 碧虚註子未嘗死也其生果歡樂乎汝未
 嘗生也其死果頤養乎此欲極其不生不
 死之理也時列子適逢道邊有蛙因指以
[055-009b]
 論化機蛙感火氣則爲鶉得水則相繼而
 生說文反𢇍爲㡭遺類水涯著苔如衣乃
 科斗所出遺類於山阜之上變而爲草名
 曰陵舄藥名車前草此有情入於無情猶
 山蚓化爲百合也鬰棲糞壤也烏足草生
 水邊俗呼墨草鳥髭方用之一草而根葉
 異類由氣有陰陽也盖物有相胥生者不
 可一槩論胡蝶就熱化爲鴝掇初出形潔
 若脫千日能飛其沬爲斯彌之蟲此言小
 大之化相因無窮斯彌爲食醯已下明有
[055-010a]
 情之物觸類而變瞀芮爛草腐蠸螢也此
 乃無情化有情猶朽麥之爲胡蝶也腐蠸
 生羊奚即羊蹄菜有情復歸無情也羊奚
 與不生箰之老竹比合兩無情相交而生
 青寧形似刺蝟俗云敗竹園多刺蝟是也
 尸子云越人呼豹曰程或謂程爲貘搜神
 記秦孝公時有馬生人盖五運六氣觸物
 感變難以致詰也
 鬳齋云生而飲食曰養死而寂滅曰歡却
 如此倒說此是弄奇處種有幾者言世間
[055-010b]
 之物生種不同姑以至微者論之大者亦
 無異於此而文字之妙不齊中整齊如看
 飛雲斷鴈愈看愈好㡭者水上初生苔而
 未成鼃蠙之衣則已成苔附土著岸者陵
 屯田野高處陵舄車前草鬱棲糞壤烏足
 之根爲蠐螬其葉爲胡蝶之别名此下說
 化生之蟲自鴝掇乾餘骨至瞀芮腐蠸皆
 蟲名謂萬物變化生生不窮也末後却把
 至怪底結殺此是其驚世駭俗處羊奚草
 名草似竹而不生荀者曰不荀乆竹青寧
[055-011a]
 蟲名程亦蟲也馬亦草名如馬齒馬蘭之
 類人亦草名如人參人面子分明用許多
 草名却把馬與人故爲此詭怪名字前後
 解者皆以爲未詳是千萬世人爲其愚弄
 看它不破萬物之變如雀化爲蛤鷹化爲
 鳩腐草化螢鼠化蝙蝠何所不有出機入
 機即是出生入死便是火傳不知其盡也
  此章自種有幾至馬生人詳見列子南
  華舉似差略其文夫動植生化之理耳
  目不可遍及非格物君子不能盡知盖
[055-011b]
  極論物類變化之不常以明人世生死
  去來之不足怪但知有不化者存足矣
  按經文所載雖未悉通姑以文義考之
  當從二醯字爲句次九猷腐蠸次羊奚
  至青寧爲一句參諸音義亦然成法師
  疏乃從賾輅黄軦瞀芮乆竹爲句恐非
  經意陳碧虚照張君房校本作斯彌爲
  食醯食醯生乎頤輅頤輅生乎黄軦黄
  軦生乎九猷九猷生乎瞀芮瞀芮生乎
  腐蠸腐蠸生乎羊奚羊奚比乎不箰乆
[055-012a]
  竹生青寧云云此則排句整齊第加衍
  太繁文無變體非南華文法也續考列
  子註引爾雅熊虎配其子豹山海經南
  山多貘豹郭璞註豹之白者曰貘程是
  貘之别名貘又豹之别名也
 是篇名以至樂而首論有生爲累憂苦多
 端以至避處去就罔知所擇而莫得其所
 以活身之計何邪意謂人能於憂苦中心
 生厭離勇猛思復則其樂將至矣故凡俗
 之所謂樂者未知其誠樂否邪盖天下之
[055-012b]
 事盛則有衰極則必變孤臣孽子操心也
 危慮患也獨故達由是知貧賤憂戚玉女
 于成則禍福之機常相倚伏所以舉世陷
 於哀樂之域而不能自出其能安於性命
 之情乎故卒之於無樂無譽是爲至譽至
 樂也已次載鼓盆而歌髑髏之答皆以人
 所不樂爲己之樂則其樂也豈世俗所可
 共語哉中叙觀化而化及者肘變而無惡
 求己而不得者聞樂而驚憂此言順化則
 其樂皆同拂情則雖養非樂也終論人卉
[055-013a]
 蟲獸生化之不常而斷之曰皆出於機皆
 入於機大哉機乎孰弛張是凡涉形器罔
 不由斯生死變化循環無極若悦生而惡
 死或樂死而厭生皆滯于一偏而非樂之
 至必也無樂無不樂無生無不生然後不
 爲化所役不爲機所運造夫大衍虚一不
 用之妙泯然無際湛兮若存斯爲至樂也
 歟


南華眞經義海纂微卷之五十七
[055-013b]