[001-001a] 
南華眞經義海纂微卷之二建二
武林道士褚伯秀學
齊物論第一
南郭子綦隱几而坐仰天而噓嗒焉似喪其
耦顏成子游立侍乎前曰何居乎形固可使
如槁木而心固可使如死灰乎今之隱几者
非昔之隱几者也子綦曰偃不亦善乎而問
之也今者吾喪我汝知之乎汝聞人籟而未
聞地籟汝聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢
問其方子綦曰夫大塊噫氣其名爲風是唯
[001-001b]
無作作則萬竅怒號而獨不聞之翏翏乎山
林之畏佳大木百圍之竅穴似鼻似口似耳
似枅似圈似臼似洼者似汙者激者嗃者叱
者吸者叫者譹者宎者咬者前者唱于而隨
者唱喁泠風則小和飄風則大和厲風濟則
衆竅爲虚而獨不見之調調之刁刁乎子游
曰地籟則衆竅是己人籟則比竹是已敢問
天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自己也咸
其自取怒者其誰邪
郭象註同天人忘彼我故嗒然解體若失
[001-002a]
其配槁木死灰言其寂寞無情止若枯木
行若遊塵動止之容吾所不能一也其於
無心自爾吾所不能二也夫我既喪矣何
物足識哉簫籟參差官商異律故有短長
高下萬殊之聲而所禀之度一也咸其自
取天地之籟見矣大塊噫氣豈有物哉天
地塊然而自噫耳萬竅之怒號衆木之異
竅衆竅之殊聲莫不稱其所受調調刁刁
風欲止而微動貌已上既明人籟地籟子
游遂問天籟子綦曰吹萬不同而使其自
[001-002b]
己此天籟也天籟者豈復别有物哉即人
籟地籟接乎有生之類會而共成一天耳
夫生者塊然而自生非我生也我既不能
生物物亦不能生我自己而然謂之天然
豈蒼蒼之謂哉
吕惠卿註人之所以有其形心者以其有
我而已茍爲無我則如死灰槁木不足異
也子游不知我之所自起爲形心所役而
不得息不知何居而可使至此也然於嗒
然之間知今昔隱几之不同則其觀之亦
[001-003a]
察矣盖昔之隱几應物時也今之隱几遺
物時也苟知我之所自起則存與喪未始
不在我也比竹之爲物人皆聞之知其空
虚無有也我之所以爲我者亦然萬竅怒
號何異有我而役其心形之時邪衆竅爲
虚何異喪我而若槁木死灰之時邪曰而
獨不聞獨不見者言地籟之作止汝之所
嘗聞見而心之起滅汝之所未嘗聞見也
以其所嘗聞見而究其所未嘗聞見則天
籟可知矣
[001-003b]
林疑獨註風出空虚尋求無迹起於靜而
復於靜生於無而歸於無惟竅之所受不
同在人之所聞亦異比於萬物禀受亦然
衆竅爲風所鳴萬形爲化所役風不能鳴
則萬竅虚化不能役則萬物息若夫無聲
無竅者非風所能入列子所謂疑獨是也
王雱註大同林說
陳詳道註人籟出於使然天籟則有自然
者存而尸之者誰邪咸其自取怒而已夫
日晷有常度憂喜者視之有長短之異月
[001-004a]
行有常遡往來者視之則東西俱馳風之
吹萬不同而咸其自取豈異是哉此所以
爲天籟也風以虚而善入竅以虚而善容
籟者出於虚而已即虚以觀物物無不齊
即實以觀物物無不異也
陳碧虚註天地之有風猶人身之有元氣
是爲無作猶人坐忘時也萬竅怒號猶人
應用時也惟其竅穴有異所以聲籟萬殊
盖亦出於自然耳詳夫三籟之自然理歸
坐忘之㝠極者也
[001-004b]
趙虚齋註聲出衆竅誰實怒之盖有聲聲
者存乎其中不可得而聞見此地籟中之
天籟也人籟亦猶是而非比竹所能盡故
後章喻以知言夢覺喜怒哀樂日夜相代
不知所萌萌者生之始旦暮得此所由以
生即籟之天也所謂眞宰眞君亦此意
林氏慮齋口義云莊子之文如此一段妙
中之妙者古言詩爲有聲畫謂其能寫難
狀之景也未嘗見畫得聲出來自激者至
咬者八字八聲于喁又是其相和之聲也
[001-005a]
天地間無形無影之風可聞不可見之聲
却就筆端寫出此所以爲妙
褚氏管見云竊考上文形固可使如槁
木正言之也心固可使如死灰乎反問
之也子綦曰今者吾喪我知其爲吾則
心不應如死灰是有眞我存滅動不滅
照之義子游請問其方答以大塊噫氣
特證以地籟而已洎再請子綦乃曰吹
萬不同而使其自己也至此始泄天籟
眞機惜乎子游知形可槁心不可灰之
[001-005b]
爲眞我而弗悟此即籟之天也心爲天
君籟即吾心之用凡所以致知格物酬
機應變形諸言動者皆是不必見於聲
而後爲籟也君可端拱無爲不可一日
失位心可寂靜無思不可一時泯滅心
雖無聲而有聲聲者存乎其中如鍾鼓
在懸不待扣而後知昧者泥夫形相之
起滅是以聲聞有間斷耳人籟地籟有
動有寂天籟自然超乎動寂而有眞宰
眞君實聲聲聞聞之主後文言非吹也
[001-006a]
言者有言是矣百姓日用不知與接爲
構滑神勞精而病物之不齊是猶抱薪
而止火也學者儻能反而求之得其歸
趣則内揆諸身外觀諸物始終各契於
本源小大皆均於一致安有不齊者哉
績考大塊之義郭氏謂無物成法師云
造物是也亦自然之稱又云天也按本
經大塊載我以形列子云地積塊耳釋
之以地義或近之詳此所謂大塊似指
天地之間噫氣即道德經所謂其猶橐
[001-006b]
籥乎是也闢闔之機陰陽之本一元之
氣運化於斯所以鼓舞萬物動蕩振發
而使之敷舒長茂焉大而飛屋拔木摧
山立海此奮發之暴戾者及其機停籟
息寂然歸無則向之鼓舞者安在眞人
以此喻心之起滅實爲至論而所以起
滅者在人精思而善求之
大知閑閑小知間間大言炎炎小言詹詹其
寐也魂交其覺也形開與接爲構日以心鬥
縵者窖者密者小恐惴惴大恐縵縵其發若
[001-007a]
機栝其司是非之謂也其留如詛盟其守之
之謂也其殺如秋冬以言其日消也其溺勝
所爲之不可使復之也其厭也如緘以言其
老洫也近死之心莫使復陽也喜怒哀樂慮
嘆變慹姚佚啓態樂出虚蒸成菌日夜相代
乎前而莫知其所萌已乎已乎旦暮得此其
所由以生乎非彼無我非我無所取是亦近
矣而莫知其所爲使若有眞宰而特不得其
朕可行己信而不見其形有情而無形百骸
九竅六藏賅而存焉吾誰與爲親汝皆悅之
[001-007b]
乎其有私焉如是皆有爲臣妄乎其臣妾不
足以相治乎其遞相爲君臣乎其有眞君存
焉如求得其情與不得無益損乎其眞一受
其成形不亡以待盡與物相刃相靡其行盡
如馳而莫之能止不亦悲乎終身役役而不
見其成功薾然疲役而不知所歸可不哀邪
人謂之不死奚益其形化其心與之然可不
謂大哀乎
郭象註夫知言寐覺之不同交接恐怖之
異態以至衰殺日消溺而遂往性情事變
[001-008a]
日夜相代若有眞宰而不得其眹迹明物
皆自然無使物然也今夫行者信己可行
情當其物形不别見則百骸九竅付之自
然而莫不皆存悦之則有所私上下相冒
而莫爲臣妾矣夫君臣之分若天高地卑
措於自當眞君則任其自爾而非偽也凡
得眞性用其自爲者知與不知皆自若然
知者守知以待終愚者抱愚以至死逆順
相交各信偏見恣其所行莫能自反此比
衆人所悲者亦可悲矣而人未嘗以此爲
[001-008b]
悲性故然也物各性然又何足悲哉然則
終身役役薾然疲困雖生而實與死同比
又哀之大而人未嘗以爲哀則凡所哀者
不足哀也
吕惠卿註閑閑間間明量小大之不同也
寐覺接構有縵窖密之不同也好惡藏於
中而物觸之則其發若機栝名節臨於外
而物引之則其留如詛盟是其趣之向背
不同也殺如秋冬至莫使復陽則欲之淺
深不同也喜怒哀樂至姚佚啓態則其情
[001-009a]
狀發見之不同凡此皆吹萬不同而使其
自己也如樂之出盧蒸之成菌日夜相代
莫知所萌乃天籟無爲之爲也夫器之小
大趣欲向背淺深之不同不乃似畏佳竅
穴之異形乎閑間縵惴喜怒哀樂情狀之
不同不乃似怒號于喁之異聲乎樂之出
虚蒸之成菌求其所萌而不可得不乃似
風濟竅虚調調刁刁而不知所歸乎由此
觀之則我之爲我者安在形安有不如槁
木心安有不如死灰者乎夫天籟之難知
[001-009b]
眞君之難見唯嗒然喪我以心契之斯可
得旦暮得此所由以生是知其莫知所萌
而以心契之者也不得其映不見其形則
不得其所爲使而遍索於形骸之内知其
未嘗有在也人之一身無不愛則百骸九
竅吾誰與親無所獨親則皆爲臣妾莫有
君之者臣妾不足以相治則遞相爲君臣
非眞君也於形骸之内求其所爲使者不
可得則有眞君存焉可知矣人莫不有眞
君不爲求得其情而加益不得其情而加
[001-010a]
損何則彼非無心之所得近非有心之所
得遠故也
林疑獨註以至約之心闘至多之物終亦
疲潰而後已縵者蔽之淺窖者蔽之深密
則尤深者也機栝言其發不可追詛盟言
其守不可奪逐於是非係於守勝其精氣
之殺如秋冬摇落其沈溺利欲不能使復
之於善也自上文炎炎閑閑至姚佚啓態
皆論不能見獨者爲陰陽所役有此情態
萬殊樂出虚則聲出於無聲蒸成菌則形
[001-010b]
生於無形日夜相代乎前而莫知所生之
始旦暮得此以生而不知所以然也非眞
宰則我不生非我則眞宰之名無所取眞
君出命而無爲宰則承君之命而有所宰
制其爲物也不屬陰陽内外可以神會不
可象求性命之至情待眞宰而後行而眞
宰之形不可見也夫人之百骸九竅宜任
其自然茍不能忘而愛之則有私親於其
間所悦者爲君不悦者爲臣妾臣妾不足
以相治必有眞君以治之眞君者無爲而
[001-011a]
居中虚之地百體九竅皆爲役用而不自
知也如求得其情與不得無益損乎其眞
老子云絶學無憂言求無益於得也夫物
在造化中其變無極而眞君固不亡世人
偶得爲人遂至於有我而不知有不亡者
與物相刃相靡薾然疲役形與心化則亦
已矣可不大哀乎
陳詳道註夫以知言應於外鬥恐攻於内
則其發有是非之累其留有守勝之蔽消
殺其德而至於不可復厭塞其心而至於
[001-011b]
不復陽則喜怒哀樂唯物之感而已豈知
所謂逍遥哉樂出於虚蒸而成菌陰陽之
變日夜相代乎無窮之中即形聲而觀所
以形聲者遠矣而莫知其所萌即彼我而
觀則亦近矣而莫知所爲使故若有眞宰
而不得其映眞宰道之用也夫目視耳聽
手執足行吾皆存之而已又孰親私之哉
臣妾者事人而不足以相使遞相爲君臣
則不能無爲有眞君存焉則未嘗有爲當
視之時目爲君而使然者有尊目存焉當
[001-012a]
行之時足爲君而使然者有尊足存焉凡
此皆人之固有求得其情與不得無益損
乎其眞夫操有時之具託無窮之間則形
奚足有彼生生之厚者有之而不亡與物
轉徙於是非之塗至於形化而心與之然
此哀之大者所謂哀莫大於心死是也
趙虚齋註知言寐覺接鬥窖密酬酢萬變
猶風作籟鳴吹萬不同也發者方動之初
有機焉留者既動之後有守焉豐者殺長
者消已之漸也入而不出閉而不開至於
[001-012b]
涸竭歸盡已之終也厲風濟則衆竅爲虚
此所謂使其自己也喜怒至啓態十二者
發乎情見乎聲音顔色是敦使之然邪樂
由虚出菌由蒸成所以明十二者之咸其
自取也情與物接起伏相因不知其所生
之始凡有生於無無之中有主宰存焉旦
暮得此所由以生即籟之天也非彼無我
中庸謂不誠無物然非物無以見誠故曰
非我無所取此言幾於道矣不知誰實使
之若有眞宰存於中而無端之可尋信者
[001-013a]
率性而行情者性之已發性則無形之可
見也人之一身百骸九竅不能相純吾誰
與親其有私焉言其中必有眞君然後能
統之仁者見之謂之仁求得其情也百姓
日用而不知不得其情也得與不得其眞
無所加損一受此以成形形有盡而性不
亡世之人顚㝠於是非利害而不知止甘
與草木俱腐是可哀已鬳齋口義云大知
之人從容自得小知之人計星筭兩大言
炎炎有光輝也莊子之意伊周孔孟皆在
[001-013b]
此一句内小言詹詹瞻前顧後百家之說
市井之談皆在此一句内魂交則神集於
心形開則四體皆動此兩句自帝王至庶
人皆在内言人夜則安寢平旦遇合之間
便有應接役心如戰鬥然即孟子所謂旦
晝之所爲有梏亡之者是也縵者緩縵不
切窖者語存機穽密者深思一線不露此
言世之應物用心者皆憂苦畏懼不得自
在所謂小人長戚戚是也孔子謂小人戚
戚莊子之意則謂堯舜周孔皆爲戚戚矣
[001-014a]
議論主於是非如射之謀中的好勝之心
自守不化若與人有詛盟然用心憂勞日
消月鑠意有所溺一往無回此等人身雖
暫生而心已不可復活也已上形容世俗
之用心喜怒等十二字又形容其狀貌變
態如樂之出虚氣之蒸菌皆造物使之是
爲吹萬不同也日夜相代言造物往來而
莫見所起之處旦暮之間不過得此而生
此指造物非造物則我不能生造物所爲
必因人而見如此論之若近而可睹而所
[001-014b]
以見使於造物者人實不知之眞宰即造
物若有者不敢以爲實有也不得其映即
是莫知其所萌造物之所行信乎有之但
不見其形故莫知所爲使有情言有實即
已信也自日夜相代以下言造物之所爲
雖在面前而人不可見欲人於此着意點
檢也百骸九竅六藏人皆備此吾何所獨
親而私喜乎如頭痒手搔則手爲頭之役
目望足行則足爲目之役役者臣妾也不
足以相治手足耳目鼻口互相爲用以受
[001-015a]
役者爲臣役之者爲君百體之君臣既不
可定名則心者一身之主宜以爲君心又
不能自主而主之者造物則造物爲眞君
矣如此尋求欲見到實處然見得與見不
得所謂眞君者初何加損乎人受形造物
相守不亡待此形歸盡而後已而不能委
順乃爲外物所汨盡其一生如駒過隙薾
然疲役可不哀邪其形化者從衰得白從
白得老形衰而心亦疲是其心與之然也
可不謂大哀乎重歎其不可復救也
[001-015b]
巳上集解詳明兹不復贅其間慮歎變
慹姚佚啓態八字眞人矢口成文他書
無所見諸論多不及獨成法師疏云慮
則預度未來歎則咨嗟既往變則改易
舊事慹則屈伏不伸據慮歎疏釋誠善
而變慹之義尚欠發明今擬解云變則
輕躁而務作爲慹則畏懼而不敢動庶
盡經意云又疏姚則輕浮佚則奢縱啓
則開張情欲態則嬌淫妖冶似亦未稱
上文今擬解云姚則悦美以自肥佚則
[001-016a]
縱樂而忘反啓則情開而受物態則驕
矜而長慠言人之徇物忘已者一體之
中有此異狀計得慮失焦火凝冰是以
形化心俱日消而近死也然此豈性所
有哉由厭溺物欲情識顚倒忘其所不
忘不忘其所忘譬夫樂之出虚蒸而成
菌幻塵泡影倏起倏滅何足以介浩然
之懷當知有湛然寂然者亘古常存而
此擾擾特其變境塵縁偶遇識破即空
反究我之與物原於本無暫寄世間姑
[001-016b]
酬宿業思所以解胎根於厚地襲氣母
於先天不將不迎常清常靜則雖身處
囂塗神超聖境何世累之能及哉
人之生也固若是芒乎其我獨芒而人亦有
不芒者乎夫隨其成心而師之誰獨且無師
乎奚必知代而心自取者有之愚者與有焉
未成乎心而有是非是今日適越而昔至也
是以無有爲有無有爲有雖有神禹且不能
知吾獨且奈何哉夫言非吹也言者有言其
所言者特未定也果且有言邪其未嘗有言
[001-017a]
邪其以爲異於鷇音亦有辯乎其無辯乎道
惡乎隱而有眞僞言惡乎隱而有是非道惡
乎往而不存言惡乎存而不可道隱於小成
言隱於榮華故有儒墨之是非以是其所非
而非其所是欲是其所非而非其所是則莫
若以明物無非彼物無非是自彼則不見自
知則知之故曰彼出於是是亦因彼彼是方
生之說也雖然方生方死方死方生方可方
不可方不可方可因是因非因非因是是以
聖人不由而照之于天亦因是也是亦彼也
[001-017b]
彼亦是也彼亦一是非此亦一是非果且有
彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是莫得其偶
謂之道樞樞始得其環中以應無窮是亦一
無窮非亦一無窮也故曰莫若以明
郭象註今夫知者不知所以知而自知生
者不知所以生而自生故曰天下莫不芒
也人心之足以制一身之用者謂之成心
自師其成心則各自有師付之自當以成
代不成非知也心自得耳故愚者亦師其
成心未有用其所謂短而舍其所謂長者
[001-018a]
未成心而有是非猶今日適越而云昔至
明夫是非者羣品所不能無故至人兩順
之理無是非而惑者以爲有此以無有爲
有惑心已成雖聖人不能解也言者各有
所說故異於吹我是彼非以爲有言邪未
足有所定以爲無言邪據此以有言言與
鷇音有辯無辯亦未可定是天下之情不
必同而所言不能異也夫道焉不在言何
所隱蔽而有眞偽是非不知此道之皆存
皆可也小成榮華自隱於道而道不可隱
[001-018b]
則眞偽是非者行於榮華而止於實當見
於小成而滅於大全也儒墨更相是非各
私所見今欲是儒墨之所非非儒墨之所
是不若以儒墨反覆相明則知其所是者
非是所非者非非然物皆自是故無非是
物皆相彼故無非彼無彼無是所以玄同
物皆不知彼之所見而自知其所知自以
爲是則彼以烏非譬之生者方自以生爲
生而死者方自謂生爲死可不可也亦然
故儒墨之辯吾所不能同至於各㝠其分
[001-019a]
吾所不能異因天下之是非而是非無不
當也是亦彼也則我爲彼所彼彼亦是也
則彼自以爲是彼是有無未果定也是非
相尋反覆無窮謂之環環中空者也今以
是非爲環而得其中空則無是無非故能
應乎是非是非無窮故應亦無窮也
吕惠卿註我與物敵形與心化而不自知
芒昩之甚者至人之心其靜如鑑非有待
而然得其成心而已我不得其成心所以
獨芒彼至人者固不芒也人誠能隨其成
[001-019b]
心而師之誰獨無師乎奚必知代其故習
而心自取者有之愚者與有不芒而可師
者不知求之耳成心吾所受於天而無虧
者故足以明眞是非苟爲物所虧則所謂
是非者未定也是非本無而以爲有雖禹
之神猶不能爲之方吾將奈何哉言非吹
也言者有言是爲物之所吹非吹物而使
之者故所言未定則有言之與未嘗有言
其異於鷇音不可得而辯也道無不在則
言莫非道道惡乎隱而有眞偽物無非道
[001-020a]
則言亦道也言惡乎隱而有是非知道無
不在則何往而不存知言莫非道則何存
而不可然有不存不可者以道隱於小成
而不知大全言隱於榮華而不知本實由
是有儒墨之是非欲是其所非而非其所
是則莫若以明明者復命知常之驗也今
儒墨之是非不離乎智識而未嘗以明故
不足爲是非之正若釋知回光以明觀之
則物所謂彼是者果無定體無定體則無
非彼無非是矣自彼則不見故以彼爲彼
[001-020b]
自知則知之故以己爲是在彼之論亦然
則是本無定體也而世以爲有彼是猶方
生者以生爲生而方死者以死爲生是以
無有爲有也自道觀之物之方生也求其
所以生自何來其方死也求其所以死自
何去知死生之一體則方生乃所以烏方
死方死乃所以爲方生可不可也亦然此
皆吾心之所造盡心窮神復乎無我則其
體未嘗有異也因是因非因非因是更相
爲用而已聖人不由而照之于天則以明
[001-021a]
之謂也
林疑獨註人生芒昩之中非無不芒之眞
性也爲物所蔽而不自知耳聖人則不由
是非之塗忘懷息慮照之于天然吾之所
照特因世有是非者耳故曰亦因是也以
此爲是亦爲彼所彼以彼爲非彼亦自以
爲是彼之與此各有一是一非莊子欲明
其無彼是而不定其所以然故託以果且
有無之語既忘彼是又忘其所以彼是彼
是不得與我爲偶此謂道樞樞者運轉開
[001-021b]
闔之機環者虚而未離乎形樞之體圓而
動妙有也環之體圓而靜眞空也妙有眞
空相資爲用所以應無窮也非天下之至
明敦能與於此
陳詳道註人心固清明於水火與物相馳
與形俱化而至於芒乎無知者無明覆之
耳盖芒者人也不芒者天也善養心者不
以人滅天存其不芒者而已人之生也天
與之成形道與之成心隨其成心而師之
則㝠與道契奚必知代而心自取者有之
[001-022a]
代者陰陽之變知代而心自取道則知者
也人皆有成心可師奚必知者爲然未成
心而有是非是以無爲有榮華其言雖有
神禹且不能知況非神禹乎夫人之心以
道尊之則君以道求之則師有是非之心
而師之則是是非非而全於知有是非之
心而役之則是非非是而歸於愚古之人
始乎師心而卒乎忘心師心則是非所以
彰忘心則是非所以泯也夫言非吹也言
者有言吹出於自然而無所停言出於有
[001-022b]
辯而無瑕謫鷇音不出於所倡而猶有辯
言始於有言而卒於無言故有異於吹辯
始於有辯而卒於無辯故異於鷇音道惡
乎往而不存則道固無隱矣而隱於小成
言惡乎存而不可則言固無隱矣而隱於
榮華小成則不㝠於大道而眞偽所以生
榮華則不要於實際而是非所以著今欲
是儒墨之所非而歸於眞是非儒墨之所
是而歸於眞非聖人不由彼是而照之于
天亦因是也樞所以運轉開闔環則圓虚
[001-023a]
善應樞得環中以爲運轉萬物得樞以爲
之應所以付是非於兩行而無窮也陳碧
虚註人之生也皆以欲惡蕩眞是非滑性
芒昩而不明至人超然生死妙理昭明豈
有芒昩者乎夫不師道法古而自執己見
謂之成心若隨成心師之誰獨無師人人
自有師則不須賢以代不肖也若以成心
自取而爲有所得者則愚人黨與亦衆矣
故道者同於道失者同於失也心未成而
有是非越未適而云先至理本無而强謂
[001-023b]
之有因是有而有有莫窮雖至德神人亦
不能知其所以吹猶鳴也故與言異彼此
持勝故無定言言者所以宣意吹則無義
可取若不以義取言其與鷇音何異大道
未嘗隱而學者有眞偽至言未嘗晦而語
者有是非道人無間何適不有言化羣品
何往不通大道廢有仁義小成之謂也知
慧出有大偽榮華之謂也儒學周孔墨宗
夏禹儒之所是墨之所非墨之所是儒又
非之今欲是儒者所非而非墨者所是莫
[001-024a]
若反覆相明而彼此是非兩行矣物情本
無非彼因其對偶故也本無非是因其自
勝故也自彼則不見如緩之成儒不見彼
翟之爲墨自知則知之翟之守墨出於自
勝緩以儒自是亦因有翟而已彼此是非
亦猶方生者貴生方死者樂死是以聖人
照之於天不由於人亦不得謂無因是也
彼是各一是非而求其果且有無歸於忘
言之極則莫得其偶謂之道樞樞者中空
轉而不滯户樞之用要在環中以應無窮
[001-024b]
若乃道之樞則以理轉物雖天地之大萬
物之多無有能對道樞之妙者矣
虚齋註芒即役役而不知所歸則不芒矣
成心即子思所謂誠者自成也此本然之
性能盡其性則無所不通人皆有是心奚
必他求師邪代者晝夜生死之理人能師
其成心則此理自明奚必求知如子路之
問鬼神與死是必欲知代也故孔子答以
事人知生欲其自取於心耳理未明而先
有是非以無有爲有此妄人也雖聖人亦
[001-025a]
無如之何言心聲吹風聲與比竹聲鷇音
鳥子欲出卵之聲三者不同而有聲聲者
存乎其中則未嘗有異言者有言謂欲言
未言之間故未定果有言邪則其言未出
未嘗有言邪則其言將岀於此之時不可
得而辯猶鷇音也道無不存而有眞偽之
辯言無不可而有是非之分儒墨互相是
非非明莫辯也物無非彼物無非是是天
也彼人也自人而求之不可得而見自知
則知之知性則知天矣彼出於是有形生
[001-025b]
於無形也是亦因彼無形依於有形也彼
是方生之說有無動靜相生也世人昏迷
於是非之塗莫之能辯聖人灼見是非之
理要亦不過因其是者是之而已彼是相
因有無相生皆不能以相異莫得其偶者
離彼是有無而獨立此乃道之樞要樞者
處中而運外酬酢萬變如環無端惟知者
知之
鬳齋口義云芒芒然無見識貌天生蒸民
有物有則天理未嘗不明以人欲昏蔽故
[001-026a]
至於芒昩知道之人豈如是乎成心者天
理渾然而無不備若能以此爲師誰獨無
之知代古賢者之稱代謂變化言其知變
化之理自取言其有所見若未能見此渾
然之理而强别是非猶今日適越而昔至
本無所見强以爲有雖聖人亦不能曉悟
也吹萬不同皆聲而已聲成文謂之言則
非吹比言者有言各宣其意此四字便是
是非之論所由生其所言者出於汝邪出
於造物邪故云未定鷇音未有所知亦由
[001-026b]
是也道本無眞偽因何隱晦而有此眞偽
言本無是非因何隱晦而有此是非道則
小大精粗皆存言則是是非非皆可小成
謂小識偏見榮華者自誇詡而求名偏見
之言勝則至言隱矣自此而有儒墨相非
之論若欲一定是非須燭以自然天理物
我對立而後有是非故曰彼出於是是亦
因彼亦猶生必有死死必有生二者不可
相離不若因其所是而是之聖人所以不
任一偏之見而照之以天理混彼我而一
[001-027a]
之爲得道之樞要始如環中之空而應物
無窮是非各無窮亦照之以天理而已
按諸解多以成心爲善或以成心爲否
考之下文未成乎心而有是非是今日
適越而昔至則成心者是非分别之所
自萌不可以善言之也愚嘗侍西蜀無
隱范先生講席竊聆師誨云未成心則
眞性混融太虚同量成心則已離乎性
有善有惡矣人處世間應酬之際有不
免乎成心即當師而求之於未成之前
[001-027b]
則善惡不萌是非無映何所不齊哉其
論精當足以盡祛前惑再衍餘意輙陳
管見云夫人之止念非難不續爲難能
自初成心即師而求之於未成心之前
則念不續而性可復矣是故對物則心
生忘物則性現心者性之用萬法之本
原一身之主宰盖不可蔑無若曰成心
則流乎意矣心之爲物出入無時莫知
其鄉然方寸之所欲爲未有不因物而
生者心离也离主火火不能自形必有
[001-028a]
所麗而後見心同太虚則無所麗矣且
心麗物而爲善猶不若無心無爲況麗
物而爲惡乎關尹子云來干我者如石
大頃以性對之物浮浮然此遺物離人
攝性歸性之要道也學者歸而求之有
餘師矣知字舊音去聲或讀如字以下
文愚者與有證之則音智爲當與音預
碧虚以黨與釋之獨異於衆知代之義
諸解不同審詳經意知代而心自取者
正指師心之人以知代用自取於道以
[001-028b]
爲成心者也
南華眞經義海纂微卷之二
