[002-001a] 
南華眞經義海纂微卷之三建三
武林道士褚伯秀學
齊物論第二
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非
馬也天地一指也萬物一馬也可乎可不可
乎不可道行之而成物謂之而然惡乎然然
於然惡乎不然不然於不然物固有所然物
固有所可無物不然無物不可故爲是舉筳
與楹厲與西施恢恑憰怪道通爲一其分也
[002-001b]
成也其成也毁也凡物無成與毁復通爲一
唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸庸也
者用也用也者通也通也者得也適得而幾
矣因是已已而不知其然謂之道勞神明爲
一而不知其同也謂之朝三何謂朝三狙公
賦芧曰朝三而暮四衆狙皆怒曰然則朝四
而暮三衆狙皆悅名實未虧而喜怒爲用亦
因是也是以聖人和之以是非而休乎天均
是之謂兩行
陳碧虚云指馬之喻自司馬彪向秀郭象
[002-002a]
至有唐名士皆謂漆園寓言構意而成斯
喻遂使解者指歸不同今閱公孫龍六論
内白馬指物二論有白馬非馬而指非指
之說乃知漆園述作有自來也
郭象註自是而非彼天下之常情以我指
喻彼指則彼指於我指爲非指覆以彼指
喻我指則我指於彼復爲非指矣彼我同
於自是又同於相非此區區者各信其偏
見耳聖人知天地一指萬物一馬故浩然
大寧各當其分同於自得無復是非可於
[002-002b]
己者即謂之可不可於己謂之不可道無
不成物無不然各然其所然各可其所可
譬夫筳横楹縱厲施西施好所謂齊者豈
必齊形狀同規矩哉故恢恑憰怪道通爲
一夫物或此以爲毁而彼以爲成我所謂
成彼謂之毀者皆生於自見而不見彼唯
達者無滯於一方寄當於自用因而不作
故也不知所以因而因謂之道道即一也
達者之於一豈勞神哉若勞神明於爲一
與彼不一無異矣亦同衆狙因所好而自
[002-003a]
是也是以聖人莫之偏任付之自均聽天
下之是非兩行而已
吕惠卿註以指喻指之非指雖有名實小
大之辨不出於同體曷足爲非指乎以馬
喻馬之非馬雖有毛色駑良之辯不離於
同類曷足爲非馬乎唯能不由是非而照
之于天則出乎同體離乎同類然後足以
定天下之眞是非故天地雖大無異一指
以其與我並生而同體也萬物雖衆無異
一馬以其與我爲一而同類也則物之可
[002-003b]
不可其孰自哉道行之而成非無爲而成
也物謂之而然非本有而然也其所然所
可乃不然不可之所自起而求其爲之者
不可得則知其本無有此物之所齊也胡
爲趨舍於其間哉小大美惡固常相反今
以道通而一之則其分也乃所以成其成
也乃所以毁而萬物無成與毁復通爲一
唯達者知通爲一故我則不用寄萬物之
自用寄物則通通則無入而不自得適得
而近道未可以爲道以其猶知其然也知
[002-004a]
是之無體而因之已而不知其然而後謂
之道道所以通爲一者以其小大美惡之
所自起有在於是若不知其然勞神明而
爲之乃所以爲不一也猶朝三暮四朝四
暮三不離乎七而皆怒皆悦此羣狙所以
見畜於公而公所以籠羣狙也亦因是而
已
林疑獨註是非各執彼我異情以我指比
他指則以我指爲是他指爲非今欲息是
非之辯反以他指爲主以比我指則他指
[002-004b]
爲是我指爲非矣以馬喻馬其義亦然反
覆相喻則彼我既同於自是又同於相非
是非同歸於道則雖天地之大萬物之多
近取諸身則一指遠取諸物則一馬也夫
無可無不可無然無不然者天下之至理
也可道之道行之而成可物之物謂之而
然己以爲然而然之己以爲不然而不然
之皆不免於所係莫若任物之自然自可
縱横美惡復通爲一則道無不成物無不
然也其分也成也言道散爲物其成也毁
[002-005a]
也有始必有終夫道無成毁成毁者物之
獨見分木以爲器器成而木毁固在造化
之間耳達者廢獨見而㝠至理爲是不用
而寓諸庸盖寄之常用則無往而不通無
入而不自得斯爲近道矣道本無通無得
爲物不通不得所以有通得之名因是而
復歸於無則已矣既已而不知其然强名
之曰道也夫神明在身宜任其自然今勞
而求其爲一失之遠矣何異狙公賦芧朝
暮四三名實無虧喜怒爲用世人不通至
[002-005b]
理者與衆狙同乎喜怒是以聖人和同乎
是非而休乎自然聽其兩行而歸乎一致
也
陳詳道註近取諸身以明天地則天地一
指也遠取諸物以明萬物則萬物一馬也
盖天地雖大不離乎有體萬物雖衆不離
乎有用不離有體則於空中猶一指而已
不離有用則於天下猶一馬而已若夫道
則無體而體以之成無用而用以之備無
在無不在無爲無不爲豈一指一馬之謂
[002-006a]
哉
陳碧虚註指者指斥是非也凡人之情皆
以此爲是指彼爲非彼不知非又指此爲
未是因執此指爲是而謂彼指爲非若天
下無有相指者則物自爲物不爲人强物
指自爲指不矜此妄指物不爲人强物則
忘物指不矜此妄指則非指矣且不指物
之指元無彼此是非爲指物之指强生彼
此是爲非指也馬固有形色捨色命名盖
言馬耳言馬則天下之馬一馬也白墨不
[002-006b]
與焉今求色命馬故曰白馬求白馬則黄
黑之馬去矣是因求色而失其形求色失
形則白馬非馬也若乃時之尚白則以白
爲是以馬爲非斯則以非爲是以是爲非
也夫懷是非之心而不能齊者指物有彼
此忘彼此則雖天地之殊猶一指也分種
類之多而不能一者形色有去取脫去取
則雖萬物之繁猶一馬也自其同者視之
可乎可也自其異者視之不可乎不可也
非道行之則敗敗則孰謂之然凡順理則
[002-007a]
然於然無物不然也逆理則不然於不然
無物然也若詣理全當則無不然無不可
而自然㝠會也夫物狀萬態形類不同唯
道通而一之譬工之造器計其成器敦慮
其毁樸哉論成則無毁論毁則無成其於
道也復通爲一故達者因道樸之不爲世
用而寄諸自用是用之者假不用也知不
用之用則有得於己適得而盡矣猶有迹
存焉知道之深者心㝠體會而已已而不
知其然無因是之迹也若勞神明以爲一
[002-007b]
則如狙公之役知以籠羣狙羣狙之以喜
怒爲用亦因是也
王雱註舉指馬以喻非指非馬據此已有
指有馬矣故必至於未始有物而後爲得
也天地異體萬物異用有體故雖大而均
於有在有用故雖衆而均於有窮若無不
該無不遍者豈一指一馬之謂乎萬物之
變固自有可不可然不然者但當㝠夫至
理不係於心而已道無不成物無不然則
可不可然不然皆爲至理合乎至理則物
[002-008a]
之縱横美惡皆爲一矣道又散而爲物終
則有始也成毁者物之妄見㝠於理則無
成與毁道通爲一也雖然固不廢萬物之
成毁但寄之常用而不自有耳故無往而
不通通則得得則近矣若勞神明而爲一
豈知其同哉故繼以狙公之喻朝暮雖異
而芧無增减事變雖殊而心無得失任世
情而不覈至理未有不同乎衆狙者聖人
則和是非之有無而聽其兩行也
趙虚齋註知指之外别有運動之者則知
[002-008b]
指之非指知馬之外别有驅馳之者則知
馬之非馬指馬有形者也非指非馬無形
者也以有形喻形之非形不若以無形喻
形之非形也則知天地之運萬物之生皆
别有主宰之者求之於天地萬物之外可
也可不可然不然縱横美惡恢恑憰怪是
非成毁復通爲一則無是非雖是亦不用
也庸常也常者無用之用所以爲通通則
得得則近於道矣因是已已則不特非者
息是者亦息是非皆息而猶不知其然是
[002-009a]
未嘗有眞知而離形去知以爲坐忘非勞
而何神即明也明即神也朝三暮四即朝
四暮三惑於是非先後而不知其同也狙
公因衆狙之喜而從之亦因是也鬳齋口
義云指手指也以我指爲是指則以人指
爲非指彼非指之人又以我指爲非指物
我對立是非不可得而定也馬博塞籌禮
記投壺篇下馬有多寡博者之相是非亦
然縁有彼我故有是非若天職覆地職載
亦豈可以彼我分乎此言物論之不可不
[002-009b]
齊也可者可之不可者不可之道行而成
皆自然也物謂而然說底便是亦何所然
何所不然言物物分上本來有所然有所
可既無物不然無物不可横直者各當其
分美惡者各全其質皆通而一之歸諸造
物也凡物無毁則無成無成則無毁如代
木以作室室成而木毀知此理則去其是
者不用而寓諸庸常以爲用隨用皆通通
則得得則盡矣人有勞苦神明自爲一偏
之說而不知理本同者謂之朝三做此二
[002-010a]
字以設喻與方生文法同名實未變喜怒
隨之喻是非之名雖異而實理則同但能
因是則世自無爭而任是非之兩行也
褚氏管見云彼我異情是非互指東家
之西即西家之東天地之先亦太極之
後此亘古今而不齊者也而眞人舉非
指非馬之喻可謂善齊物論矣以指喻
指之非指常人之見也以非指喻指之
非指至人之見也非馬之義亦然世之
至見少而常見多則天地一指萬物一
[002-010b]
馬之論又所以重增其惑也請解之曰
所異者天下之情所同者天下之理一
理可以通萬情則非指亦是也萬情不
能歸一理則是馬亦非也盖指馬涉乎
形迹所以不免是非非指非馬則超乎
形數言議之表故天地雖大而一指可
明以其與我並生也萬物雖多而一馬
可喻以其與我爲一也凡得其情而通
其理則物雖萬殊融會在我事隔千里
契之以心古之一羣情有大物者得諸
[002-011a]
此太上云得一萬事畢此物之所齊論
之所止而非言之極議也歟
古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始有
物者至矣盡矣不可以有加矣其次以爲有
物矣而未始有封也其次以爲有封焉而未
始有是非也是非之彰也道之所以虧也道
之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉
果且無成與虧乎哉有成與虧故昭氏之鼓
琴也無成與虧故昭氏之不鼓琴也昭文之
鼓琴也師曠之枝策也惠子之據梧也三子
[002-011b]
之知幾乎皆其盛者也故載之末年唯其好
之以異於彼其好之也欲以明之彼非所明
而明之故以堅白之昧終而其子又以文之
綸終終身無成若是而可謂成乎雖我亦成
也若是而不可謂成乎物與我無成也是故
滑疑之耀聖人之所圖也爲是不用而寓諸
庸此之謂以明
郭象註人而知夫未始有物則外不察乎
宇宙内不覺其一身故曠然無累無所不
應其次有物而未有封雖未都忘猶能忘
[002-012a]
其彼此其次有封而未有是非雖未忘彼
此猶能忘彼此之是非無是非道乃全道
虧則情有所偏而愛有所成果且有無成
與虧乎哉夫聲不可勝舉也故吹管操絃
雖有繁手遺聲多矣而執籥鳴絃者欲以
彰聲也彰聲而聲遺不彰聲而聲全故欲
成而虧者昭文之鼓琴不成而無虧昭文
不鼓琴也夫三子者皆欲辯非己所明而
明之故知盡形勞枝策假寤據梧而瞑賴
其盛故能乆不爾早困也三子自以殊於
[002-012b]
衆人欲使同已所好而彼竟不明故己之
道術終於昧然文之子又終文之緒亦卒
不成若三子而可謂成則我之不成亦成
也若是而不可謂成物與我無成也聖人
各㝠其所能曲成而不遺今三子欲以己
之所好明彼不亦妄乎聖人無我者也滑
疑之耀則圖而域之恢恑憰怪則通而一
之使羣異各安所安衆人不失所是則已
不用而萬物之用用矣放蕩之變倔奇之
異曲而從之用雖萬殊歷然自明也
[002-013a]
吕惠卿註道無不在則物無非道物無非
道則道外無物此古之人所以爲未始有
物能即物而爲道者也知止於此則至矣
其次以爲有物而未有封域未能即物爲
道而能以道通物其次以爲有封而未有
是非未能以道通物而能遺物以合道二
者所知雖未盡善於道猶未虧也至於是
非之彰道所以虧道虧而情生愛之所以
成也然自達者觀之未始有物果且有無
成虧乎哉昭氏之鼓琴師曠之枝策惠子
[002-013b]
之據梧明有無成虧之意亦幾矣若是而
可謂成則無成者亦成也若是而不可謂
成則物與我卒無成也奈何役心於有無
成虧之間而欲以爲成哉凡光耀未盡以
滑吾心而疑於有無者猶圖而去之復歸
於明而後止況容有物乎所以爲是不用
而寄諸萬物之自功此之謂以明
林疑獨註死生物之至大能無死生則餘
物不待無而自無故以爲未始有物者至
矣其次有物而未有封未忘死生爲有物
[002-014a]
猶未至於彼此封疆也其次有封而未有
是非離俗學道已有封矣猶能知彼我異
情任其自是自非而無是非也夫道體渾
淪本無彼此是非既立各止一隅此道之
所以虧愛之所以成有愛則有惡而彼是
具焉君子論道本以救虧而言有所彰更
成分别故莊子於此不定成虧之有無得
意忘言有在於是古之聖人極高明則寂
然不動此昭氏之不鼓琴也道中庸則感
而遂通此昭氏之鼓琴也師曠之枝策惠
[002-014b]
子之據梧三子之知皆近道而未至然其
藝術之盛載之末年言終身不悟也不盡
性則滑不窮理則疑耀者光之散也聖人
之所圖不在於覺而在於妄故寄之衆人
之常用而能不昩也
陳詳道註太易者未見氣也而體之者以
爲未始有物至矣盡矣太初者氣之始而
體之者以生爲喪以死爲反太始者形之
始而體之者以無有爲首以生烏體以死
爲尻盖以生死爲喪反者已犯於物而未
[002-015a]
離乎道故未始有封有封者德也以無有
生死爲首體尻者已囿於封未涉於事故
未有是非道未嘗虧而虧於是非之彰愛
未嘗成而成於道之所虧道樸也是非器
也器成則樸毁道江湖也愛濡沬也江湖
失則濡沬與此成虧之所以長相仍而莊
子亦不定言其有無在人以意求之夫不
資物而樂天樂也資物而後樂人樂也昭
文師曠惠子之樂皆不免於資物其好徒
異於衆人身之所欲明者卒於似是而非
[002-015b]
也凡物未嘗無成亦未嘗有成以俗觀三
子之術則無不成此所以耀矣不光而天
下爲之滑疑也
陳碧虚註未始有物即遊於物之初謂隱
几者也其次有物而未有封嗒然喪偶之
謂也其次有封而未有是非吾喪我汝知
之乎是也是非彰而道虧道虧愛所以成
果且有無成虧乎哉昭文師曠惠子之技
性所長者而欲使性短者明之則知盡精
竭不能兩得也大意在乎自明自治而已
[002-016a]
若以明示他人皆鬻技者也安可謂之成
哉聖人以精奇卓異之事爲爚亂非常故
規畫限域處物之分内而寄諸自用則三
子之技各有所明矣
趙虚齋註列子曰生物者則不得謂之無
無極而太極也有太極則有陰陽是謂有
封陰陽分而剛柔有體善惡生焉喜怒哀
樂未發則未始有物謂之中則未始無物
喜怒哀樂封也中節不中節是非之彰也
中既發則性動而情矣愛者情之根本有
[002-016b]
動靜則有成虧矣昭文之琴非師曠不知
其音惠子之辯非莊子不知其㫖三子各
造於妙而不鼓之鼓不聽之聽不辯之辯
盖未之知也故莊子後之莊子自謂所以
異惠子者我之所明異於彼彼於不足明
而明之雖肆堅白同異之辯終於昏昩不
明若昭文之子不知無絃之玄終於無成
而已如此而謂之成亦可謂之不成亦可
皆不係乎其眞是故滑亂疑惑之中而明
出焉聖人之所尚也
[002-017a]
鬳齋口義云此一段固是自天地之初說
來然會此理者眼前便是且如一念未起
是未始有物此念既起便是有物因此念
而有物有我便是有封因物我而有好惡
喜怒便有是非未能回思一念未起之時
但見胸次膠擾便是道虧而愛成及此念
一過依然無事便見得何嘗有成虧若能
如此體認皆是切身受用先說成虧之理
却以鼓琴喻之繼以師曠惠子三子之技
皆有盛名於世以終其身三子之好自以
[002-017b]
爲異於天下故誇說以明之而聽者不能
曉故終身無成堅白公孫龍之事莊子却
以爲惠子但借其分辯堅白之名耳滑亂
而可疑似明不明也言聖人之心所主未
嘗著跡故所見若有若無圖字訓欲聖人
之所欲者正若此所以去其是不用而寓
諸尋常之中此之謂以明
古之人貴眞知而遣妄知去滯有而存
妙有所以保性命之眞全自然之道也
人心澆漓世道愈降有物以窒其虚明
[002-018a]
有封以限其疆域物我對而是非彰是
非彰而道虧愛成也果且有無成虧乎
哉又重提唱以警省人心俾悟夫齊物
之本㫖也夫成虧者物之粗迹信能復
乎無物何成虧之有昭文鼓琴之至精
者以其未超乎形聲度數故不逃成虧
枝策謂以杖擊樂據梧者隱几談論此
師曠惠子之所長各以其能自是至老
好之不衰非唯巳好之又將以明彼不
度彼之所宜徒强聒以求合以至昩然
[002-018b]
而終莫覺莫悟而文之子又以綸終終
身無成明前三子成於技而虧於道固
自以爲成文之子既虧於技又虧於道
亦自以爲是言彼是之各偏成虧之無
定也滑疑之耀謂三子之技滑亂於世
而疑眩耳目故聖人之所圖爲此不可
用而寓之於常道求以漸復其初是謂
善用其光而不耀者也
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
[002-019a]
雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有無
也者有未始有無也者有未始有夫未始有
無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之其
果有謂乎其果無謂乎天下莫大於秋毫之末
而太山爲小莫壽乎殤子而彭祖爲夭天地
與我並生萬物與我爲一既已爲一矣且得
有言乎既已謂之一矣且得無言乎一與言
爲二二與一爲三自此以往巧歷不能得而
[002-019b]
況其凡乎故自無適有以至於三而況自有
適有乎無適焉因是己
郭象註今言無是非不知其與言有者類
乎不類乎謂之類則我以無爲是彼以無
爲非斯不類矣此雖是非不同亦未免於
有是非則與彼類矣故類與不類相與爲
類與彼無異也將大不類莫若無心既遣
其非又遣其遣遣之又遣是非去矣雖然
試嘗言之有始也者言必有終有未始有
始也者無終始而一死生有未始有夫未
[002-020a]
始有始也者言一之者未若不一而自齊
斯又忘其一也有有也者有有則美惡是
非具焉有無也者有無則未知無無是非
好惡猶未離懷有未始有無也者知無無
矣而猶未能無知有未始有夫未始有無
也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也此都忘其知俄然始了無耳了無
則天地萬物彼我是非豁然確斯也又不
知吾所謂之果有果無爾乃蕩然無纖芥
於胸中也夫以形相對則太山大於秋毫
[002-020b]
若各據性分物㝠其極則形大未爲有餘
形小不爲不足足於其性則秋毫不獨小
其小太山不獨大其大若以性足爲大則
天下之大未有過於秋毫若其性足非大
則雖太山亦可稱小矣太山爲小則天下
無大秋毫爲大則天下無小足於天然安
其性分故雖天地未足爲壽而與我並生
萬物未足爲異而與我爲一也萬物萬形
自得則一已自一矣理無所言物或不能
自明其一故謂一以正之既謂之一即是
[002-021a]
有言一與言爲二一本一矣言又二之有
一有二得不謂之三乎以言言一猶乃成
三凡物殊稱何可勝紀故一之者與彼未
殊而忘一者無言而自一也
吕惠卿註夫人所以不能遣彼我忘是非
以至於未始有物者以不知彼我是非之
心所自始也欲達此理必於其始觀之故
曰有始也者始本無自有此始則有自矣
又曰未始有始也者所以遣其所自也遣
之而所遣者不去亦不免烏有所自而已
[002-021b]
又曰未始有夫未始有始也者所以遣其
所遣也既無所自又無所遣則我心之所
自起豁然得之知今之所有者舉出於無
也唯能知此則存亡在我我欲無之不起
而已故曰有無也者然有此無亦未免爲
有曰未始有無也者所以遣其無也曰未
始有夫未始有無也者遣其所遣也夫求
其所始者不可得又求其所無者亦不可
得則其悟在俛仰之間脗然自合故曰俄
而有無矣未知有無之果敦有敦無也使
[002-022a]
學者忘言而以心契之雖然吾今所言亦
未始有物也則有謂無謂吾安得而知之
又使學者知夫言之未嘗有言也夫唯知
吾心之所自起則毫末太山殤子彭祖以
至天地萬物莫不起於此也則小大久近
豈有常體哉無名天地之始茍知此則我
亦始於無名也有我則有天地故天地與
我並生有名萬物之母苟知此則我亦生
於有名也無我則無萬物故萬物與我爲
一也
[002-022b]
林疑獨註無言然後見獨見獨然後不類
今且有言者欲遣其有而言出更自爲有
遣有歸無以求不類而遣之則更與爲類
故類與不類復同爲類則與彼無以異矣
然不言則無以悟天下之迷故試言之有
始也者有形而可見見物不見道也有未
始有始也者見道未忘道也有未始有夫
未始有始也者氣形質具而未相離謂之
渾淪此道之極致有有也者非妙有也有
無也者非眞無也未知有無之果敦有敦
[002-023a]
無哉一陰一陽謂之道陰陽不測之謂神
然而未能忘言不得已而有謂其果有謂
乎果無謂乎世人所謂小大者言其形吾
所謂小大者言其道世人所謂壽夭者言
其生吾所謂壽夭者言其無也秋毫近於
無形以太山言之足以爲大對無成虧而
言太山又爲小矣殤子近於無生以彭祖
言之足以爲壽對無死生而言彭祖又爲
夭矣近於無生故能與天地並生近於無
形故能與萬物爲一也
[002-023b]
陳詳道註夫道之在天下無終無始非有
非無及散而寓於物則終始相循有無相
生故自徼觀之則有始也者有有也者自
妙觀之極於未始有夫未始有始未始有
夫未始有無斯爲至矣老子曰無名天地
之始無者體始者用也今先以有始而繼
以有無即用以原其體而已夫道之爲物
無而非虚有而非實無在無不在無爲無
不爲故古之言道者常處以疑似而不膠
於有無所以遣爲言之累也
[002-024a]
陳碧虚註有始謂道生一未始有始混洞
太無未始有夫未始有始視聽不及虚之
虚者也此三者叙道未始有氣有有謂物
形獨化塊然自有有無謂物形未兆怕然
虚寂未始有無謂形兆之先沈默空同至
無者也未始有夫未始有無謂㝠寂虚廓
搏之不得無之無也此四者叙道未始有
形俄而有無矣謂道無不在生化無時萬
物卓然而疑獨翩然而往復天地密移疇
覺其有無哉有謂無謂未免其迹欲超二
[002-024b]
者其唯忘言乎
趙虚齋註有始有有皆有也等而上之至
於無始無有既以爲無而有我者存則不
得謂之無然則所謂有無何從而知之乎
天地與我並生無壽夭也萬物與我爲一
無巨細也纔說一即涉有言有言即有數
自無適有不可勝窮唯無所適則所謂因
是者亦無之矣況於非乎
鬳齋口義云有始未始有始未始有夫未
始有始即列子所謂太質太素太初之意
[002-025a]
又謂若以太山爲大天地更大於太山故
太山亦可謂之小彭祖至壽比之天地又
爲夭矣天地與我並生於太虚之間萬物
與我並生於天地之間雖草木昆蟲亦與
我混然爲一矣
凡天下之論大莫過乎太山壽莫過乎
彭祖此以形論不能無限若以虚空性
體觀之太山直細物彭祖直嬰孩耳秋
毫雖細而有形之初同具此理何嘗無
至大者存殤子雖幼而有生之初同禀
[002-025b]
此性何嘗無上壽者寓天地特形之大
萬物特形之衆原其所自來盖未嘗不
一也故翻覆互言以破世人執着之見
以開物理造極之機由是而進黍珠容
黎土芥子納須彌之義可類通矣學者
信能得其環中之空休乎天均之分則
大秋毫而小太山壽殤子而夭彭祖之
論非徒矯流俗之弊救貪生之失究理
之極有誠然者奈何世眼徒見萬物之
迹擾擾不齊而方寸澄明之區與之俱
[002-026a]
滑如水赴壑莫覬還源故眞人諄諄訓
導使之反究本初混融物我同胞同體
無間吾仁皞皞熙熙共樂清靜則羲黄
帝代今日是也聖賢密傳此心是也復
何壽夭彼此大小古今之辯哉並生爲
一大槩與前一指一馬之喻相類雖語
若乖宜而理實精到所謂正言若反可
與知者道也
夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也
請言其畛有左有右有倫有義有分有辯有
[002-026b]
競有爭此之謂八德六合之外聖人存而不
論六合之内聖人論而不議春秋經世先王
之志聖人議而不辯故分也者有不分也辯
也者有不辯也曰何也聖人懷之衆人辯之
以相示也故曰辯也者有不見也夫大道不
稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛大勇不忮
道昭而不道言辯而不及仁常而不成廉清
而不信勇忮而不成五者圓而幾向方矣故
知止其所不知至矣孰知不言之辯不道之
道若有能知此謂之天府注焉而不滿酌焉
[002-027a]
而不竭而不知其所由來此之謂葆光故昔
者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面而不
釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎蓬艾
之間若不釋然何哉昔者十日並出萬物皆
照而況德之進乎日者乎
郭象註道未始有封㝠然無不在言未始
有常是非無定也道無封故萬物得恣其
分域左右異便物物有理羣分類别逐競
辯爭略而判之有此八德六合之外謂物
性分之表雖有理存焉未嘗以感聖人故
[002-027b]
不論六合之内陳其性而安之先王之志
順其成迹凝乎至當故物物自分事事自
别若由己以分别之不見彼之自别也聖
人以不辯爲懷衆人則辯己所知以示之
故有不見也大道無稱付之自稱大辯不
言而自别大仁無愛而自存大廉無所容
其嗛盈大勇無所往而不順以道明彼彼
此俱失以言分彼不及自分物常愛必不
周廉激然則非清忮逆之勇天下疾之此
五者皆以有爲傷當不能止平本性而外
[002-028a]
求無巳猶以圓學方以魚羡鳥耳故所不
知皆性分之外不求强知止於不知之内
而至矣不言不道此謂天府浩然都任之
也至人之心應而不藏理存無迹任其自
明而光不蔽也昔堯欲伐三國而問於舜
舜謂物之所安無陋也則蓬艾乃三子之
妙處若不釋然何哉十日並出無不光被
德進乎日則又無所不照今欲奪蓬艾之
願而伐使從己於道未弘故不釋然神解
若物暢其性各安所安則彼無不當我無
[002-028b]
不怡也
吕惠卿註道無往而不存未始有封也言
惡存而不可未始有常也由其自無適有
於是有畛域矣夫惟有畛故有左右以至
於有競爭言其不能不德遂至於此是以
或存而不論或論而不議或議而不辯觀
六經之言則聖人之所以論不論議不議
辯不辯者可知矣盖理極則分有不分辯
有不辯若欲事事物物分而辯之卒至於
有競有爭聖人知理不可辯懷之而已衆
[002-029a]
人則辯以相示而有不見也故道言仁廉
勇五者皆圓而剉其銳則趨於道矣心之
出爲銳圓而剉其銳則不以生其心豈容
有知於其間哉此不言之辯不道之道也
天府者有萬不同而至富故注不滿酌不
竭而不知所由來此光而不耀者也堯欲
代宗膾胥敖而不釋然三子猶存乎蓬艾
之間是未代之也未伐而不釋然非應物
而不藏物採而後出者也德進於日其有
不釋然者乎言智日之所未照故猶有是
[002-029b]
論也宗膾胥敖之事史所未聞
林疑獨註道有分者物物自分有不分者
我未嘗分辯也者事事自辯有不辯者我
未嘗辯物自分故分而不分事自辯故辯
而不辯聖人藏而不言衆人辯以示之故
有不見也夫道無不在不可名稱不言之
辯斯眞辯也萬物各正性命吾何所施其
仁哉大廉無隅故無所容其嗛大勇不忮
神武而不殺者也凡物滯則有圭角通則
無方隅五者皆患在於滯道滯於昭言滯
[002-030a]
於辯仁滯於常廉滯於清勇滯於忮若圓
剉其圭角以同乎大全則幾於道之方矣
天府者自然之藏萬物所歸故注焉不滿
酌焉不竭比性命之情不增不减求其所
自來而不可得此之謂葆光其光在内蔽
而不發也夫聖心㝠寂各安所安無遠近
幽深付之自得此天府之所自藏葆光之
所自出也
陳詳道註道未始有封稊稗瓦礫無乎不
在也言未始有常存而不論議而不辯也
[002-030b]
及道降爲德出而有畛以體則有左右以
理則有倫義以言則有分辯以事則有競
爭何望乎物之齊哉道昭而不道公孫休
之徒是也言辯而不及公孫龍之徒是也
仁常而不成墨翟之徒是也廉清而不信
於陵仲子之徒是也勇忮而不成北宫黝
之徒是也此五者皆銳其圭角能剉而圓
之則近於道矣推而上之極於不可知之
神所謂眞知無知是也無乎不藏天府也
不危其眞葆光也此性之無喪無得者也
[002-031a]
不言之辯無所不舉不道之道無所不通
此即道以盡性之效也弘於道者一視而
同仁篤近而舉遠若以物我爲心是非爲
辯而欲攻人於蓬艾之間至南面而不釋
然則所希者小所損者大非所謂知葆光
也
陳碧虚註無有入無間有封孰所礙至言
無不當有常孰爲定然可道可言豈得無
規法左右倫義屬封分辯競爭屬言其封
其言理有實際故謂之德六合之外聖人
[002-031b]
不論理存則事遣也六合之内聖人不議
事當則言忘也歷代帝王治亂聖人詳議
褒貶垂戒將來非矜其博辯也故分於内
者不分於外辯於此者不辯於彼聖人懐
之知者不言衆人辯之言者不知也大道
不稱謂無所不宜辯仁廉勇五者備矣則
於道無爲於理自齊若乃一事傷當如以
圓向方必與物迕矣故不越分求知以戕
自然之性不言之辯不道之道皆藏于人
心豈非天府哉有形則注必滿有源則酌
[002-032a]
必竭今不滿不竭者是知無源源之深無
形形之大深大莫睹故曰葆光三子猶存
蓬艾之間猶鷦鷯安於一枝十日比堯之
德言其無幽不燭也道德經云大國不過
欲兼畜人小國不過欲入事人兩者各得
其所欲故大者宜爲下
趙虚齋註道未始有封無往不存也言未
始有常無存不可也爲欲明其是然後有
封畛左右至競爭八者是也六合之外無
形者也六合之內有形者也有形生於無
[002-032b]
形必有無形者爲之本存而不論無言也
論而不議有言也事至於議辯論紛起矣
春秋聖人筆削之書寓是非於褒貶盖出
於不得已而諸傳又未必得聖人之心故
曰有不見也莊子借此以自明其著書之
意大道不稱至大勇不忮五者圓而幾向
方也圓乃破觚爲圜之義幾向方近於道
也道昭至勇忮五者皆道一名立則道裂
矣知止乎其所不知則無能名焉道之至
也不言之言有言言者不道之道有道道
[002-033a]
者若人能知此則其中虚故曰天府言物
之所自出也至於注不滿酌不竭則是無
所底止不知其所由來併與知去之矣葆
光言自晦其明也宗膾胥敖不見於經史
下章言正處正味正色謂口之於味目之
於色四肢之於安佚有性存焉堯欲克而
去之雖處至尊不以爲樂舜告堯以帝有
眞見則是三者安其所當安何必去之哉
唯聖人然後可以踐形以是觀之則宗膾
胥敖似是寓言
[002-033b]
鬳齋口義云有封即彼我有常有所主也
至道至言本無彼此因人心之私有箇是
字生出許多畛域八德只是物我對立之
意纔彼此對立說理說事便各有所主分
辯無已故六合之外存而不論釋氏所謂
四維上下不可思量六合之内有許多道
理聖人何嘗不說但不詳議以强天下之
知見於史册者皆先王經世之意聖人豈
容不議然亦何嘗爭競是非凡天下之理
忘言爲至纔到分辯則是胸中無見故有
[002-034a]
不分有不辯也大道不稱謂無對立者大
辯不言迺至言也大仁不仁無仁之迹猴
藏食處曰嗛滿也以廉爲廉則意自滿不
得爲大廉矣不忮者不見其用勇之迹圓
圓也已上五者皆是圓物本自混成若稍
有迹則近於方物有圭角也眞知無知便
可以見天理之所會矣故欲益不能欲損
不可而不知其所由來藏其光而不露是
曰葆光宗膾胥敖事無經見亦寓言耳蓬
艾之間喻物欲障蔽謂彼三子物欲自蔽
[002-034b]
不能向化我纔有不悅之心則物我對立
矣日於萬物無所不照況德進於日而不
能容此三子乎物我是非聖人所以眞之
不辯者照之于天也十日之說即莫若以
明之喻
堯欲伐宗膾胥敖一節似與上文不貫
然句首加故昔者則是因上文而引證
無疑第此事不見他經無所考訂三國
之名義亦難分諸解缺而不論獨音義
載崔氏云宗一膾二胥敖三也陳碧虚
[002-035a]
音義亦引崔說一云宗膾叢支胥敖三
國人間世篇亦有堯攻叢支胥敖之語
然觀者又當究其立言之意不可以事
迹拘也偶得管見附于編後以俟博識
竊詳經㫖自上文有封有常有畛而來
意三國者借喻前六合内外先王之志
曰論曰議曰辯三條皆欲攻而去之所
以離言辯之是非復道德之玄默而堯
猶未能自勝以問於舜舜答以三子者
猶存蓬艾之間謂皆已存而不論莫若
[002-035b]
聽其自處於無人之境則在我不以介
懷在彼無所礙累何不釋然之有復證
云昔者十日並出羣陰皆退有目有趾
待是成功況今帝德又過乎日則彼三
者不待攻而自去理固然也盖以寓言
夫論議辯不生則是非自息此齊物之
大㫖也
南華眞經義海纂微卷之三
