[054-001a]
南華眞經義海纂微卷之五十六表二
武林道士褚伯秀學
至樂第一
天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉
今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡
夫天下之所尊者富貴壽善也所樂者身安
厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也
所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美
服目不得好色耳不得音聲若不得者則大
憂以懼其爲形也亦愚哉富者苦身疾作多
[054-001b]
積財而不得盡用其爲形也亦外矣貴者夜
以繼日思慮善否其爲形也亦疏矣人之生
也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之苦也
其爲形也亦遠矣烈士爲天下見善矣未足
以活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以
爲善矣不足活身以爲不善矣足以活人故
曰忠諫不聽蹲循勿爭故夫子胥爭之以殘
其形不爭名亦不成誠有善無有哉今俗之
所爲與其所樂吾又未知樂之果樂邪果不
樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣趣者誙誙然如
[054-002a]
將不得已而皆曰樂者吾未之樂也亦未之
不樂也果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣又
俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽無譽天
下是非果未可定也雖然無爲可以定是非
至樂活身唯無爲幾存請嘗試言之天無爲
以之清地無爲以之寧故兩無爲相合萬物
皆化芒乎芴乎而無從出乎芴乎芒乎而無
有象乎萬物職職皆從無爲殖故曰天地無
爲也而無不爲也人也孰能得無爲哉
郭象註忘歡而後樂足樂足而後身存以
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爲有樂邪而至樂無歡以爲無樂邪身已
存而無憂擇此爲據避處等八者莫足以
活身唯無擇而任其所遇乃全耳凡厚味
聲色失之無傷於形得之有損於性今反
以不得爲憂故愚也内其形者知足而已
親其形者自得於身中而已夫遺生然後
能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形
是我有富是我物貴是我榮也列士見善
矣未足以活身善則過當故不周濟蹲循
勿爭唯中庸之德爲然有善無善當縁督
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以爲經舉羣趣其所樂乃不避死吾未知
樂不樂無懷而恣物耳夫無爲之樂無憂
而已俗以鏗鎗爲樂美善爲譽天下是非
果未定也無爲而任之是非自定矣百姓
定則吾身近乎存譬夫天地自清寧非爲
之所得故物皆化有意乎爲之則有時乎
滯也無從出之者皆自出耳無有爲之象
皆自殖耳人得無爲則無樂而樂至矣
吕惠卿註略而不論
林疑獨註無樂則不憂無身則不死求其
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至樂而不憂活身而不死者無有也然則
何爲何據何避何處何就何去何樂何惡
雖然亦奚爲奚不爲奚據奚不據但因時
順理無心於其間者至矣夫天下所尊者
富貴壽善所下者貧賤夭惡又以身安厚
味美服聲色爲樂求而不得則爲苦而憂
懼以此養形亦愚矣富者累於財貴者累
於位身愈壽而憂愈長益遠於性命之理
矣列士忘身而徇名若以爲不善又足以
活人必活人而不失身斯爲盡善故古之
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人忠諫而不聽蹲循而勿爭若子胥好爭
反害其身然不爭名亦不成是誠有善邪
無有邪今世俗之所爲非正爲所樂非眞
樂正爲無爲所以能有爲眞樂無樂所以
能盡樂吾未知世俗之所樂果樂邪果不
樂邪世俗樂於有爲聖人樂於無爲無爲
誠樂矣而世俗以爲大苦而不能行也故
至樂者無樂至譽者無譽夫是非起於有
爲唯無爲則是非自定無是無非心何適
而非樂身何往而不存哉清寧者天地之
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德而天地非恃於清寧故兩無爲相合萬
物皆化道出而爲物物入而爲象無從出
不知從何出無有象不可得而見也職職
言各有所主皆出入於無爲無爲而無不
爲者天地之道人位天地之中豈得無爲
哉
陳碧虚註若係爲據等八目則其樂未必
至其身未必生天下之所尊所樂者皆外
物來寄不可必也今以不得而憂懼非愚
而何金玉軒冕比形疏矣薾然疲役乆生
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奚榮列士敢爲而身不免者以爲天下見
善故也是皆知善之爲善斯不善已善名
不可必必在全王而已俗之所爲所樂奔
競誙誙然如將不得已是以塵妄爲樂而
以無樂無譽爲苦是非果未定也若乃自
守分内性眞不移可以定是非矣兩無爲
相合澹然而衆美從之上下有爲而不交
則和氣否塞矣眹兆之初本無出入形象
之迹然萬物皆自一氣芒芴而來所謂造
物者無物而有物之自造也人多前識不
[054-005b]
能無心安得無爲哉
林氏虞齋口義云奚爲奚據以下四句與
屈原卜居文勢一同次叙富貴壽善四段
本同意皆以物害己者說前三段了後以
列士一段如此發明變换語勢此文法也
蹲循即逡巡爭則殘其形不爭名不成此
兩句說破世故爲名而至於殘形不得謂
之善矣舉世羣趣誙誙然必取之意我以
無爲爲樂而俗反以爲大苦則樂譽是非
果未定也唯無爲可以定之耳
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褚氏管見云人處幻境之中難遂者樂
難保者生故是篇首歎至樂活身之不
可必得而兼有使人安其素分無所爲
據去就於其間則亦奚樂奚惡哉天下
所樂者富貴壽善厚味聲色也而倚伏
之機莫測美善不可常有所下所苦者
貧賤夭惡所求不得也而能遊乎物初
則己猶可忘何外累之能及今觀夫富
者之苦身疾作貴者之思慮善否壽者
之乆憂不死皆疏外其形去道遠矣列
[054-006b]
士之不足活身亦猶是也故忠諫勿爭
徐有以啓悟之則君無過舉臣得盡職
君臣之盛也若夫子胥因爭以殘形亦
因以成名誠有善邪無有邪觀俗之所
樂果樂邪不樂邪吾以無爲誠樂矣而
世俗以爲大苦則其向背可知故必知
至樂之無樂至譽之無譽者然後安於
無爲始可以定天下之是非矣夫欲求
至樂活身者唯無爲近之天地無爲而
清寧故萬物皆化人而能無爲物惡得
[054-007a]
不化哉
莊子妻死惠子吊之莊子方箕踞鼓盆而歌
惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又
鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死
也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒
無生也而本無形非徒無形也而本無氣雜
乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而
有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四
時行也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨
而哭之自以爲不通乎命故止也
[054-007b]
郭註未明而槩既達而止斯所以誨有情
者推至理以遣累也
吕註莊子之所貴則孔子孟孫才顔氏而
其制行則若子桑子反子琴張之徒何也
盖人道之弊天下沉於哀樂之邪而滅其
天理故救之之道爲若此
疑獨註莊子襲諸人間不能忘人道故妻
死則鼓盆而歌見其情發乎聲也惠子謂
子巳長身已老不爲不乆死而不哭亦見
其無情矣又鼓盆而歌不亦甚乎莊子答
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以其妻始死也豈得不槩然及察其本無
生無形無氣則果何自而有哉㝠於眞空
而莫得其眹也精鞠而爲物斯有氣有氣
斯有形有形斯有生芒未有象陽之始也
芴未有數陰之始也陰陽之中各有沖氣
氣變而有形有以設飾之形變而有生有
生則有死死生相隨如環無端盖自無氣
無形無生以觀之則萬物者眞空而已自
有形有氣有生以觀之則無變而有有變
而無猶四時之運相爲無窮人且偃然寢
[054-008b]
於巨室巨室指天地萬物譬室中之人人
何嘗不出入於室萬物何嘗不出入於天
地哉
碧虚註聞死感槩人之常情鼓盆而歌假
物遣累也人本無生孰爲形氣混乎㝠漠
之際相因而有此生今又化而歸無何異
四時代謝而往來無迹推求原本故止世
慮也
鬳齋云形變而有生言先有形而後有此
動轉者釋氏云動轉歸風便是此生字四
[054-009a]
時行者有生必有死之喻鼓盆之事亦寓
言如原壤登木而歌豈親死之際全無人
心乎聖門之學所以盡其孝慕者豈不知
生死之理原壤莊子之徒欲指破人心之
迷故爲此過當之舉便是道心惟微不可
以獨行於世所以有執中之訓李漢老因
哭子而問大惠以爲不能忘情恐不近道
大惠答云子死不哭是豺狼也此語極有
見識若其它學佛者答此問必墮偏見
莊子妻死章以世情觀之人所難忘者
[054-009b]
而處之泰然何也盖究其形氣之始悉
本於無雜乎芒芴有氣有形形生而情
識愛樂無所不有至若親姻情好假合
須臾耳惑者認以爲實縁情生愛因愛
生貪滋長業縁生死纏縛害形損性一
何愚哉眞人痛憫凡迷方便開喻謂天
下之物生於有有歸於無此自然之理
金石有壞況於人乎須以毒眼覷破世
間使無一毫障礙青天白日萬古靈靈
固已無容憂喜於其間而又鼓盆而歌
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者寄聲於無情之物所以矯流俗哀號
痛泣過用其情之弊若云易悲爲喜則
亦不免於偏見耳列子載魏有東門吴
者其子死而不哭人問其故曰吾嘗無
子無子之時不憂今子死與向無子同
吾何憂焉此達人大觀所以異於俗也
然則外物之儻來不足介懷也宜矣
槩字說之不通當是嘅然歎也芒芴宜
讀同恍惚
支離叔與滑介叔觀於㝠伯之丘崑崙之虚
[054-010b]
黄帝之所休俄而柳生其左肘其意蹶蹶然
惡之支離叔曰子惡之乎滑介叔曰亡予何
惡生者假借也假之而生生者塵垢也死生
爲晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡
焉
郭註斯皆先示有情然後尋至理以遣之
若云我無情故能無憂則夫有情者遂自
絶於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣
吕註黄帝之所休則心死形廢如土壤而
不覺柳之生其肘也柳者易生之物以滑
[054-011a]
介爲事則其初不免驚而惡之終知其生
之爲假借塵垢又何惡焉古之所謂觀化
者其道盖如此
疑獨註黄帝之所休大道也柳陰木左陽
肘柳生左肘陰陽之變也夫生者造物之
假借皆塵垢粃糠何足愛惡易曰通乎晝
夜之道而知明此理也今觀於陰陽之變
化而化及我又何惡邪
碧虚註二人或以支榦離散爲善或以滑
稽介獨爲善觀化空於㝠寞之丘峻極之
[054-011b]
墟而柳發其肘左取生義夫生者化空之
假借於空論之生爲塵垢長景況之死爲
昏夜也是故生生者不生化化者不化今
有生乃常生忽化乃常化以常生觀常化
則知常生不眞常化不空空化相通於理
何患哉
鬳齋云黄帝之所休謂嘗休息於此柳瘍
也今人謂生癤也想古時有此名字假借
喻外物塵垢言至微釋氏所謂四縁假合
是也觀物之變化而化及我言我隨造物
[054-012a]
而變也前言蹶蹶然惡之亦人情也思死
生之理而知其本原便是道心爲主又何
惡焉
按柳生左肘其語頗怪諸解略而不論
獨吕註及之偶得管見廣而爲說云柳
者易生之木左肘罕用之臂臂罕用而
木易生喻無心無爲者也遠化也夫肘
動物也柳植物也動植異性形質亦殊
動者俄化爲植在常情不能無怪然物
受化而不自知故處乎大冶之中者例
[054-012b]
莫遁焉儻悟吾生之爲假借塵垢則肘
也柳也均爲物耳何所容其親疏愛惡
哉由是知萬物與我同一化機然非靜
極無以見所以滑介叔觀於黄帝之所
休而化及之黄帝土德主靜休亦息靜
之義靜者化之體動者化之用觀化而
化及與化俱者也身與化俱何往而非
我此言有情化爲無情則無情者亦或
化爲有情至樂篇種有幾已下可見皆
造物所化耳行小變而不失大常當無
[054-013a]
適而非樂也
南華眞經義海纂微卷之五十六