30 《刺孟篇》
孟子見梁惠王。
王曰：
「叟！
不遠千里而來，
將何以利吾國乎？」
孟子曰：
「仁義而已，
何必曰利？」
[030-2a] 
夫利有二：
有貨財之利，
有安吉之利。
惠王曰：
「何以利吾國？」
何以知不欲安吉之利，
而孟子徑難以貨財之利也？
《易》曰：
「利見大人。」
「利涉大川。」
「乾，
元亨利貞。」
《尚書》曰：
「黎民亦尚有利哉？」
皆安吉之利也。
行仁義得安吉之利。
孟子必且詰問惠王：
「何謂
『利吾國』？」
惠王言貨財之利，
乃可荅若設。
今惠王之問未知何趣？
孟子徑荅以貨財之利。
如惠王實問貨財，
孟子無以驗效也；
如問安吉之利，
而孟子荅以貨財之利，
失對上之指，
違道理之實也。
[030-3a]
齊王問時子：
「我欲中國而授孟子室，
養弟子以萬鍾，
使諸大夫、
國人皆有所矜式。
子盍為我言之？」
時子因陳子而以告孟子。
孟子曰：
「夫時子惡知其不可也？
如使予欲富，
辭十萬而受萬，
是為欲富乎？」
[030-4a]
夫孟子辭十萬，
失謙讓之理也。
夫富貴者、
人之所欲也，
不以其道得之，
不居也。
故君子之於爵祿也，
有所辭，
有所不辭。
豈以己不貪富貴之故，
而以距逆宜當受之賜乎？
[030-5a]
陳臻問曰：
「於齊，
王餽兼金一百鎰而不受；
於宋，
歸七十鎰而受；
於薛，
歸五十鎰而受取。
前日之不受、
是，則今受之、
非也；
今日之受、
是，則前日之不受、
非也。
夫（君）
子必居一於此矣。」
[030-6a]
孟子曰：
「皆是也。
當在宋也，
予將有遠行，
行者必以賮，
辭曰：
『歸賮。』
予何為不受？
當在薛也，
予有戒心，
辭曰：
『聞戒，
故為兵戒歸之備乎！』
予何為不受？
若於齊，
則未有處也。
無處而歸之，
是貨之也，
焉有君子而可以貨取乎？」
[030-7a]
夫金歸，
或受或不受，
皆有故，
非受之時己貪，
當不受之時己不貪也。
金有受、
不受之義，
而室亦宜有受、
不受之理。
今不曰
「己無功」，
若
「已致仕、
受室非理」，
而曰
「己不貪富貴」，
引前辭十萬以況後萬。
前當受十萬之多，
安得辭之？
彭更問曰：
「後車數十乘，
從者數百人，
以傳食於諸侯，
不亦泰乎？」
孟子曰：
「非其道，
則一簞食而不可受於人；
如其道，
則舜受堯之天下，
不以為泰。」
受堯天下，
孰與十萬？
舜不辭天下者，
是其道也。
今不曰
「受十萬非其道」，
而曰
「己不貪富貴」，
失謙讓也，
安可以為戒乎？
[030-8a]
沈同以其私問曰：
「燕可伐與？」
孟子曰：
「可。
子噲不得與人燕，
子之不得受燕於子噲。
有士於此，
而子悅之，
不告於王而私與之子之爵祿。
夫士也，
亦無王命而私受之於子，
則可乎？
何以異於是？」
[030-9a]
齊人伐燕。
或問曰：
「勸齊伐燕，
有諸？」
曰：
「未也。
沈同曰：
『燕可伐與？』
吾應之曰：
『可！』
彼然而伐之。
彼如曰：
『孰可以伐之？』
則應之曰：
『為天吏則可以伐之。』
今有殺人者，
或問之曰：
『人可殺與？』
則將應之曰：
『可！』
彼如曰：
『孰可以殺之？』
則應之曰：
『為士師則可以殺之。』
今以燕伐燕，
何為勸之也？」
[030-10a]
夫或問孟子勸王伐燕，
不誠是乎？
沈同問燕可伐與？
此挾私意欲自伐之也。
知其意慊於是，
宜曰：
「燕雖可伐，
須為天吏，
乃可以伐之。」
沈同意絕，
則無伐燕之計矣。
不知有此私意而徑應之，
不省其語，
是不知言也。
公孫丑問曰：
「敢問夫子惡乎長？」
孟子曰：
「我知言。」
又問：
「何謂知言？」
曰：
「詖辭知其所蔽，
淫辭知其所陷，
邪辭知其所離，
遁辭知其所窮。
生於其心，
害於其政；
發於其政，
害於其事。
雖聖人復起，
必從吾言矣。」
孟子、
知言者也，
又知言之所起之禍，
其極所致之害。
見彼之問，
則知其措辭所欲之矣，
知其所之，
則知其極所當害矣。
[030-11a]
孟子有云：
「民舉安，
王庶幾改諸！
予日望之。」
孟子所去之王，
豈前所不朝之王哉？
而是，
何其前輕之疾，
而後重之甚也？
如非是前王，
前不去，
而（於）
後去之，
是後王不肖甚於前，
而去，
三日宿，
於前不甚，
不朝而宿於景丑氏。
何孟子之操，
前後不同？
所以為王，
終始不一也？
[030-12a]
且孟子在魯，
魯平公欲見之。
嬖人臧倉毀孟子，
止平公。
樂正子以告。
曰：
「行，
或使之；
止，或尼之。
行止，
非人所能也。
予之不遇魯侯，
天也。」
前不遇於魯，
後不遇於齊，
無以異也。
前歸之天，
今則歸之於王，
孟子論稱，
竟何定哉？
夫不行於齊，
王不用，
則若臧倉之徒毀讒之也，
此亦
「止、
或尼之」
也。皆天命不遇，
非人所能也。
去，何以不徑行，
而留三宿乎？
天命不當遇於齊，
王不用其言，
天豈為三日之間，
易命使之遇乎？
在魯則歸之於天，
絕意無冀；
在齊則歸之於王，
庶幾有望。
夫如是，
不遇之議，
一在人也。
或曰：
「初去，
未可以定天命也。
冀三日之間，
王復追之，
天命或時在三日之間，
故可也。」
夫言如是，
齊王初使之去者，
非天命乎？
如使天命在三日之間，
魯平公比三日，
亦或時棄臧倉之議，
更用樂正子之言，
往見孟子。
孟子歸之於天，
何其早乎？
如三日之間，
公見孟子，
孟子奈前言何乎？
[030-13a]
孟子去齊，
充虞塗問曰：
「夫子若不豫色然。
前日，
虞聞諸夫子曰：
『君子不怨天，
不尤人。』」
曰：
「彼一時也，
此一時也。
五百年必有王者興，
其間必有名世者矣。
由周以來，
七百有餘歲矣。
以其數則過矣，
以其時考之，
則可矣。
夫天未欲平治天下乎？
如欲平治天下，
當今之世，
舍我而誰也？
吾何為不豫哉？」
[030-14a]
夫孟子言
「五百年有王者興」，
何以見乎？
帝嚳王者，
而堯又王天下；
堯傳於舜，
舜又王天下；
舜傳於禹，
禹又王天下。
四聖之王天下也。
繼踵而興。
禹至湯且千歲；
湯至周亦然。
始於文王，
而卒傳於武王。
武王崩，
成王、
周公共治天下。
由周至孟子之時，
又七百歲而無王者。
五百歲必有王者之驗，
在何世乎？
云
「五百歲必有王者」，
誰所言乎？
論不實事考驗，
信浮淫之語，
不遇去齊，
有不豫之色，
非孟子之賢效，
與俗儒無殊之驗也。
[030-15a]
「五百年」
者、以為天出聖期也。
又言以
「天未欲平治天下也」，
其意以為天欲平治天下，
當以五百年之間生聖王也。
如孟子之言，
是謂天故生聖人也。
然則五百歲者，
天生聖人之期乎？
如是其期，
天何不生聖？
聖王非其期故不生，
孟子猶信之，
孟子不知天也。
[030-16a]
「自周已來，
七百餘歲矣。
以其數則過矣，
以其時考之，
則可矣。」
何謂
「數過」？
何謂
「時可」
乎？數則時，
時則數矣。
「數過」、
過五百年也。
從周到今，
七百餘歲，
踰二百歲矣。
設或王者生失時矣，
又言
「時可」，
何謂也？
[030-17a]
云
「五百年必有王者興」
又言
「其間必有名世」，
與
「王者」
同乎？
異也？
如同，
何為再言之？
如異，
「名世」
者，謂何等也？
謂孔子之徒，
孟子之輩，
教授後生，
覺悟頑愚乎？
已有孔子，
己又以生矣。
如謂聖臣乎？
當與聖王同時，
聖王出，
聖臣見矣。
言
「五百年」
而已，
何為言
「其間」？
如不謂五百年時，
謂其中間乎？
是謂二三百年之時也，
聖人不與五百年時聖王相得。
夫如是，
孟子言
「其間必有名世者」，
竟謂誰也？
[030-18a]
「夫天未欲平治天下也。
如欲治天下，
舍予而誰也？」
言若此者，
不自謂當為王者，
有王者，
若為王臣矣。
為王者臣，
皆天也。
己命不當平治天下，
不浩然安之於齊，
懷恨有不豫之色，
失之矣。
[030-19a]
彭更問曰：
「士無事而食，
可乎？」
孟子曰：
「不通功易事，
以羨補不足，
則農有餘粟，
女有餘布。
子如通之，
則梓匠輪輿皆得食於子。
於此有人焉，
入則孝，
出則悌，
守先王之道，
以待後世之學者，
而不得食於子。
子何尊梓匠輪輿，
而輕為仁義者哉？」
曰：
「梓匠輪輿，
其志將以求食也。
君子之為道也，
其志亦將以求食與？」
孟子曰：
「子何以其志為哉？
其有功於子，
可食而食之矣。
且子食志乎？
食功乎？」
曰：
「食志。」
曰：
「有人於此，
毀瓦畫墁，
其志將以求食也，
則子食之乎？」
曰：
「否。」
曰：
「然則子非食志，
食功也。」
[030-20a]
夫孟子引毀瓦畫墁者，
欲以詰彭更之言也。
知毀瓦畫墁無功而有志，
彭更必不食也。
雖然，
引毀瓦畫墁，
非所以詰彭更也。
何則？
諸志欲求食者，
毀瓦畫墁者不在其中。
不在其中，
則難以詰人矣。
夫人無故毀瓦畫墁，
此不癡狂則遨戲也。
癡狂之人，
志不求食；
遨戲之人，
亦不求食。
求食者，
皆多人所共得利之事，
以所作鬻賣於市，
得賈以歸，
乃得食焉。
今毀瓦畫墁，
無利於人，
何志之有？
有知之人，
知其無利，
固不為也；
無知之人，
與癡狂比，
固無其志。
夫毀瓦畫墁，
猶比童子擊壤於塗，
何以異哉？
擊壤於塗者，
其志亦欲求食乎？
此尚童子，
未有志也。
巨人博戲，
亦畫墁之類也。
博戲之人，
其志復求食乎？
博戲者，
尚有相奪錢財，
錢財眾多，
己亦得食，
或時有志。
夫投石超距，
亦畫墁之類也。
投石超距之人，
其志有求食者乎？
然則孟子之詰彭更也，
未為盡之也。
如彭更以孟子之言，
可謂
「禦人以口給」
矣。
[030-21a]
匡章子曰：
「陳仲子豈不誠廉士乎？
居於於陵，
三日不食，
耳無聞，
目無見也。
井上有李，
螬食實者過半，
扶服往，
將食之。
三咽，
然後耳有聞、
目有見也。」
孟子曰：
「於齊國之士，
吾必以仲子為巨擘焉！
雖然，
仲子惡能廉？
充仲子之操，
則蚓而後可者也。
夫蚓、
上食槁壤，
下飲黃泉。
仲子所居之室，
伯夷之所築與？
抑亦盜跖之所築與？
所食之粟，
伯夷之所樹與？
抑亦盜跖之所樹與？
是未可知也。」
曰：
「是何傷哉？
彼身織屨，
妻辟纑，
以易之也。」
曰：
「仲子、
齊之世家，
兄戴，
蓋祿萬鍾。
以兄之祿為不義之祿，
而不食也；
以兄之室為不義之室，
而弗居也。
辟兄離母，
處於於陵。
他日歸，
則有饋其兄生鵝者也，
己頻蹙曰：
「惡用是鶂鶂者為哉？」
他日，
其母殺是鵝也，
與之食之。
其兄自外來至，
曰：
「是鶂鶂之肉也。」
出而吐之。
以母則不食，
以妻則食之；
以兄之室則不居，
以於陵則居之。
是尚能為充其類也乎？
若仲子者，
蚓而後充其操者也。」
[030-22a]
夫孟子之非仲子也，
不得仲子之短矣。
仲子之怪鵝如吐之者，
豈為在母則不食乎？
乃先譴鵝曰：
「惡用鶂鶂者為哉？」
他日，
其母殺以食之，
其兄曰：
「是鶂鶂之肉。」
仲子恥負前言，
即吐而出之。
而兄不告，
則不吐；
不吐，
則是食於母也。
謂之
「在母則不食」，
失其意矣。
使仲子執不食於母，
鵝膳至，
不當食也。
今既食之，
知其為鵝，
怪而吐之，
故仲子之吐鵝也，
恥食不合己志之物也，
非負親親之恩，
而欲勿母食也。
[030-23a]
又言
「仲子惡能廉？
充仲子之操，
則蚓而後可者也。
夫蚓、
上食槁壤，
下飲黃泉。」
是謂蚓為至廉也，
仲子如蚓，
乃為廉潔耳。
今所居之宅，
伯夷之所築，
所食之粟，
伯夷之所樹，
仲子居而食之，
於廉潔可也。
或時食盜跖之所樹粟，
居盜跖之所築室，
汙廉潔之行矣。
用此非仲子，
亦復失之。
室因人故，
粟以屨纑易之，
正使盜之所樹築，
己不聞知。
今兄之不義，
有其操矣。
操見於眾，
昭晳議論，
故避於陵，
不處其宅，
織屨辟纑，
不食其祿也。
而欲使仲子處於陵之地，
避若兄之宅，
吐若兄之祿，
耳聞目見，
昭晳不疑，
仲子不處不食，
明矣。
今於陵之宅，
不見築者為誰；
粟，不知樹者為誰，
何得成室而居之？
何得成粟而食之？
孟子非之，
是為太備矣。
[030-24a]
仲子所居，
或時盜之所築，
仲子不知而居之，
謂之不充其操，
唯蚓然後可者也。
夫盜室之地中，
亦有蚓焉，
食盜宅中之槁壤，
飲盜宅中之黃泉，
蚓惡能為可乎？
充仲子之操，
滿孟子之議，
魚然後乃可。
夫魚處江海之中，
食江海之土，
海非盜所鑿，
土非盜所聚也。
[030-25a]
然則仲子有大非，
孟子非之，
不能得也。
夫仲子之去母辟兄，
與妻獨處於陵，
以兄之宅為不義之宅，
以兄之祿為不義之祿，
故不處不食，
廉潔之至也，
然則其從於陵歸候母也，
宜自齎食而行。
鵝膳之進也，
必與飯俱。
母之所為飯者，
兄之祿也，
母不自有私粟以食仲子，
明矣。
仲子食兄祿也。
伯夷不食周粟，
餓死於首陽之下，
豈一食周粟而以汙其潔行哉？
仲子之操，
近不若伯夷，
而孟子謂之若蚓乃可，
失仲子之操所當比矣。
[030-26a]
孟子曰：
「莫非天命也，
順受其正。
是故知命者，
不立乎巖牆之下。
盡其道而死者，
為正命也；
桎梏而死者，
非正命也。」
[030-27a]
夫孟子之言，
是謂人無觸值之命也。
順操行者得正命，
妄行苟為得非正命，
是天命於操行也。
夫子不王，
顏淵早夭，
子夏失明，
伯牛為癘，
四者行不順與？
何以不受正命？
比干剖，
子胥烹，
子路葅，
天下極戮，
非徒桎梏也。
必以桎梏效非正命，
則比干、
子胥行不順也。
人稟性命，
或當壓溺兵燒，
雖或慎操脩行，
其何益哉？
竇廣國與百人俱臥積炭之下，
炭崩，
百人皆死，
廣國獨濟，
命當封侯也。
積炭與巖墻何以異？
命不當壓，
雖巖崩，
有廣國之命者，
猶將脫免。
行，或使之；
止，或尼之。
命當壓，
猶或使之立於墻下。
孔甲所入主人之子，
天命當賤，
雖載入宮，
猶為守者。
不立巖墻之下，
與孔甲載子入宮，
同一實也。
