82 《書解篇》
或曰：
士之論高，
何必以文？
[082-2a] 
荅曰：
夫人有文質乃成。
物有華而不實，
有實而不華者。
《易》曰：
「聖人之情見乎辭。」
出口為言，
集札為文，
文辭施設，
實情敷烈。
夫文德、
世服也。
空書為文，
實行為德，
著之於衣為服。
故曰：
德彌盛者文彌縟，
德彌彰者文彌明。
大人德擴其文炳，
小人德熾其文斑，
官尊而文繁，
德高而文積。
華而晥者，
大夫之簀，
曾子寢疾，
命元起易。
由此言之，
衣服以品賢，
賢以文為差，
愚傑不別，
須文以立折。
非唯於人，
物亦咸然。
龍鱗有文，
於蛇為神；
鳳羽五色，
於鳥為君；
虎猛，
毛蚡蜦；
龜知，
背負文。
四者體不質，
於物為聖賢。
且夫山無林，
則為土山；
地無毛，
則為瀉土；
人無文，
則為僕人。
土山無麋鹿，
瀉土無五穀，
人無文德，
不為聖賢。
上天多文而后土多理，
二氣協和，
聖賢稟受，
法象本類，
故多文彩。
瑞應符命，
莫非文者。
晉唐叔虞、
魯成季友、
惠公夫人號曰仲子，
生而怪奇，
文在其手。
張良當貴，
出與神會，
老父授書，
卒封留侯。
河神，
故出圖；
洛靈，
故出書。
竹帛所記怪奇之物，
不出潢洿。
物以文為表，
人以文為基。
棘子成欲彌文，
子貢譏之。
謂文不足奇者，
子成之徒也。
[082-3a]
著作者為文儒，
說經者為世儒，
二儒在世，
未知何者為優？
或曰：
文儒不若世儒。
世儒說聖人之經，
解賢者之《傳》，
義理廣博，
無不實見，
故在官常位；
位最尊者為博士，
門徒聚眾，
招會千里，
身雖死亡，
學傳於後。
文儒為華淫之說，
於世無補，
故無常官，
弟子門徒不見一人，
身死之後，
莫有紹傳。
此其所以不如世儒者也。
[082-4a]
荅曰：
不然。
夫世儒說聖情，
共起並驗，
俱追聖人。
事殊而務同，
言異而義鈞。
何以謂之文儒之說無補於世？
世儒業易為，
故世人學之多，
非事可析第，
故官廷設其位。
文儒之業，
卓絕不循，
人寡其書，
業雖不講，
門雖無人，
書文奇偉，
世人亦傳。
彼虛說，
此實篇，
折累二者，
孰者為賢？
案古俊乂著作辭說，
自用其業，
自明於世。
世儒當時雖尊，
不遭文儒之書，
其跡不傳。
周公制禮樂，
名垂而不滅；
孔子作《春秋》，
聞傳而不絕。
周公、
孔子，
難以論言。
漢世文章之徒，
陸賈、
司馬遷、
劉子政、
楊子雲，
其材能若奇，
其稱不由人。
世傳《詩》家魯申公、
《書》家千乘歐陽、
公孫，
不遭太史公，
世人不聞。
夫以業自顯，
孰與須人乃顯？
夫能紀百人，
孰與廑能顯其名？
[082-5a]
或曰：
著作者、
思慮間也，
未必材知出異人也。
居不幽，
思不至。
使著作之人，
總眾事之凡，
典國境之職，
汲汲忙忙，
或暇著作？
試使庸人積閑暇之思，
亦能成篇八十數。
文王日昃不暇食，
周公一沐三握髮，
何暇優游為麗美之文於筆札？
孔子作《春秋》，
不用於周也；
司馬長卿不預公卿之事，
故能作《子虛》之賦；
楊子雲存中郎之官，
故能成《太玄經》，
就《法言》。
使孔子得王，
《春秋》不作；
長卿、
子雲為相，
《賦》、
《玄》不工籍。
[082-6a]
荅曰：
文王日昃不暇食，
此謂演《易》而益卦。
周公一沐三握髮，
為周改法而制。
周道不弊，
孔子不作，
休思慮間也，
周法闊踈，
不可因也。
夫稟天地之文，
發於胸臆，
豈為間作不暇日哉？
感偽起妄，
源流氣烝。
管仲相桓公，
致於九合：
商鞅相孝公，
為秦開帝業，
然而二子之書，
篇章數十。
長卿、
子雲，
二子之倫也。
俱感，
故才並；
才同，
故業鈞。
皆士而各著，
不以思慮間也。
問事彌多而見彌博，
官彌劇而識彌泥。
居不幽則思不至，
思不至則筆不利。
嚚頑之人有幽室之思，
雖無憂，
不能著一字。
蓋人材有能，
無有不暇。
有無材而不能思，
無有知而不能著；
有鴻材欲作而無起，
細知以問而能記。
蓋奇有無所因，
無有不能言；
兩有無所睹，
無不暇造作。
[082-7a]
或曰：
凡作者精思已極，
居位不能領職。
蓋人思有所倚著，
則精有所盡索。
著作之人，
書言通奇，
其材已極，
其知已罷。
案古作書者，
多位布散槃解；
輔傾寧危，
非著作之人所能為也。
夫有所偪，
有所泥，
則有所自，
篇章數百。
呂不韋作《春秋》，
舉家徙蜀；
淮南王作道書，
禍至滅族；
韓非著治術，
身下秦獄。
身且不全，
安能輔國？
夫有長於彼，
安能不短於此？
深於作文，
安能不淺於政治？
[082-8a]
荅曰：
人有所優，
固有所劣；
人有所工，
固有所拙。
非劣也，
志意不為也；
非拙也，
精誠不加也。
志有所存，
顧不見泰山；
思有所至，
有身不暇徇也。
稱干將之利，
刺則不能擊，
擊則不能刺，
非刃不利，
不能一旦二也。
蛢彈雀則失鷃，
射鵲則失鴈；
方員畫不俱成，
左右視不並見，
人材有兩為，
不能成一。
使干將寡刺而更擊，
蛢捨鵲而射鴈，
則下射無失矣。
人委其篇章，
專為政治，
則子產、
子賤之跡不足侔也。
古作書者，
多立功不用也。
管仲、
晏嬰，
功書並作；
商鞅、
虞卿，
篇治俱為。
高祖既得天下，
馬上之計未敗，
陸賈造《新語》，
高祖粗納采。
呂氏橫逆，
劉氏將傾，
非陸賈之策，
帝室不寧。
蓋材知無不能，
在所遭遇，
遇亂則知立功，
有起則以其材著書者也。
出口為言，
著文為篇。
古以言為功者多，
以文為敗者希。
呂不韋、
淮南王以他為過，
不以書有非；
使客作書，
不身自為，
如不作書，
猶蒙此章章之禍。
人古今違屬，
未必皆著作材知極也。
鄒陽舉䟽，
免罪於梁；
徐樂上書，
身拜郎中。
材能以其文為功於人，
何嫌不能營衛其身？
韓蚤信公子非，
國不傾危。
及非之死，
李斯妬奇，
非以著作材極，
不能復有為也。
春物之傷，
或死之也；
殘物不傷，
秋亦大長。
假令非不死，
秦未可知。
故才人能令其行可尊，
不能使人必法己；
能令其言可行，
不能使人必采取之矣。
[082-9a]
或曰：
古今作書者非一，
各穿鑿失經傳之實，
違聖人質，
故謂之蕞殘，
比之玉屑。
故曰：
「蕞殘滿車，
不成為道；
玉屑滿篋，
不成為寶。」
前人近聖，
猶為蕞殘，
況遠聖從後復重為者乎？
其作必為妄，
其言必不明，
安可采用而施行？
[082-10a]
荅曰：
聖人作其經，
賢者造其《傳》，
述作者之意，
採聖人之志，
故《經》須《傳》也。
俱賢所為，
何以獨謂《經》《傳》是，
他書記非？
彼見《經》《傳》，
《傳》《經》之文，
《經》須而解，
故謂之是。
他書與書相違，
更造端緒，
故謂之非。
若此者，
韙是於五經。
使言非五經，
雖是不見聽。
使五《經》從孔門出，
到今常令人不缺滅，
謂之純壹，
信之可也。
今五經遭亡秦之奢侈，
觸李斯之橫議，
燔燒禁防，
伏生之徒，
抱經深藏。
漢興，
收五經，
經書缺滅而不明，
篇章棄散而不具。
鼂錯之輩，
各以私意分拆文字，
師徒相因相授，
不知何者為是。
亡秦無道，
敗亂之也。
秦雖無道，
不燔諸子，
諸子尺書，
文篇具在，
可觀讀以正說，
可采掇以示後人。
後人復作，
猶前人之造也。
夫俱鴻而知，
皆《傳》《記》所稱，
文義與經相薄，
何以獨謂文書失經之實？
由此言之，
經缺而不完，
書無佚本，
經有遺篇，
折累二者，
孰與蕞殘？
《易》據事象，
《詩》采民以為篇，
《樂》須民驩，
《禮》待民平。
四經有據，
篇章乃成。
《尚書》、
《春秋》，
采掇《史記》。
《史記》興，
無異書，
以民、
事一意。
六經之作皆有據。
由此言之，
書亦為本，
經亦為末，
末失事實，
本得道質，
折累二者，
孰為玉屑？
知屋漏者在宇下，
知政失者在草野，
知經誤者在諸子。
諸子尺書，
文明實是。
說章句者，
終不求解扣明，
師師相傳，
初為章句者，
非通覽之人也。
