27 《藝增篇》
世俗所患，
患言事增其實，
著文垂辭，
辭出溢其真，
稱美過其善，
進惡沒其罪。
何則？
俗人好奇，
不奇，
言不用也。
故譽人不增其美，
則聞者不快其意；
毀人不益其惡，
則聽者不愜於心，
聞一增以為十，
見百益以為千，
使夫純樸之事，
十剖百判；
審然之語，
千反萬畔。
墨子哭於練絲，
楊子哭於歧道，
蓋傷失本，
悲離其實也。
[027-2a] 
蜚流之言，
百傳之語，
出小人之口，
馳閭巷之間，
其猶是也。
諸子之文，
筆墨之䟽，
人賢所著，
妙思所集，
宜如其實，
猶或增之。
儻經藝之言，
如其實乎？
言審莫過聖人，
經藝萬世不易，
猶或出溢，
增過其實。
增過其實，
皆有事為，
不妄亂誤以少為多也。
然而必論之者，
方言經藝之增與《傳》語異也。
[027-3a]
經增非一，
略舉較著，
令怳惑之人，
觀覽采擇，
得以開心通意，
曉解覺悟。
[027-4a]
《尚書》曰：
「協和萬國。」
是美堯德致太平之化，
化諸夏并及夷狄也。
[027-5a]
言協和方外，
可也；
言萬國，
增之也。
[027-6a]
夫唐之與周，
俱治五千里內。
周時諸侯千七百七十三國，
荒服、
戎服、
要服及四海之外不粒食之民，
若穿胸、
耴耳、
焦僥、
跂踵之輩，
并合其數，
不能三千。
天之所覆，
地之所載，
盡於三千之中矣。
而《尚書》云
「萬國」，
襃增過實以美堯也。
欲言堯之德大，
所化者眾，
諸夏夷狄，
莫不雍和，
故曰
「萬國」。
猶《詩》言
「子孫千億」
矣，美周宣王之德，
能慎天地，
天地祚之，
子孫眾多，
至於千億。
言子孫眾多，
可也；
言千億，
增之也。
夫子孫雖眾，
不能千億，
詩人頌美，
增益其實。
案后稷始受邰封，
訖於宣王，
宣王以至外族內屬，
血脈所連，
不能千億。
夫
「千」
與
「萬」、
數之大名也。
「萬」
言眾多，
故《尚書》言
「萬國」，
《詩》言
「千億」。
[027-7a]
《詩》云：
「鶴鳴九皋，
聲聞于天。」
言鶴鳴九折之澤，
聲猶聞於天，
以喻君子修德窮僻，
名猶達朝廷也。
[027-8a]
言其聞高遠，
可矣；
言其聞於天，
增之也。
[027-9a]
彼言聲聞於天，
見鶴鳴於雲中，
從地聽之，
度其聲鳴於地，
當復聞於天也。
夫鶴鳴雲中，
人聞聲仰而視之，
目見其形。
耳目同力，
耳聞其聲，
則目見其形矣。
然則耳目所聞見，
不過十里，
使參天之鳴，
人不能聞也。
何則？
天之去人以萬數遠，
則目不能見，
耳不能聞。
今鶴鳴，
從下聞之，
鶴鳴近也。
以從下聞其聲，
則謂其鳴於地，
當復聞於天，
失其實矣。
其鶴鳴於雲中，
人從下聞之；
如鳴於九皋，
人無在天上者，
何以知其聞於天上也？
無以知，
意從准況之也。
[027-10a]
詩人或時不知，
至誠以為然；
或時知，
而欲以喻事，
故增而甚之。
[027-11a]
《詩》曰：
「維周黎民，
靡有孑遺。」
是謂周宣王之時，
遭大旱之災也。
詩人傷旱之甚，
民被其害，
言無有孑遺一人不愁痛者。
[027-12a]
夫旱甚，
則有之矣；
言無孑遺一人，
增之也。
[027-13a]
夫周之民，
猶今之民也。
使今之民也，
遭大旱之災，
貧羸無蓄積，
扣心思雨；
若其富人穀食饒足者，
廩囷不空，
口腹不飢，
何愁之有？
天之旱也，
山林之間不枯，
猶地之水，
丘陵之上不湛也。
山林之間，
富貴之人必有遺脫者矣，
而言
「靡有孑遺」，
增益其文，
欲言旱甚也。
[027-14a]
《易》曰：
「豐其屋，
蔀其家，
窺其戶，
闃其無人也。」
非其無人也，
無賢人也。
《尚書》曰：
「毋曠庶官。」
曠、空，
庶、眾也。
毋空眾官，
寘非其人，
與空無異，
故言空也。
[027-15a]
夫不肖者皆懷五常，
才劣不逮，
不成純賢，
非狂妄頑嚚、
身中無一知也。
德有大小，
材有高下，
居官治職，
皆欲勉效在官。
《尚書》之官，
《易》之戶中，
猶能有益，
如何謂之空而無人？
[027-16a]
《詩》曰：
「濟濟多士，
文王以寧。」
此言文王得賢者多，
而不肖者少也。
今《易》宜言
「闃其少人」，
《尚書》宜言
「無少眾官」。
以
「少」
言之，
可也；
言空而無人，
亦尤甚焉。
[027-17a]
五穀之於人也，
食之皆飽。
稻粱之味，
甘而多腴；
豆麥雖糲，
亦能愈飢。
食豆麥者，
皆謂糲而不甘，
莫謂腹空無所食。
竹、木之杖，
皆能扶病。
竹杖之力，
弱劣不及木。
或操竹杖，
皆謂不勁，
莫謂手空無把持。
夫不肖之臣，
豆麥、
竹杖之類也。
《易》持其具臣在戶，
言
「無人」
者，惡之甚也。
《尚書》眾官，
亦容小材，
而云
「無空」
者，刺之甚也。
[027-18a]
《論語》曰：
「大哉！
堯之為君也，
蕩蕩乎民無能名焉。」
《傳》曰：
「有年五十擊壤於路者，
觀者曰：
『大哉！
堯之德乎！』
擊壤者曰：
『吾日出而作，
日入而息，
鑿井而飲，
耕田而食，
堯何等力？』」
此言蕩蕩無能名之效也。
[027-19a]
言蕩蕩，
可也；
乃（欲）
言民無能名，
增之也。
[027-20a]
四海之大，
萬民之眾，
無能名堯之德者，
殆不實也。
夫擊壤者曰：
「堯何等力？」
欲言民無能名也；
觀者曰：
「大哉！
堯之德乎！」
此
「何等」
民者，
猶能知之。
實有知之者，
云
「無」，
竟增之。
[027-21a]
儒書又言：
「堯、
舜之民，
可比屋而封。」
言其家有君子之行，
可皆官也。
夫言可封，
可也；
言比屋，
增之也。
人年五十為人父，
為人父而不知君，
何以示子？
太平之世，
家為君子，
人有禮義，
父不失禮，
子不廢行。
夫有行者有知，
知君莫如臣，
臣賢能知君，
能知其君，
故能治其民。
今不能知堯，
何可封官？
[027-22a]
年五十擊壤於路，
與豎子未成人者為伍，
何等賢者？
子路使子羔為郈宰，
孔子以為不可，
未學，
無所知也。
擊壤者無知，
官之如何？
[027-23a]
稱堯之蕩蕩，
不能述其可比屋而封；
言賢者可比屋而封，
不能議讓其愚而無知之。
夫擊壤者難以言比屋，
比屋難以言蕩蕩，
二者皆增之。
所由起，
美堯之德也。
[027-24a]
《尚書》曰：
「祖伊諫紂曰：
『今我民罔不欲喪。』」
罔、無也，
我天下民無不欲王亡者。
[027-25a]
夫言欲王之亡，
可也；
言無不，
增之也。
[027-26a]
紂雖惡，
民臣蒙恩者非一，
而祖伊增語，
欲以懼紂也。
故曰：
「語不益，
心不惕；
心不惕，
行不易。」
增其語，
欲以懼之，
冀其警悟也。
蘇秦說齊王曰：
「臨菑之中，
車轂擊，
人肩磨，
舉袖成幕，
連衽成帷，
揮汗成雨。」
齊雖熾盛，
不能如此，
蘇秦增語，
激齊王也。
祖伊之諫紂，
猶蘇秦之說齊王也。
[027-27a]
賢聖增文，
外有所為，
內未必然。
何以明之？
夫《武成》之篇，
言
「武王伐紂，
血流浮杵」。
助戰者多，
故至血流如此。
皆欲紂之亡也，
土崩瓦解，
安肯戰乎？
然祖伊之言
「民無不欲」，
如蘇秦增語。
[027-28a]
《武成》言
「血流浮杵」，
亦太過焉。
死者血流，
安能浮杵。
案武王伐紂於牧之野，
河北地高，
壤靡不乾燥，
兵頓血流，
輒燥入土，
安得杵浮？
且周、
殷士卒，
皆齎盛糧，（
或作乾糧），
無杵臼之事，
安得杵而浮之？
[027-29a]
言血流杵，
欲言誅紂，
惟兵頓士傷，
故至浮杵。
[027-30a]
《春秋》
「莊公七年，
夏四月辛卯，
夜中，
恆星不見，
星霣如雨」。
《公羊傳》曰：
「『如雨』
者何？
非雨也。
非雨，
則曷為謂之
『如雨』？
不脩《春秋》曰：（
『如）
雨星，
不及地尺而復。』
君子脩之曰：
『星霣如雨。』」
「不脩《春秋》」
者，未脩《春秋》時《魯史記》，
曰：
「雨星，
不及地尺如復。」
「君子」
者、謂孔子也。
孔子脩之曰：
「星霣如雨。」
「如雨」
者、如雨狀也。
山氣為雲，
上不及天，
下而為（
雲）雨。（
星）星隕不及地，
上復在天，
故曰
「如雨」。
孔子正言也。
[027-31a]
夫星霣或時至地，
或時不能，
尺丈之數難審也。
《史記》言
「尺」，
亦以太甚矣。
夫地有樓臺山陵，
安得言
「尺」？
孔子言
「如雨」，
得其實矣。
孔子作《春秋》，
故正言
「如雨」。
如孔子不作，
「不及地尺」
之文，
遂傳至今。
[027-32a]
光武皇帝之時，
郎中汝南賁光上書言：
「孝文皇帝時，
居明光宮，
天下斷獄三人。」
頌美文帝，
陳其效實。
光武皇帝曰：
「孝文時，
不居明光宮，
斷獄不三人。
積善修德，
美名流之，
是以君子惡居下流。」
[027-33a]
夫賁光上書於漢，
漢為今世，
增益功美，
猶過其實，
況上古帝王久遠，
賢人從後褒述，
失實離本，
獨已多矣。
不遭光武論，
千世之後，
孝文之事，
載在經藝之上，
人不知其增，
居明光宮，
斷獄三人，
而遂為實事也。
