28 《問孔篇》
世儒學者，
好信師而是古，
以為賢聖所言皆無非，
專精講習，
不知難問。
夫賢聖下筆造文，
用意詳審，
尚未可謂盡得實，
況倉卒吐言，
安能皆是？
不能皆是，
時人不知難；
或是，
而意沉難見，
時人不知問。
案
賢聖之言，
上下多相違；
其文，
前後多相伐者，
世之學者，
不能知也。
[028-2a] 
論者皆云：
「孔門之徒，
七十子之才，
勝今之儒。」
此言妄也。
彼見孔子為師，
聖人傳道，
必授異才，
故謂之殊。
夫古人之才，
今人之才也，
今謂之英、傑，
古以為聖、神，
故謂七十子歷世希有。
使當今有孔子之師，
則斯世學者，
皆顏、閔之徒也；
使無孔子，
則七十子之徒，
今之儒生也。
何以驗之？
以學於孔子，
不能極問也。
聖人之言，
不能盡解；
說道陳義，
不能輒勑。
不能輒勑，
宜問以發之；
不能盡解，
宜難以極之。
皋陶陳道帝舜之前，
淺略未極，
禹問難之，
淺言復深，
略指復分。
蓋起問難
䚹說，激而深切，
觸而著明也。
[028-3a]
孔子笑子游之絃歌，
子游引前言以距孔子。
自今案《論語》之文，
孔子之言，多若笑弦歌之辭，
弟子寡若子游之難，
故孔子之言
遂結不解。
以七十子不能難，
世之儒生，
不能實道是非也。
[028-4a]
凡學問之法，
不為無才，
難於距師，
核道實義，
證定是非也。
問難之道，
非必對聖人及生時也。
世人解說說人者，
非必須聖人教告
乃敢言也。
苟有不曉解之問，
追難孔子，
何傷於義？
誠有傳聖業之知，
伐孔子之說，
何逆於理？
謂問孔子之言，
難其不解之文，
世間弘才大知生，
能荅問、解難之人，
必將賢吾世間難問之言是非。
[028-5a]
孟懿子問孝，
子曰：
「毋違。」
樊遲御，
子告之曰：
「孟孫問孝於我，
我對曰：
『毋違。』」
樊遲曰：
「何謂也？」
子曰：
「生、事之以禮，
死、葬之以禮，
祭之以禮。」
[028-6a] 問曰：
孔子之言「毋違」，
毋違者，禮也。
孝子亦當先意承志，
不當違親之欲。
孔子言「毋違」，
不言「違禮」，
懿子聽孔子之言，
獨不為嫌於毋違志乎？
樊遲問
何謂，
孔子乃言
「生、事之以禮，
死、葬之以禮，
祭之以禮。」
使樊遲不問，
毋違之說，遂不可知也。
懿子之才，
不過樊遲，
故《論語》篇中，不見言行，
樊遲不曉，
懿子必能曉哉？[028-7a]
孟武伯問孝，
子曰：
「父母唯其疾之憂。」
武伯善憂父母，
故曰
「唯其疾之憂」。
武伯憂親，
懿子違禮。
攻其短，
荅武伯云
「父母唯其疾之憂」，
對懿子亦宜言
「唯水火之變乃違禮」。
周公告小才勑，
大材略。
樊遲大材也，
孔子告之勑；
懿子、小才也，
告之反略，
違周公之志。
攻懿子之短，
失道理之宜，
弟子不難，
何哉！[028-8a]
如以懿子權尊，
不敢極言，
則其對武伯，亦宜但言「毋憂」而已。
俱孟氏子也，
權尊鈞同，
勑武伯而略懿子，
未曉其故也。
使孔子對懿子極言
毋違禮，
何害之有？
專魯莫過季氏，
譏八佾之舞庭，
刺太山之旅祭，
不懼季氏憎邑不隱諱之害，
獨畏荅懿子極言之罪，
何哉？
且問孝者非一，
皆有御者，
對懿子言，
不但心服臆肯，
故告樊遲。
[028-9a]
孔子曰：
「富與貴，
是人之所欲也，
不以其道得之，
不居也；
貧與賤，
是人之所惡也，
不以其道得之，
不去也。」
此言人當由道義得，
不當苟取也；
當守節安貧，
不當妄去也。
[028-10a]
夫言不以其道得富貴，不居，
可也；
不以其道得貧賤，如何？
富貴顧可去，
去貧賤何之？
去貧賤，
得富貴也；
不得富貴，
不去貧賤。
如謂得富貴不以其道，
則不去貧賤邪？
則所得富貴，
不得貧賤也。
貧賤何故當言「得之」？
顧當言
「貧與賤，
是人之所惡也，
不以其道去之，
則不去也。」
當言「去」，
不當言「得」。
「得」者、
施於得之也。
今去之，
安得言
「得」乎？
獨富貴當言「得」耳。
何者？
得富貴，
乃去貧賤也。
[028-11a]
是則以道「去」貧賤如何？
脩身行道，
仕得爵祿富貴，
得爵祿富貴，
則去貧賤矣。
不以其道「去」貧賤如何？
毒苦貧賤，
起為姦盜，
積聚貨財，
擅相官秩，
是為不以其道。
[028-12a]
七十子既不問，
世之學者亦不知難，
使此言意結不解，而文不分，
是謂孔子不能吐辭也；
使此言意結，文又不解，
是孔子相示未勑悉也。
弟子不問，
世俗不難，
何哉？[028-13a]
孔子曰：
「公冶長可妻也，
雖在縲紲之中，
非其罪也。」
以其子妻之。
[028-14a]
問曰：
孔子妻公冶長者，
何據見哉？
據年三十可妻邪？
見其行賢可妻也？
如據其年三十，
不宜稱在縲紲；
如見其行賢，
亦不宜稱在縲紲。
何則？
諸入孔子門者，
皆有善行，
故稱備徒役。
徒役之中，無妻
則妻之耳，
不須稱也。
如徒役之中多無妻，
公冶長尤賢，
故獨妻之，
則其稱之，宜列其行，
不宜言其在縲紲也。
何則？
世間彊受非辜者多，
未必盡賢人也。
恆人見枉，
眾多非一。
必以非辜為孔子所妻，
則是孔子不妻賢，
妻冤也。
案
孔子之稱公冶長，
有非辜之言，
無行能之文。
實不賢，
孔子妻之，
非也；
實賢，
孔子稱之不具，
亦非也。
誠似妻南容云：
「國有道、不廢，
國無道、免於刑戮。」
具稱之矣。
[028-15a]
子謂子貢曰：
「汝與回也
孰愈？」
曰：
「賜也何敢望回？
回也聞一以知十，
賜也聞一以知二。」
子曰：
「弗如也，
吾與汝俱不如也。」
是賢顏淵，試以問子貢也。
[028-16a]
問曰：
孔子所以教者，
禮讓也。
子路為國以禮，
其言不讓，
孔子非之。
使子貢實愈顏淵，
孔子問之，
猶曰不如；
使實不及，
亦曰不如。
非失對欺師，
禮讓之言，宜謙卑也。
今孔子出言，
欲何趣哉？
使孔子知顏淵愈子貢，
則不須問子貢；
使孔子實不知，
以問子貢，
子貢謙讓，亦不能知。
使孔子徒欲表善顏淵，
稱顏淵賢，
門人莫及，
於名多矣，
何須問於子貢？
子曰：
「賢哉回也！」
又曰：
「吾與回言終日，
不違，如愚。」
又曰：
「回也，
其心三月不違仁。」
三章皆直稱，
不以他人激，
至是一章，
獨以子貢激之，
何哉？[028-17a]
或曰：
「欲抑子貢也。
當此之時，
子貢之名，凌顏淵之上，
孔子恐子貢志驕意溢，
故抑之也。」
夫名在顏淵之上，
當時所為，
非子貢求勝之也。
實子貢之知何如哉？
使顏淵才在己上，
己自服之，
不須抑也；
使子貢不能自知，
孔子雖言，
將謂孔子徒欲抑己。
由此言之，
問與不問，
無能抑揚。
[028-18a]
宰我晝寢，
子曰：
「朽木不可彫也，
糞土之墻不可杇也。
於予，予何誅？」
是惡宰予之晝寢。
[028-19a]
問曰：
晝寢之惡也，
小惡也；
朽木、糞土，
敗毀不可復成之物，
大惡也。
責小過以大惡，
安能服人？
使宰我性不善，
如朽木、糞土，
不宜得入孔子之門，
序在四科之列；
使性善，
孔子惡之，
惡之太甚，
過也。
「人之不仁，
疾之已甚，
亂也。」
孔子疾宰予，
可謂甚矣。
[028-20a]
使下愚之人，涉耐罪之獄，
吏令以大辟之罪，
必冤而怨邪？
將服而自咎也？
使宰我愚，
則與涉耐罪之人同志；
使宰我賢，
知孔子責人，
幾微自改矣。
明文以識之，
流言以過之，
以其言示端而己自改。
自改不在言之輕重，
在宰予能更與否。
[028-21a]
《春秋》之義，
采毫毛之善，
貶纖介之惡。
襃毫毛以巨大，
以巨大貶纖介，
觀《春秋》之義，
肯是之乎？
不是，
則宰我不受；
不受，
則孔子之言棄矣。
聖人之言，與文相副，
言出於口，
文立於策，
俱發於心，
其實一也。
孔子作《春秋》，
不貶小以大，
其非宰予也，
以大惡細，
文語相違，
服人如何？[028-22a]
子曰：
「始吾於人也，
聽其言而信其行；
今吾於人也，
聽其言而觀其行。
於予，予改是。」
蓋起宰予晝寢，
更知人之術也。
[028-23a]
問曰：
人之晝寢，
安足以毀行？
毀行之人，
晝夜不臥，
安足以成善？
以晝寢而觀人善惡，
能得其實乎？
案
宰予在孔子之門，
序於四科，
列在賜上。
如性情怠，
不可彫琢，
何以致此？
使宰我以晝寢自致此，
才復過人遠矣。
如未成就，
自謂已足，
不能自知，
知不明耳，
非行惡也。
曉勑而已，
無為改術也。
如自知未足，
倦極晝寢，
是精神索也。
精神索，至於死亡，
豈徒寢哉？[028-24a]
且論人之法，
取其行則棄其言，
取其言則棄其行。
今宰予雖無力行，
有言語。
用言，
令行缺，
有一概矣。
今孔子起宰予晝寢，
聽其言，
觀其行，
言行相應，
則謂之賢，
是孔子備取人也。
「毋求備於一人」之義
何所施？[028-25a]
子張問：
「令尹子文三仕為令尹，
無喜色；
三已之，
無慍色。
舊令尹之政，
必以告新令尹。
何如？」
子曰：
「忠矣。」
曰：
「仁矣乎？」
曰：
「未知，
焉得仁？」
子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，
以百乘敗而喪其眾，
不知如此，
安得為仁？[028-26a]
問曰：
子文舉子玉，
不知人也。
智與仁，
不相干也。
有不知之性，
何妨為仁之行？
五常之道，
仁、義、禮、智、信也。
五者各別，
不相須而成，
故有智人，有仁人者；
有禮人，有義人者。
人有信者未必智，
智者未必仁，
仁者未必禮，
禮者未必義。
子文智蔽於子玉，
其仁何毀？
謂仁，
焉得不可？[028-27a]
且忠者、
厚也，
厚人、
仁矣。
孔子曰：
「觀過，
斯知仁矣。」
子文有仁之實矣。
孔子謂忠非仁，
是謂父母非二親，
配匹非夫婦也。
[028-28a]
哀公問：
「弟子孰謂好學？」
孔子對曰：
「有顏回者，
不遷怒，
不貳過，
不幸短命死矣！
今也則亡，
未聞好學者也。」[028-29a]
夫顏淵所以死者，
審何用哉？
令自以短命，
猶伯牛之有疾也。
人生受命，
皆當全潔，
今有惡疾，
故曰「無命」。
人生皆當受天長命，
今得「短命」，
亦宜曰「無命」。
如天命有短長，
則亦有善惡矣。
言顏淵「短命」，
則宜言伯牛「惡命」；
言伯牛「無命」，
則宜言顏淵「無命」。
一死一病，
皆痛云命，
所稟不異，
文語不同，
未曉其故也。
[028-30a]
哀公問孔子孰為好學，
孔子對曰：
「有顏回者好學，
今也則亡。
不遷怒，
不貳過。」
何也？
曰：
「并攻哀公之性
遷怒、貳過故也。
因其問，則并以對之，
兼以攻上之短，
不犯其罰。」[028-31a]
問曰：
康子亦問好學，
孔子亦對之以顏淵。
康子亦有短，
何不并對以攻康子？
康子非聖人也，
操行猶有所失。
成事：
康子患盜，
孔子對曰：
「苟子之不欲，
雖賞之不竊。」
由此言之，
康子以欲為短也，
不攻，
何哉？[028-32a]
孔子見南子，
子路不悅。
子曰：
「予所鄙者，
天厭之！
天厭之！」
南子、衛靈公夫人也，
聘孔子，
子路不說，
謂孔子淫亂也。
孔子解之曰：
「我所為鄙陋者，
天厭殺我！」
至誠自誓，
不負子路也。
[028-33a]
問曰：
孔子自解，
安能解乎？
使世人有鄙陋之行，
天曾厭殺之，
可引以誓。
子路聞之，
可信以解。
今未曾有為天所厭者也，
曰「天厭之」，
子路肯信之乎？
行事：
雷擊殺人，
水火燒溺人，
墻屋壓填人。
如曰：「雷擊殺我，
水火燒溺我，
墻屋壓填我。」
子路頗信之。
今引未曾有之禍，
以自誓於子路，
子路安肯解而信之？
行事：
適有臥厭不悟者，
謂此為天所厭邪？
案
諸臥厭不悟者，
未皆為鄙陋也。
子路入道雖淺，
猶知事之實。
事非實，
孔子以誓，
子路必不解矣。
[028-34a]
孔子稱曰：
「死生有命，
富貴在天。」
若此者，
人之死生，自有長短，
不在操行善惡也。
成事：
顏淵蚤死，
孔子謂之短命，
由此知短命夭死之人，
未必有邪行也。
子路入道雖淺，
聞孔子之言，
知死生之實。
孔子誓以
「予所鄙者、
天厭之」，
獨不為子路言：
「夫子惟命未當死，
天安得厭殺之乎？」
若此，
誓子路以「天厭之」，
終不見信。
不見信，
則孔子自解，
終不解也。
[028-35a]
《尚書》曰：
「毋若丹朱敖，
惟慢游是好。」
謂帝舜勑禹
毋予不肖子也。
重天命，
恐禹私其子，
故引丹朱以勑戒之。
禹曰：
「予娶，若時
辛壬；癸甲
開呱呱而泣，
予弗子。」
陳己行事，以往推來，
以見卜隱，
效己不敢私不肖子也。
不曰「天厭之」者，
知俗人誓，好引天也。
孔子為子路行所疑，
不引行事，效己不鄙，
而云「天厭之」，
是與俗人解嫌，引天祝詛，
何以異乎？[028-36a]
孔子曰：
「鳳鳥不至，
河不出圖，
吾已矣夫！」
夫子自傷不王也。
己王
致太平，
太平則鳳鳥至，
河出圖矣。
今不得王，
故瑞應不至，
悲心自傷，
故曰「吾已矣夫。」[028-37a]
問曰：
鳳鳥河圖
審何據？如據始起？
始起之時，
鳥圖未至。
如據太平，
太平之帝，
未必常致鳳鳥與河圖也。
五帝三王，
皆致太平，
案其瑞應，
不皆鳳皇為必然之瑞。
於太平，
鳳皇為未必然之應，
孔子、聖人也，
思未必然以自傷，
終不應矣。
[028-38a]
或曰：
「孔子不自傷不得王也，
傷時無明王，
故己不用也。
鳳鳥河圖，
明王之瑞也。
瑞應不至，
時無明王；
明王不存，
己遂不用矣。」
夫致瑞應，
何以致之？
任賢使能，
治定功成。
治定功成，
則瑞應至矣。
瑞應至後，
亦不須孔子。
孔子所望，
何其末也？
不思其本，而望其末也；
不相其主，而名其物。
治有未定，
物有不至，
以至而效明王，
必失之矣。
孝文皇帝可謂明矣，
案其《本紀》，
不見鳳鳥與河圖。
使孔子在孝文之世，
猶曰「吾已矣夫」。
[028-39a]
子欲居九夷，
或曰：
「陋，如之何？」
子曰：
「君子居之，
何陋之有？」
孔子疾道不行於中國，
恚恨失意，
故欲之九夷也。
或人難之曰：
「夷狄之鄙陋無禮義，
如之何？」
孔子曰：
「君子居之，
何陋之有？」
言以君子之道，居而教之，
何為陋乎？[028-40a]
問之曰：
孔子欲之九夷者，
何起乎？
起道不行於中國，
故欲之九夷。
夫中國且不行，
安能行於夷狄？
「夷狄之有君，
不若諸夏之亡。」
言夷狄之難、
諸夏之易也。
不能行於易，
能行於難乎？[028-41a]
且孔子云：「以君子居之者，
何謂陋邪？」
謂脩君子之道自容乎？
謂以君子之道教之也？
如脩君子之道苟自容，
中國亦可，
何必之夷狄？
如以君子之道教之，
夷狄安可教乎？
禹入躶國，
躶入衣出，
衣服之制不通於夷狄也。
禹不能教躶國衣服，
孔子何能使九夷為君子？[028-42a]
或曰：「孔子實不欲往，
患道不行，
動發此言。
或人難之，
孔子知其陋，
然而猶曰：
『何陋之有』者，
欲遂已然，
距或人之諫也。」
實不欲往，
志動發言，
是偽言也。
君子於言，
無所苟矣。
如知其陋，
苟欲自遂，
此子路對孔子以子羔也。
子路使子羔為費宰，
子曰：
「賊夫人之子。」
子路曰：
「有社稷焉，
有民人焉，
何必讀書，
然後為學？」
子曰：
「是故惡夫佞者！」
子路知其不可，
苟對自遂，
孔子惡之，
比夫佞者。
孔子亦知其不可，
苟應或人，
孔子、子路皆以佞也。
[028-43a]
孔子曰：
「賜不受命，而貨殖焉，
億則屢中。」
何謂不受命乎？
說曰：
「不受當富之命，
自以術知，數億中時也。」[028-44a]
夫人富貴，在天命乎？
在人知也？
如在天命，
知術求之不能得；
如在人，
孔子何為言
「死生有命，
富貴在天？」
夫謂富不受命，
而自以知術得之，
貴亦可不受命，
而自以努力求之。
世無不受貴命
而自得貴，
亦知無不受富命
而自得富者。
成事：
孔子不得富貴矣，
周流應聘，
行說諸侯，
智窮策困，
還定《詩》、《書》，
望絕無冀，
稱「已矣夫」。
自知無貴命，
周流無補益也。
孔子知己不受貴命，
周流求之不能得，
而謂賜不受富命，
而以術知得富，
言行相違，
未曉其故。
[028-45a]
或曰：
「欲攻子貢之短也。
子貢不好道德，
而徒好貨殖，
故攻其短，
欲令窮服而更其行節。」
夫攻子貢之短，
可言「賜不好道德，而貨殖焉。」
何必立「不受命」，
與前言「富貴在天」相違反也？[028-46a]
顏淵死，
子曰：
「噫！
天喪予！」
此言人將起，
天與之輔；
人將廢，
天奪其佑。
孔子有四友，
欲因而起。
顏淵早夭，
故曰
「天喪予」。
[028-47a]
問曰：
顏淵之死，
孔子不王，
天奪之邪？
不幸短命，自為死也？
如短命不幸，
不得不死，
孔子雖王，
猶不得生。
輔之於人，
猶杖之扶疾也。
人有病，
須杖而行，
如斬杖本得短，
可謂天使病人不得行乎？
如能起行，
杖短，能使之長乎？
夫顏淵之短命，
猶杖之短度也。
[028-48a]
且孔子言「天喪予」者，
以顏淵賢也。
案
賢者在世，
未必為輔也。
夫賢者未必為輔，
猶聖人未必受命也。
為帝有不聖，
為輔有不賢。
何則？
祿命骨法，與才異也。
由此言之，
顏淵生未必為輔，
其死未必有喪，
孔子云「天喪予」，
何據見哉？[028-49a]
且天不使孔子王者，
本意如何？
本稟性命之時，
不使之王邪？
將使之王，
復中悔之也？
如本不使之王，
顏淵死，
何喪？
如本使之王，
復中悔之，
此王無骨法，
更宜自在天也。
且本何善所見，而使之王？
後何惡所聞，
中悔不命？
天神論議，誤不諦也？[028-50a]
孔子之衛，
遇舊館人之喪，
入而哭之。
出，使子貢脫驂而賻之。
子貢曰：
「於門人之喪，
未有所脫驂；
脫驂於舊館，
毋乃已重乎？」[028-51a]
孔子曰：
「予鄉者入而哭之，
遇於一哀而出涕。
予惡夫涕之無從也，
小子行之！」
孔子脫驂以賻舊館者，
惡情不副禮也。
副情而行禮，
情起而恩動。
禮情相應，
君子行之。
[028-52a]
顏淵死，
子哭之慟。
門人曰：
「子慟矣！」
「吾非斯人之慟而誰為？」
夫慟、
哀之至也。
哭顏淵慟者，
殊之眾徒，
哀痛之甚也。
死有棺無槨，
顏路請車以為之槨，
孔子不予，
為大夫不可以徒行也。
[028-53a]
弔舊館，脫驂以賻，
惡涕無從；
哭顏淵慟，
請車不與，
使慟無副。
豈涕與慟殊，
馬與車異邪？
於彼則禮情相副，
於此則恩義不稱，
未曉孔子為禮之意。
[028-54a]
孔子曰：
「鯉也死，
有棺無槨，
吾不徒行以為之槨。」
鯉之恩深於顏淵，
鯉死無槨，
大夫之儀，
不可徒行也。
鯉、子也，
顏淵、他姓也。
子死且不禮，
況其禮他姓之人乎？[028-55a]
曰：
「是蓋孔子實恩之效也。」
副情於舊館，
不稱恩於子，
豈以前為士，
後為大夫哉？
如前為士，
士乘二馬；
如為大夫，
大夫乘三馬。
大夫不可去車徒行，
何不截賣兩馬以為槨，
乘其一乎？
為士時，乘二馬，
截一以賻舊館，
今亦何不截其二以副恩，
乘一以解不徒行乎？
不脫馬以賻舊館，
未必亂制；
葬子有棺無槨，
廢禮傷法。
孔子重副舊人之恩，
輕廢葬子之禮，
此禮得於他人，
制失親子也。
然則孔子不粥車以為鯉槨，
何以解於貪官好仕恐無車？
而自云「君子殺身以成仁」，
何難退位以成禮？[028-56a]
子貢問政，
子曰：
「足食，足兵，
民信之矣。」
曰：
「必不得已而去，
於斯三者何先？」
曰：
「去兵。」
曰：
「必不得已而去，
於斯二者何先？」
曰：
「去食。
自古皆有死，
民無信不立。」
信最重也。
[028-57a]
問曰：
使治國無食，
民餓，
棄禮義。
禮義棄，
信安所立？
《傳》曰：
「倉廩實，
知禮節；
衣食足，
知榮辱。」
讓生於有餘，
爭生於不足。
今言去食，
信安得成？
春秋之時，
戰國饑餓，
易子而食，
析骸而炊。
口饑不食，
不暇顧恩義也。
夫父子之恩，
信矣，
饑餓棄信，
以子為食。
孔子教子貢去食存信，
如何？
夫去信存食，
雖不欲信，
信自生矣；
去食存信，
雖欲為信，
信不立矣。
[028-58a]
子適衛，
冉子僕。
子曰：
「庶矣哉！」
曰：
「既庶矣，
又何加焉？」
曰：
「富之。」
曰：
「既富矣，
又何加焉？」
曰：
「教之。」
語冉子先富而后教之，
教子貢去食而存信，
食與富何別？
信與教何異？
二子殊教，
所尚不同，
孔子為國，
意何定哉？[028-59a]
蘧伯玉使人於孔子，
孔子曰：
「夫子何為乎？」
對曰：
「夫子欲寡其過而未能也。」
使者出，
孔子曰：
「使乎！使乎！」
非之也。
說《論語》者曰：
「非之者，
非其代人謙也。」[028-60a]
夫孔子之問使者曰：
「夫子何為？」
問所治為，
非問操行也。
如孔子之問也，
使者宜對曰：
「夫子為某事，
治某政」，
今反言
「欲寡其過而未能也」，
何以知其對不失指，
孔子非之也？[028-61a]
且實孔子何以非使者？
非其代人謙之乎？
其非其對失指也？
所非猶有一實，
不明其過，
而徒云「使乎使乎」！
後世疑惑，
不知使者所以為過。
韓子曰：
「書約則弟子辨。」
孔子之言「使乎」，
何其約也？[028-62a]
或曰：
「《春秋》之義也，
為賢者諱。
蘧伯玉賢，
故諱其使者。」
夫欲知其子，視其友；
欲知其君，視其所使。
伯玉不賢，
故所使過也。
《春秋》之義，
為賢者諱，
亦貶纖介之惡。
今不非而諱，
貶纖介安所施哉？
使孔子為伯玉諱，
宜默而已。
揚言曰：
「使乎！使乎！」
時人皆知孔子非之也。
出言如此，
何益於諱？[028-63a]
佛肸召，
子欲往。
子路不說，
曰：
「昔者，
由也聞諸夫子曰：
『親於其身為不善者，
君子不入也。』
佛肸以中牟畔，
子之往也，如之何？」
子曰：
「有是言也。
不曰
『堅乎磨而不磷』？
不曰
『白乎涅而不淄』？。
吾豈匏瓜也哉？
焉能繫而不食也？」
子路引孔子往時所言
以非孔子也。
[028-64a]
往前孔子出此言，
欲令弟子法而行之。
子路引之以諫，
孔子曉之，
不曰「前言戲」，
若而「非」「不可行」，
而曰「有是言」者，
審有，當行之也。
「不曰
堅乎磨而不磷；
不曰
白乎涅而不淄。」
孔子言此言者，
能解子路難乎？
「親於其身為不善者，
君子不入也。」
解之宜曰：
「佛肸未為不善，
尚猶可入。」
而曰：
「堅、磨而不磷；
白、涅而不淄。」
如孔子之言，
有堅白之行者，可以入之。
「君子」之行，軟而易汙邪？
何以獨「不入」也？[028-65a]
孔子不飲盜泉之水，
曾子不入勝母之閭，
避惡去汙，
不以義，恥辱名也。
盜泉、勝母有空名，
而孔、曾恥之；
佛肸有惡實，
而子欲往。
不飲盜泉是，
則欲對佛肸非矣。
「不義而富且貴，
於我如浮雲。」
枉道食篡畔之祿，
所謂浮雲者，非也。
[028-66a]
或曰：「權時欲行道也。」
即權時行道。
子路難之，
當云「行道」，
不當言「食」。
有權時以行道，
無權時以求食。
「吾豈匏瓜也哉？
焉能繫而不食？」
自比以匏瓜者，
言人當仕而食祿。
我非匏瓜繫而不食，
非子路也。
孔子之言，
不解子路之難。
子路難孔子，
豈孔子不當仕也哉？
當擇善國而入之也。
孔子自比匏瓜，
孔子欲安食也。
且孔子之言，
何其鄙也！
何徒仕為食哉？
君子不宜言也。
匏瓜繫而不食，
亦繫而不仕等也。
距子路可云：
「吾豈匏瓜也哉，
繫而不仕也？」
今言「擊而不食」，
孔子之仕，
不為行道，
徒求食也。
[028-67a]
人之仕也，
主貪祿也，
禮義之言，
為行道也。
猶人之娶也，
主為欲也，
禮義之言，
為供親也。
仕而直言食，
娶可直言欲乎？
孔子之言，
解情而無依違之意，
不假義理之名，
是則俗人，
非君子也。
儒者說孔子周流
應聘不濟，
閔道不行，
失孔子情矣。
[028-68a]
公山弗擾以費畔，
召，
子欲往。
子路曰：
「末如也已！
何必公山氏之之也？」
子曰：
「夫召我者，
而豈徒哉？
如用我，
吾其為東周乎？」
「為東周」、
欲行道也。
公山、佛肸俱畔者，
行道於公山，
求食於佛
肸，孔子之言，無定趨也。
言無定趨，
則行無常務矣。
周流不用，
豈獨有以乎？[028-69a]
陽貨欲見之，不見；
呼之仕，不仕，
何其清也？
公山、佛肸召之，欲往，
何其濁也？
公山不擾與陽虎俱畔，
執季桓子，
二人同惡，
呼召禮等，
獨對公山，
不見陽虎，
豈公山尚可，
陽虎不可乎？[028-70a]
子路難公山之召，
孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
