42 《譴告篇》
論災異者，謂古之人君為政失道，
天用災異譴告之也。
災異非一，
復以寒溫為之效。
人君用刑非時則寒，
施賞違節則溫。
天神譴告人君，
猶人君責怒臣下也。
故楚嚴王曰：
「天不下災異，
天其忘予乎！」
災異為譴告，
故嚴王懼而思之也。
[042-2a] 
曰：
此疑也。
夫國之有災異也，
猶家人之有變怪也。
有災異，
謂天譴告人君，
有變怪，天復譴告家人乎？
家人既明，
人之身中，亦將可以喻。
身中病，
猶天有災異也。
血脈不調，
人生疾病；
風氣不和，
歲生災異。
災異、謂天譴告國政，
疾病、天復譴告人乎？
釀酒於罌，
烹肉於鼎，
皆欲其氣味調得也。
時或鹹苦酸淡不應口者，
猶人勺藥失其和也。
夫政治之有災異也，
猶烹釀之有惡味也。
苟謂災異為天譴告，
是其烹釀之誤，得見譴告也。
占大以小，
明物事之喻，
足以審天。
使嚴王知如孔子，
則其言可信。
衰世霸者之才，
猶夫變復之家也，
言未必信，
故疑之。
[042-3a]
夫天道、自然也，
無為。
如譴告人，
是有為，
非自然也。
黃、老之家，
論說天道，
得其實矣。
且天審能譴告人君，
宜變易其氣以覺悟之。
用刑非時，
刑氣寒，而天宜為溫；
施賞違節，
賞氣溫，而天宜為寒。
變其政而易其氣，
故君得以覺悟，知是非。
今乃隨寒從溫，
為寒為溫，非譴告之意，
欲令變更之宜。
大王亶父以王季之可立，
故易名為歷。
「歷」者、
適也。
太伯覺悟，
之吳、越採藥，
以避王季。
使大王不易季名，
而復字之「季」，
太伯豈覺悟以避之哉？
今刑賞失法，
天欲改易其政，
宜為異氣，
若太王之易季名。
今乃重為同氣以譴告之，
人君何時將能覺悟，
以見刑賞之誤哉？[042-4a]
鼓瑟者誤於張弦設柱，
宮商易聲，
其師知之，
易其弦而復移其柱。
夫天之見刑賞之誤，
猶瑟師之睹弦柱之非也，
不更變氣以悟人君，
反增其氣以渥其惡，
則天無心意，
苟隨人君為誤非也。
紂為長夜之飲，
文王朝夕曰：
「祀，茲酒。」
齊奢於祀，
晏子祭廟，
豚不掩俎。
何則？
非疾之者，
宜有以改易之也。
子弟傲慢，
父兄教以謹敬；
吏民橫悖，
長吏示以和順。
是故康叔、伯禽失子弟之道，
見於周公，
拜起驕悖，
三見三笞。
往見商子，
商子令觀橋梓之樹。
二子見橋梓，
心感覺悟，
以知父子之禮。
周公可隨為驕，
商子可順為慢，
必須加之捶杖，
教觀於物者，
冀二人之見異，
以奇自覺悟也。
夫人君之失政，
猶二子失道也，
天不告以政道，
令其覺悟，
若二子觀見橋梓，
而顧隨刑賞之誤，
為寒溫之報，
此則天與人君俱為非也。
無相覺悟之感，
有相隨從之氣，
非皇天之意，
愛下譴告之宜也。
[042-5a]
凡物能相割截者，
必異性者也；
能相奉成者，
必同氣者也。
是故《離》下《兌》上曰「革」。
革、
更也。
火金殊氣，
故能相革。
如俱火而皆金，
安能相革？
屈原疾楚之臭洿，
故稱香潔之辭；
漁父議以不隨俗，
故陳沐浴之言。
凡相溷者，
或教之薰燧，
或令之負豕。
二言之於除臭洿也，
孰是孰非？
非有不易，
少有以益。
夫用寒溫
非刑賞也，
能易之乎？
西門豹急，
佩韋以自寬；
董安于緩，
帶絃以自促。
二賢知佩帶變己之物，
而以攻身之短。
天至明矣，
人君失政，
不以他氣譴告變易，
反隨其誤，
就起其氣，
此則皇天用意，
不若二賢審也。
楚莊王好獵，
樊姬為之不食鳥獸之肉；
秦繆公好淫樂，
華陽后為之不聽鄭、衛之音。
二姬非兩主，
拂其欲而不順其行。
皇天非賞罰，
而順其操，
而渥其氣，
此蓋皇天之德，
不若婦人賢也。
[042-6a]
故諫之為言
「間」也。
持善間惡，
必謂之一亂。
周繆王任刑，
《甫刑篇》曰：
「報虐用威。」
威、虐皆惡也。
用惡報惡，
亂莫甚焉。
今刑賞失實，
惡也，
天復為惡以應之，
此則皇天之操，與繆王同也。
[042-7a]
故以善駮惡，
以惡懼善，
告人之理，
勸厲為善之道也。
舜戒禹曰：
「毋若丹朱敖。」
周公勑成王曰：
「毋若殷王紂。」
毋者、
禁之也。
丹朱、殷紂至惡，
故曰「毋」以禁之。
夫言「毋若」，
孰與言「必若」哉？
故「毋」、「必」二辭，
聖人審之，
況肯譴非為非，
順人之過，以增其惡哉？
天人同道，
大人與天合德。
聖賢以善反惡，
皇天以惡隨非，
豈道同之效、合德之驗哉？[042-8a]
孝武皇帝好仙，
司馬長卿獻《大人賦》，
上乃僊僊有凌雲之氣。
孝成皇帝好廣宮室，
楊子雲上《甘泉頌》，
妙稱神怪，
若曰非人力所能為，
鬼神力乃可成。
皇帝不覺，
為之不止。
長卿之賦，如言仙無實效；
子雲之頌，言奢有害，
孝武豈有僊僊之氣者，
孝成豈有不覺之惑哉？
然即天之不為他氣以譴告人君，
反順人心以非應之，
猶二子為賦頌，
令兩帝惑而不悟也。
[042-9a]
竇嬰、灌夫疾時為邪，
相與日引繩以糾纏之，
心疾之甚，
安肯從其欲？
太伯教吳冠帶，
孰與隨從其俗，與之俱倮也？
故吳之知禮義也，
太伯改其俗也。
蘇武入匈奴，
終不左衽；
趙他入南越，
箕踞椎髻。
漢朝稱蘇武，而毀趙他。
趙他之性，習越土氣，
畔冠帶之制。
陸賈說之，
夏服雅禮，
風告以義，
趙他覺悟，
運心嚮內。
如陸賈復越服夷談，
從其亂俗，
安能令之覺悟，
自變從漢制哉？[042-10a]
三教之相違，
文質之相反，
政失，不相反襲也。
譴告人君誤，
不變其失，而襲其非，
欲行譴告之教，
不從如何？
管、蔡篡畔，
周公告教之，至于再三。
其所以告教之者，
豈云當篡畔哉？
人道善善惡惡，
施善以賞，
加惡以罪，
天道宜然。
刑賞失實，
惡也，
為惡氣以應之，
惡惡之義，安所施哉？
漢正首匿之罪，
制亡從之法，
惡其隨非而與惡人為群黨也。
如束罪人以詣吏，
離惡人與異居，
首匿、亡從之法除矣。
狄牙之調味也，
酸則沃之以水，
淡則加之以鹹，
水火相變易，
故膳無鹹淡之失也。
今刑賞失實，
不為異氣以變其過，
而又為寒於寒，
為溫於溫，
此猶憎酸而沃之以鹹，
惡淡而灌之以水也。
由斯言之，
譴告之言，
疑乎？
必信也？
今熯薪燃釜，
火猛則湯熱，
火微則湯冷。
夫政猶火，
寒溫猶熱冷也。
顧可言人君為政，
賞罰失中也，
逆亂陰陽，
使氣不和，
乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！[042-11a]
儒者之說
又言：「人君失政，
天為異；
不改，
災其人民；
不改，
乃災其身也。
先異後災，
先教後誅之義也。」[042-12a]
曰：
此復疑也。
以夏樹物，
物枯不生；
以秋收穀，
穀棄不藏。
夫為政教，
猶樹物收穀也。
顧可言政治失時，
氣物為災；
乃言天為異以譴告之，
不改，為災以誅伐之乎！
儒者之說，
俗人言也。
盛夏陽氣熾烈，
陰氣干之，
激射襒裂，
中殺人物，
謂天罰陰過。
外（一）聞若是，
內實不然。
夫謂災異為譴告誅伐，
猶為雷殺人罰陰過也。
非謂之言，
不然之說也。
[042-13a]
或曰：
谷子雲上書陳言變異，
明天之譴告，
不改，
後將復有，
願貫械待時。
後竟復然。
即不為譴告，
何故復有？
子雲之言，
故後有以示改也。
曰：
夫變異自有占候，
陰陽物氣自有終始。
履霜以知堅冰必至，
天之道也。
子雲識微，
知後復然，
借變復之說，
以效其言，
故願貫械以待時也。
猶齊晏子見鉤星在房、心之間，
則知地且動也。
使子雲見鉤星，
則將復曰：「天以鉤星譴告政治，
不改，
將有地動之變矣。」
然則子雲之願貫械待時，
猶子韋之願伏陛下，以俟熒惑徙處，
必然之驗，
故譴告之言信也。
[042-15a]
予之譴告，何傷於義？[042-16a]
損皇天之德，
使自然無為轉為人事，
故難聽之也。
稱天之譴告，
譽天之聰察也，
反以聰察傷損於天德。
「何以知其聾也？
以其聽之聰也。
何以知其盲也？
以其視之明也。
何以知其狂也？
以其言之當也。」
夫言當、視明、
聽聰，而道家謂之狂而盲聾。
今言天之譴告，
是謂天狂而盲聾也。
[042-17a]
《易》曰：
「大人與天地合其德。」
故太伯曰：
「天不言，
殖其道於賢者之心。」
夫大人之德，
則天德也；
賢者之言，
則天言也。
大人刺而賢者諫，
是則天譴告也，
而反歸譴告於災異，
故疑之也。
[042-18a]
六經之文，
聖人之語，
動言「天」者，
欲化無道，懼愚者。
欲言非獨吾心，
亦天意也。
及其言天，猶以人心，
非謂上天蒼蒼之體也。
變復之家，
見誣言天，
災異時至，
則生譴告之言矣。
[042-19a]
驗古以（知）今，
知天以人。
「受終于文祖」，
不言受終于「天」，
堯之心知天之意也。
堯授之，
天亦授之，
百官臣子皆鄉與舜。
舜之授禹，
禹之傳啟，
皆以人心效天意。
《詩》之「眷顧」，
《洪範》之「震怒」，
皆以人心效天之意。
文、武之卒，
成王幼少，
周道未成，
周公居攝，
當時豈有上天之教哉？
周公推心合天志也。
上天之心，
在聖人之胸，
及其譴告，
在聖人之口。
不信聖人之言，
反然災異之氣，
求索上天之意，
何其遠哉？
世無聖人，
安所得聖人之言？
賢人庶幾之才，
亦聖人之次也。
