54 《自然篇》
天地合氣，
萬物自生，
猶夫婦合氣，
子自生矣。
萬物之生，
含血之類，
知飢知寒。
見五穀可食，
取而食之；
見絲麻可衣，
取而衣之。
或說以為天生五穀以食人，
生絲麻以衣人。
此謂天為人作農夫、
桑女之徒也，
不合自然，
故其義疑，
未可從也。
試依道家論之。
[054-2a] 
天者、
普施氣萬物之中，
穀愈飢而絲麻救寒，
故人食穀、
衣絲麻也。
夫天之不故生五穀絲麻以衣食人，
由其有災變不欲以譴告人也。
物自生，
而人衣食之；
氣自變，
而人畏懼之。
以若說論之，
厭於人心矣。
如天瑞為故，
自然焉在？
無為何居？
何以知天之自然也？
以天無口目也。
案有為者、
口目之類也，
口欲食而目欲視，
有嗜欲於內，
發之於外，
口目求之，
得以為利，
欲之為也。
今無口目之欲，
於物無所求索，
夫何為乎？
何以知天無口目也？
以地知之。
地以土為體，
土本無口目。
天地、
夫婦也，
地體無口目，
亦知天無口目也。
使天體乎？
宜與地同。
使天氣乎？
氣若雲煙，
雲煙之屬，
安得口目？
[054-3a]
或曰：
「凡動行之類，
皆本無有為。
有欲故動，
動則有為。
今天動行與人相似，
安得無為？」
曰：天之動行也，
施氣也，
體動氣乃出，
物乃生矣。
由人動氣也，
體動氣乃出，
子亦生也。
夫人之施氣也，
非欲以生子，
氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，
而物自生，
此則自然也。
施氣不欲為物，
而物自為，
此則無為也。
謂天自然無為者何？
氣也。
恬澹無欲，
無為無事者也，
老聃得以壽矣。
老聃稟之於天，
使天無此氣，
老聃安所稟受此性？
師無其說而弟子獨言者，
未之有也。
或復於桓公，
公曰：
「以告仲父。」
左右曰：
「一則仲父，
二則仲父，
為君乃易乎！」
桓公曰：
「吾未得仲父，
故難；
已得仲父，
何為不易？」
夫桓公得仲父，
任之以事，
委之以政，
不復與知。
皇天以至優之德，
與王政隨而譴告之，
則天德不若桓公，
而霸君之操過上帝也。
[054-4a]
或曰：
「桓公知管仲賢，
故委任之；
如非管仲，
亦將譴告之矣。
使天遭堯、
舜，必無譴告之變。」
曰：天能譴告人君，
則亦能故命聖君，
擇才若堯、
舜，授以王命，
委以王事，
勿復與知。
今則不然，
生庸庸之君，
失道廢德，
隨譴告之，
何天不憚勞也？
曹參為漢相，
縱酒歌樂，
不聽政治。
其子諫之，
笞之二百。
當時天下無擾亂之變。
淮陽鑄偽錢，
吏不能禁。
汲黯為太守，
不壞一鑪，
不刑一人，
高枕安臥，
而淮陽政清。
夫曹參為相，
若不為相；
汲黯為太守，
若郡無人。
然而漢朝無事，
淮陽刑錯者，
參德優而黯威重也。
計天之威德，
孰與曹參、
汲黯？
而謂天與王政，
隨而譴告之，
是謂天德不若曹參厚，
而威不若汲黯重也。
蘧伯玉治衛，
子貢使人問之：
「何以治衛？」
對曰：
「以不治治之。」
夫不治之治，
無為之道也。
[054-5a]
或曰：
「太平之應，
河出圖，
洛出書。
不畫不就，
不為不成。
天地出之，
有為之驗也。
張良遊泗水之上，
遇黃石公，
授太公書。
蓋天佐漢誅秦，
故命令神石為鬼書授人，
復為有為之效也。」
曰：此皆自然也。
夫天安得以筆墨而為圖書乎？
天道自然，
故圖書自成。
晉唐叔虞、
魯成季友生，
文在其手，
故叔曰虞，
季曰友。
宋仲子生，
有文在其手，
曰：
「為魯夫人。」
三者在母之時，
文字成矣，
而謂天為文字，
在母之時，
天使神持錐筆墨刻其身乎？
自然之化，
固疑難知，
外若有為，
內實自然。
是以太史公紀黃石事，
疑而不能實也。
趙簡子夢上天，
見一男子在帝之側。
後出，
見人當道，
則前所夢見在帝側者也。
論之以為趙國且昌之妖也。
黃石授書，
亦漢且興之象也，
妖氣為鬼，
鬼象人形，
自然之道，
非或為之也。
[054-6a]
草木之生，
華葉青葱，
皆有曲折，
象類文章，
謂天為文字，
復為華葉乎？
宋人或刻木為楮葉者，
三年乃成。
孔子曰：
「使天地三年乃成一葉，
則萬物之有葉者寡矣。」
如孔子之言，
萬物之葉自為生也。
自為生也，
故能並成。
如天為之，
其遲當若宋人刻楮葉矣。
觀鳥獸之毛羽，
毛羽之采色，
遏可為乎？
鳥獸未能盡實。
春觀萬物之生，
秋觀其成，
天地為之乎？
物自然也？
如謂天地為之，
為之宜用手，
天地安得萬萬千千手，
並為萬萬千千物乎？
諸物在天地之間也。
猶子在母腹中也。
母懷子氣，
十月而生，
鼻口耳目，
髮膚毛理，
血脈脂腴，
骨節爪齒，
自然成腹中乎？
母為之也？
偶人千萬，
不名為人者，
何也？
鼻口耳目非性自然也。
武帝幸王夫人，
王夫人死，
思見其形。
道士以方術作夫人形，
形成，
出入宮門。
武帝大驚，
立而迎之，
忽不復見。
蓋非自然之真，
方士巧妄之偽，
故一見恍忽，
消散滅亡。
有為之化，
其不可久行，
猶王夫人形不可久見也。
道家論自然，
不知引物事以驗其言行，
故自然之說未見信也。
[054-7a]
然雖自然，
亦須有為輔助。
耒耜耕耘、
因春播種者，
人為之也。
及穀入地，
日夜長大，
人不能為也。
或為之者，
敗之道也。
宋人有閔其苗之不長者，
就而揠之，
明日枯死。
夫欲為自然者，
宋人之徒也。
[054-8a]
問曰：
「人生於天地，
天地無為，
人稟天性者，
亦當無為，
而有為，
何也？」
曰：至德純渥之人，
稟天氣多，
故能則天，
自然無為。
稟氣薄少，
不遵道德，
不似天地，
故曰不肖。
不肖者、
不似也。
不似天地，
不類聖賢，
故有為也。
天地為鑪，
造化為工，
稟氣不一，
安能皆賢？
賢之純者，
黃、老是也。
黃者、
黃帝也，
老者、
老子也。
黃、老之操，
身中恬澹，
其治無為，
正身共己而陰陽自和，
無心於為而物自化，
無意於生而物自成。
[054-9a]
《易》曰：
「黃帝、
堯、舜垂衣裳而天下治。」
垂衣裳者、
垂拱無為也。
孔子曰：
「大哉，
堯之為君也！
惟天為大，
惟堯則之。」
又曰：
「巍巍乎！
舜、禹之有天下也，
而不與焉。」
周公曰：
「上帝引佚。」
上帝、
謂舜、
禹也。
舜、禹承安繼治，
任賢使能，
恭己無為天下治。
舜、禹承堯之安，
堯則天而行，
不作功邀名，
無為之化自成，
故曰：
「蕩蕩乎，
民無能名焉！」
年五十者擊壤於塗，
不能知堯之德，
蓋自然之化也。
《易》曰：
「大人與天地合其德。」
黃帝、
堯、舜、
大人也，
其德與天地合，
故知無為也。
天道無為，
故春不為生，
而夏不為長，
秋不為成，
冬不為藏。
陽氣自出，
物自生長；
陰氣自起，
物自成藏。
汲井決陂，
灌溉園田，
物亦生長。
霈然而雨，
物之莖葉根荄莫不洽濡。
程量澍澤，
孰與汲井決陂哉？
故無為之為大矣。
本不求功，
故其功立；
本不求名，
故其名成。
沛然之雨，
功名大矣，
而天地不為也，
氣和而雨自集。
[054-10a]
儒家說夫婦之道，
取法於天地。
知夫婦法天地，
不知推夫婦之道，
以論天地之性，
可謂惑矣。
夫天覆於上，
地偃於下，
下氣烝上，
上氣降下，
萬物自生其中間矣。
當其生也，
天不須復與也，
由子在母懷中，
父不能知也。
物自生，
子自成，
天地父母，
何與知哉？
及其生也，
人道有教訓之義。
天道無為，
聽恣其性，
故放魚於川，
縱獸於山，
從其性命之欲也。
不驅魚令上陵，
不逐獸令入淵者，
何哉？
拂詭其性，
失其所宜也。
夫百姓、
魚獸之類也，
上德治之，
若烹小鮮，
與天地同操也。
商鞅變秦法，
欲為殊異之功，
不聽趙良之議，
以取車裂之患，
德薄多欲，
君臣相憎怨也。
道家德厚，
下當其上，
上安其下，
純蒙無為，
何復譴告？
故曰：
「政之適也，
君臣相忘於治，
魚相忘於水，
獸相忘於林，
人相忘於世，
故曰天也。」
孔子謂顏淵曰：
「吾服汝，
忘也；
汝之服於我，
亦忘也。」
以孔子為君，
顏淵為臣，
尚不能譴告，
況以老子為君，
文子為臣乎？
老子、
文子、
似天地者也。
淳酒味甘，
飲之者醉不相知；
薄酒酸苦，
賓主嚬蹙。
夫相譴告，
道薄之驗也。
謂天譴告，
曾謂天德不若淳酒乎？
[054-11a]
禮者、
忠信之薄，
亂之首也。
相譏以禮，
故相譴告。
三皇之時，
坐者于于，
行者居居，
乍自以為馬，
乍自以為牛。
純德行而民瞳矇，
曉惠之心未形生也。
當時亦無災異。
如有災異，
不名曰譴告。
何則？
時人愚憃，
不知相繩責也。
末世衰微，
上下相非，
災異時至，
則造譴告之言矣。
夫今之天、
古之天也。
非古之天厚，
而今之天薄也。
譴告之言生於今者，
人以心准況之也。
誥誓不及五帝，
要盟不及三王，
交質子不及五伯，
德彌薄者信彌衰。
心險而行詖，
則犯約而負教。
教約不行，
則相譴告。
譴告不改，
舉兵相滅。
由此言之，
譴告之言，
衰亂之語也，
而謂之上天為之，
斯蓋所以疑也。
[054-12a]
且凡言譴告者，
以人道驗之也。
人道、
君譴告臣，
上天譴告君也，
謂災異為譴告。
夫人道、
臣亦有諫君，
以災異為譴告，
而王者亦當時有諫上天之義，
其效何在？
苟謂天德優，
人不能諫，
優德亦宜玄默，
不當譴告。
萬石君子有過，
不言，
對案不食，
至優之驗也。
夫人之優者，
猶能不言，
皇天德大，
而乃謂之譴告乎？
夫天無為，
故不言。
災變時至，
氣自為之。
夫天地不能為，
亦不能知也。
腹中有寒，
腹中疾痛，
人不使也，
氣自為之。
夫天地之間，
猶人背腹之中也，
謂天為災變，
凡諸怪異之類，
無小大薄厚，
皆天所為乎？
牛生馬，
桃生李，
如論者之言，
天神入牛腹中為馬，
把李實提桃間乎？
牢曰：
「子云：
『吾不試，
故藝。』」
又曰：
「吾少也賤，
故多能鄙事。」
人之賤不用於大者，
類多伎能。
天尊貴高大，
安能撰為災變以譴告人？
且吉凶蜚色見於面，
人不能為，
色自發也。
天地猶人身，
氣變猶蜚色。
人不能為蜚色。
天地安能為氣變？
然則氣變之見，
殆自然也。
變自見，
色自發，
占候之家，
因以言也。
[054-13a]
夫寒溫、
譴告、
變動、
招致，
四疑皆已論矣。
譴告於天道尤詭，
故重論之，
論之所以難別也。
說合於人事，
不入於道意。
從道不隨事，
雖違儒家之說，
合黃、
老之義也。
