50 《講瑞篇》
儒者之論，
自說見鳳皇、
騏驎而知之。
何則？
案鳳皇、
騏驎之象。
又《春秋》獲麟文曰：
「有麇而角。」
麞而角者，
則是騏驎矣。
其見鳥而象鳳皇者，
則鳳皇矣。
黃帝、
堯、舜、
周之盛時，
皆致鳳皇。
[050-2a] 
孝宣帝之時，
鳳皇集于上林，
後又於長樂之宮東門樹上，
高五尺，
文章五色。
周獲麟，
麟似麞而角；
武帝之麟，
亦如麞而角。
如有大鳥，
文章五色；
獸狀如麞，
首戴一角，
考以圖象，
驗之古今，
則鳳麟可得審也。
[050-3a]
夫鳳皇、
鳥之聖者也，
騏驎、
獸之聖者也；
五帝、
三王、
皋陶、
孔子，
人之聖也。
十二聖相各不同，
而欲以麞戴角則謂之騏驎，
相與鳳皇象合者謂之鳳皇，
如何？
夫聖鳥獸毛色不同，
猶十二聖骨體不均也。
戴角之相，
猶戴干也。
顓頊戴干，
堯、舜未必然。
今魯所獲麟戴角，
即後所見麟未必戴角也。
如用魯所獲麟，
求知世間之麟，
則必不能知也。
何則？
毛羽骨角不合同也。
假令合同，
或時似類，
未必真是。
虞舜重瞳，
王莽亦重瞳；
晉文駢脅，
張儀亦駢脅。
如以骨體毛色比，
則王莽、
虞舜；
而張儀、
晉文也。
有若在魯，
最似孔子。
孔子死，
弟子共坐有若，
問以道事，
有若不能對者，
何也？
體狀似類，
實性非也。
今五色之鳥、
一角之獸，
或時似類鳳皇、
騏驎，
其實非真，
而說者欲以骨體、
毛色定鳳皇、
騏驎，
誤矣。
是故顏淵庶幾，
不似孔子；
有若恆庸，
反類聖人。
由是言之，
或時真鳳皇、
騏驎，
骨體不似；
恆庸鳥獸，
毛色類真。
知之如何？
[050-4a]
儒者自謂見鳳皇、
騏驎輒而知之，
則是自謂見聖人輒而知之也。
皋陶馬口，
孔子反宇，
設使（
輒）有知而絕殊，
馬口反宇，
尚未可謂聖。
何則？
十二聖相不同，
前聖之相，
難以照後聖也。
骨法不同，
姓名不等，
身形殊狀，
生出異土，
雖復有聖，
何如知之？
桓君山謂楊子雲曰：
「如後世復有聖人，
徒知其才能之勝己，
多不能知其聖與非聖人也。」
子雲曰：
「誠然。」
夫聖人難知，
知能之美若桓、
楊者，
尚復不能知，
世儒懷庸庸之知，
齎無異之議，
見聖不能知，
可保必也。
夫不能知聖，
則不能知鳳皇與騏驎。
世人名鳳皇騏驎，
何用自謂能知之乎？
夫上世之名鳳皇、
騏驎，
聞其鳥獸之奇者耳。
毛角有奇，
又不妄翔苟遊，
與鳥獸爭飽，
則謂之鳳皇、
騏驎矣。
[050-5a]
世人之知聖，
亦猶此也。
聞聖人、
人之奇者，
身有奇骨，
知能博達，
則謂之聖矣。
及其知之，
非卒見蹔聞輒而名之為聖也，
與之偃伏，
從之受學，
然後知之。
何以明之？
子貢事孔子，
一年自謂過孔子，
二年自謂與孔子同，
三年自知不及孔子。
當一年、
二年之時，
未知孔子聖也，
三年之後，
然乃知之。
以子貢知孔子，
三年乃定，
世儒無子貢之才，
其見聖人，
不從之學，
任倉卒之視，
無三年之接，
自謂知聖，
誤矣。
少正卯在魯，
與孔子並。
孔子之門三盈三虛，
唯顏淵不去，
顏淵獨知孔子聖也。
夫門人去孔子歸少正卯，
不徒不能知孔子之聖，
又不能知少正卯之佞，
門人皆惑。
子貢曰：
「夫少正卯、
魯之聞人也，
夫子為政，
何以先誅之？」
孔子曰：
「賜退！
非爾所及！」
夫才能知佞若子貢，
尚不能知聖，
世儒見聖，
自謂能知之，
妄也。
[050-6a]
夫以不能知聖言之，
則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。
使鳳皇羽翮長廣，
騏驎體高大，
則見之者以為大鳥巨獸耳，
何以別之？
如必以巨大別之，
則其知聖人亦宜以巨大。
春秋之時，
鳥有爰居，
不可以為鳳皇；
長狄來至，
不可以為聖人。
然則鳳皇、
騏驎與鳥獸等也，
世人見之，
何用知之？
如以中國無有，
從野外來而知之，
則是鸜鵒同也。
鸜鵒、
非中國之禽也，
鳳皇、
騏驎、
亦非中國之禽獸也。
皆非中國之物，
儒者何以謂鸜鵒惡、
鳳皇、
騏驎善乎？
[050-7a]
或曰：
「孝宣之時，
鳳皇集于上林，
群鳥從之以千萬數。
以其眾鳥之長，
聖神有異，
故群鳥附從。
如見大鳥來集，
群鳥附之，
則是鳳皇。
鳳皇審，
則麒麟定矣。」
夫鳳皇與騏驎同性，
鳳皇見，
群鳥從，
騏驎見，
眾獸亦宜隨。
案《春秋》之麟，
不言眾獸隨之。
宣帝、
武帝皆得騏驎，
無眾獸附從之文。
如以騏驎為人所獲，
附從者散；
鳳皇人不獲，
自來蜚翔，
附從可見。
《書》曰：
「《簫韶》九成，
鳳皇來儀。」
《大傳》曰：
「鳳皇在列樹。」
不言群鳥從也。
豈宣帝所致者異哉？
[050-8a]
或曰：
「記事者失之。
唐、虞之君，
鳳皇實有附從。
上世久遠，
記事遺失；
經書之文，
末足以實也。」
夫實有而記事者失之，
亦有實無而記事者生之。
夫如是，
儒書之文，
難以實事。
案附從以知鳳皇，
未得實也。
且人有佞猾而聚者，
鳥亦有佼黠而從群者。
當唐、
虞之時，
鳳愨愿；
宣帝之時，
佼黠乎？
何其俱有聖人之德行，
動作之操不均同也？
[050-9a]
無鳥附從，
或時是鳳皇；
群鳥附從，
或時非也。
君子在世，
清節自守，
不廣結從，
出入動作，
人不附從。
豪猾之人，
任俠用氣，
往來進退，
士眾雲合，
夫鳳皇、
君子也，
必以隨多者效鳳皇，
是豪黠為君子也。
歌曲彌妙，
和者彌寡；
行操益清，
交者益鮮。
鳥獸亦然。
必以附從效鳳皇，
是用和多為妙曲也。
龍與鳳皇為比類。
宣帝之時，
黃龍出于新豐，
群蛇不隨。
神雀、
鸞鳥，
皆眾鳥之長也，
其仁聖雖不及鳳皇，
然其從群鳥亦宜數十。
信陵、
孟嘗，
食客三千，
稱為賢君；
漢將軍衛青及將軍霍去病，
門無一客，
亦稱名將。
太史公曰：
「盜跖橫行，
聚黨數千人；
伯夷、
叔齊，
隱處首陽山。」
鳥獸之操，
與人相似。
人之得眾，
不足以別賢，
以鳥附從審鳳皇，
如何？
[050-10a]
或曰：
「鳳皇、
騏驎，
太平之瑞也。
太平之際，
見來至也。
然亦有未太平而來至也。
鳥獸奇骨異毛，
卓絕非常，
則是矣，
何為不可知？」
鳳皇、
騏驎，
通常以太平之時來至者？
春秋之時，
騏驎嘗嫌於王孔子而至。
光武皇帝生於濟陽，
鳳皇來集。
夫光武始生之時，
成、哀之際也，
時未太平，
而鳳皇至。
如以自為光武有聖德而來，
是則為聖王始生之瑞，
不為太平應也。
嘉瑞或應太平，
或為始生，
其實難知。
獨以太平之際驗之，
如何？
[050-11a]
或曰：
「鳳皇騏驎，
生有種類，
若龜龍有種類矣。
龜故生龜，
龍故生龍，
形色小大，
不異於前者也。
見之父，
察其子孫，
何為不可知？」
夫恆物有種類，
瑞物無種適生，
故曰
「德應」，
龜龍然也。
人見
「神」
龜
「靈」
龍，而別之乎？
宋元王之時，
漁者網得神龜焉，
漁父不知其神也。
方今世儒，
漁父之類也。
以漁父不而知神龜，
則亦知夫世人不而知靈龍也。
[050-12a]
龍或時似蛇，
蛇或時似龍。
韓子曰：
「馬之似鹿者千金。」
良馬似鹿，
神龍或時似蛇。
如審有類，
形色不異。
王莽時有大鳥如馬，
五色龍文，
與眾鳥數十，
集于沛國蘄縣。
宣帝時鳳皇集于地，
高五尺，
與言
「如馬」，
身高同矣；
文章五色，
與言
「五色龍文」，
物色均矣；
「眾鳥數十」，
與言
「俱集」、
「附從」
等也。
如以宣帝時鳳皇體色、
眾鳥附從案知鳳皇，
則王莽所致鳥、
鳳皇也。
如審是，
王莽致之，
是非瑞也。
如非鳳皇，
體色、
附從，
何為均等？
[050-13a]
且瑞物皆起和氣而生，
生於常類之中，
而有詭異之性，
則為瑞矣。
故夫鳳皇之至也，
猶赤烏之集也。
謂鳳皇有種，
赤烏復有類乎？
嘉禾、
醴泉、
甘露，
嘉禾生於禾中，
與禾中異穗，
謂之嘉禾。
醴泉、
甘露，
出而甘美也，
皆泉、
露之所生出，
非天上有甘露之種，
地下有醴泉之類，
聖治公平，
而乃沾下產出也。
蓂莢、
朱草，
亦生在地，
集於眾草，
無常本根，
暫時產出，
旬月枯折，
故謂之瑞。
夫鳳皇、
騏驎，
亦瑞也，
何以有種類？
[050-14a]
案周太平，
越常獻白雉。
白雉、
雉生而白色耳，
非有白雉之種也。
魯人得戴角之麞，
謂之騏驎，
亦或時生於麞，
非有騏驎之類。
由此言之，
鳳皇亦或時生於鵠鵲，
毛奇羽殊，
出異眾鳥，
則謂之鳳皇耳，
安得與眾鳥殊種類也？
有若曰：
「騏驎之於走獸，
鳳皇之於飛鳥，
太山之於丘垤，
河海之於行潦，
類也。」
然則鳳皇、
騏驎，
都與鳥獸同一類，
體色詭耳！
安得異種？
同類而有奇，
奇為不世，
不世難審，
識之如何？
[050-15a]
堯生丹朱，
舜生商均。
商均、
丹朱，
堯、舜之類也，
骨性詭耳。
鯀生禹，
瞽瞍生舜。
舜、禹，
鯀、瞽瞍之種也，
知德殊矣。
試種嘉禾之實，
不能得嘉禾。
恆見粢粱之粟，
莖穗怪奇。
人見叔梁紇，
不知孔子父也；
見伯魚，
不知孔子之子也。
張湯之父五尺，
湯長八尺，
湯孫長六尺。
孝宣鳳皇高五尺，
所從生鳥或時高二尺，
後所生之鳥或時高一尺，
安得常種？
種類無常，
故曾晳生參，
氣性不世，
顏路出回，
古今卓絕。
馬有千里，
不必騏驥之駒；
鳥有仁聖，
不必鳳皇之鶵。
山頂之溪，
不通江湖，
然而有魚，
水精自為之也。
廢庭壞殿，
基上草生，
地氣自出之也。
按溪水之魚，
殿基上之草，
無類而出，
瑞應之自至，
天地未必有種類也。
[050-16a]
夫瑞應猶災變也。
瑞以應善，
災以應惡，
善惡雖反，
其應一也。
災變無種，
瑞應亦無類也。
陰陽之氣、
天地之氣也，
遭善而為和，
遇惡而為變，
豈天地為善惡之政，
更生和變之氣乎？
然則瑞應之出，
殆無種類，
因善而起，
氣和而生。
亦或時政平氣和，
眾物變化，
猶春則鷹變為鳩，
秋則鳩化為鷹，
蛇鼠之類輒為魚鱉，
蝦蟆為鶉，
雀為蜄蛤。
物隨氣變，
不可謂無。
黃石為老父，
授張良書，
去復為石，
世儒知之。
或時太平氣和，
麞為騏驎，
鵠為鳳皇。
因故氣性，
隨時變化，
豈必有常類哉？
襃姒、
玄黿之子，
二龍漦也。
晉之二卿、
熊羆之裔也。
吞燕子、
薏苡、
履大跡之語，
世之人然之，
獨謂瑞有常類哉？
以物無種計之，
以人無類議之，
以體變化論之，
鳳皇、
騏驎生無常類，
則形色何為當同？
[050-17a]
案《禮記瑞命篇》云：
「雄曰鳳，
雌曰皇。
雄鳴曰即即，
雌鳴曰足足。」
《詩》云：
「梧桐生矣，
于彼高岡。
鳳皇鳴矣，
于彼朝陽。
菶菶萋萋，
噰噰喈喈。」
《瑞命》與《詩》，
俱言鳳皇之鳴，
《瑞命》之言
「即即足足」，
《詩》云
「雍雍喈喈」，
此聲異也。
使聲審，
則形不同也；
使聲同，
《詩》與《禮》異。
世傳鳳皇之鳴，
故將疑焉。
[050-18a]
案魯之獲麟，
云
「有麞而角」。
言
「有麞」
者，色如麞也。
麞色有常，
若鳥色有常矣。
武王之時，
火流為烏，
云
「其色赤」。
赤非烏之色，
故言
「其色赤」。
如似麞而色異，
亦當言其色白若黑。
今成事色同，
故言
「有麞」。
麞無角，
有異於故，
故言
「而角」
也。夫如是，
魯之所得驎者，
若麞之狀也。
武帝之時，
西巡狩，
得白驎，
一角而五趾。
角或時同，
言
「五趾」
者，足不同矣。
魯所得麟，
云
「有麞」，
不言色者，
麞無異色也。
武帝云
「得白驎」，
色白不類麞，
故不言
「有麞」，
正言
「白驎」，
色不同也。
孝宣之時九真貢，
獻驎，
狀如鹿而兩角者，
孝武言一，
角不同矣。
《春秋》之麟如麞，
宣帝之驎言如鹿，
鹿與麞，
小大相倍，
體不同也。
[050-19a]
夫三王之時，
驎毛色、
角趾、
身體高大不相似類。
推此准後世，
驎出必不與前同，
明矣。
夫騏驎、
鳳皇之類，
騏驎前後體色不同，
而欲以宣帝之時所見鳳皇，
高五尺，
文章五色，
準前況後，
當復出鳳皇，
謂與之同，
誤矣。
後當復出見之鳳皇、
騏驎，
必已不與前世見出者相似類，
而世儒自謂見輒而知之，
奈何？
[050-20a]
案魯人得驎，
不敢正名驎，
曰
「有麞而角」
者，時誠無以知也。
武帝使謁者終軍議之，
終軍曰：
「野禽并角，
明天下同本也。」
不正名驎，
而言
「野禽」
者，終軍亦疑無以審也。
當今世儒之知，
不能過魯人與終軍，
其見鳳皇、
騏驎，
必從而疑之非恆之鳥獸耳，
何能審其鳳皇、
騏驎乎？
[050-21a]
以體色言之，
未必等；
以鳥獸隨從多者言之，
未必善；
以希見言之，
有鸜鵒來；
以相奇言之，
聖人有奇骨體，
賢者亦有奇骨。
聖賢俱奇，
人無以別。
由賢聖言之，
聖鳥聖獸亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。
聖人賢者亦有知而絕殊，
骨無異者；
聖賢鳥獸亦有仁善廉清，
體無奇者。
世或有富貴不聖，
身有骨為富貴表，
不為聖賢驗。
然則鳥亦有五采，
獸有一角，
而無仁聖者。
夫如是，
上世所見鳳皇、
騏驎，
何知其非恆鳥獸？
今之所見鵲麞之屬，
安知非鳳皇、
騏驎也？
[050-22a]
方今聖世，
堯、舜之主，
流布道化，
仁聖之物，
何為不生？
或時以有鳳皇、
騏驎，
亂於鵠鵲、
麞鹿，
世人不知。
美玉隱在石中，
楚王令尹不能知，
故有抱玉泣血之痛。
今或時鳳皇、
騏驎以仁聖之性，
隱於恆毛庸羽，
無一角五色表之，
世人不之知，
猶玉在石中也，
何用審之？
為此論草於永平之初，
時來有瑞，
其孝明宣惠，
眾瑞並至。
至元和、
章和之際，
孝章耀德，
天下和洽，
嘉瑞、
奇物同時俱應，
鳳皇、
騏驎連出重見，
盛於五帝之時。
此篇已成，
故不得載。
[050-23a]
或問曰：
「《講瑞》謂鳳皇、
騏驎難知，
世瑞不能別。
今孝章之所致鳳皇、
騏驎，
不可得知乎？」
曰：五鳥之記，
四方中央，
皆有大鳥，
其出，
眾鳥皆從，
小大毛色類鳳皇，
實難知也，
故夫世瑞不能別。
別之如何？
以政治、
時王之德。
不及唐、
虞之時，
其鳳皇、
騏驎，
目不親見，
然而唐、
虞之瑞，
必真是者，
堯之德明也。
孝宣比堯、
舜，天下太平，
萬里慕化，
仁道施行，
鳥獸仁者，
感動而來，
瑞物小大、
毛色、
足翼必不同類。
以政治之得失，
主之明闇，
準況眾瑞，
無非真者。
事或難知而易曉，
其此之謂也。
又以甘露驗之。
甘露、
和氣所生也。
露無故而甘，
和氣獨已至矣。
和氣至，
甘露降，
德洽而眾瑞湊。
案永平以來，
訖於章和，
甘露常降，
故知眾瑞皆是，
而鳳凰、
騏驎皆真也。
