23 《雷虛篇》
盛夏之時，
雷電迅疾，
擊折樹木，
壞敗室屋，
時犯殺人。
世俗以為「擊折樹木、壞敗室屋」者，
天取龍；
其「犯殺人」也，
謂之有陰過。
飲食人以不潔淨，
天怒，擊而殺之。
隆隆之聲，
天怒之音也，
若人之呴吁矣。
世無愚智，
莫謂不然。
推人道以論之，
虛妄之言也。
[023-2a] 
夫雷之發動，
一氣一聲也。
折木壞屋，亦犯殺人；
犯殺人時，亦折木壞屋。
獨謂折木壞屋者，
天取龍；
犯殺人，
罰陰過，
與取龍吉凶不同，
並時共聲，
非實道也。
[023-3a]
論者以為，「隆隆」者、
天怒呴吁之聲也。
此便於罰過，
不宜於取龍。
罰過，
天怒可也；
取龍，
龍何過而怒之？
如龍神，
天取之，
不宜怒；
如龍有過，
與人同罪，
殺龍而已，
何為取也？
殺人，
怒可也；
取龍，
龍何過而怒之？
殺人
不取，
殺龍
取之，
人、龍之罪何別？
而其殺之何異？
然則取龍之說既不可聽，
罰過之言復不可從。
[023-4a]
何以效之？[023-5a]
案雷之聲，迅疾之時，
人仆死於地，
隆隆之聲，臨人首上，
故得殺人。
審隆隆者，天怒乎？
怒用口，口之怒氣殺人也。
口之怒氣，
安能殺人？
人為雷所殺，
詢其身體，
若燔灼之狀也。
如天用口怒，
口怒生火乎？
且口著乎體，
口之動，與體俱。
當擊折之時，
聲著于地；
其衰也，
聲著于天。
夫如是，
聲著地之時，
口至地，
體亦宜然。
當雷聲迅疾之時，
仰視天，
不見天之下。
不見天之下，
則夫隆隆之聲者，
非天怒也。
天之怒，與人無異。
人怒，
身近人則聲疾，
遠人則聲微。
今天聲近，
其體遠，
非怒之實也。
且雷聲迅疾之時，
聲東西或南北。
如天怒體動，
口東西南北，
仰視天，亦宜東西南北。
[023-6a]
或曰：
「天已東西南北矣，
雲雨冥晦，
人不能見耳。」
夫千里不同風，
百里不共雷。
《易》曰：
「震驚百里。」
雷電之地，
雷雨晦冥，
百里之外，無雨之處，
宜見天之東西南北也。
口著於天，
天宜隨口，
口一移，普天皆移，
非獨雷雨之地，
天隨口動也。
且所謂怒者，誰也？
天神邪？
蒼蒼之天也？
如謂天神，
神怒無聲；
如謂蒼蒼之天，
天者體，不怒，
怒用口。
[023-7a]
且天地相與，
夫婦也，
其即民父母也。
子有過，
父怒，
笞之致死，
而母不哭乎？
今天怒殺人，
地宜哭之。
獨聞天之怒，
不聞地之哭。
如地不能哭，
則天亦不能怒。
[023-8a]
且有怒則有喜。
人有陰過，
亦有陰善。
有陰過，
天怒殺之；
如有陰善，
天亦宜喜以賞之。
隆隆之聲，謂天之怒；
亦如天之喜，哂然而笑。
人有喜怒，
故謂天喜怒。
推人以知天，
知天本於人，
如人不怒，
則亦無緣謂天怒也。
緣人以知天，
宜盡人之性。
人性怒則呴吁，
喜則歌笑。
比聞天之怒，
希聞天之喜；
比見天之罰，
希見天之賞。
豈天怒不喜，
希貪於罰，於賞哉？
何怒罰有效，
喜賞無驗也？[023-9a]
且雷之擊也，
「折木壞屋」，
「時犯殺人」，
以為天怒。
時或徒雷，
無所折敗，
亦不殺人，
天空怒乎？
人君不空喜怒，
喜怒必有賞罰。
無所罰而空怒，
是天妄也。
妄則失威，
非天行也。
政事之家，
以寒溫之氣，為喜怒之候，
人君喜即天溫，
怒則天寒。
雷電之日，
天必寒也。
高祖之先，劉媼
曾息大澤之陂，
夢與神遇，
此時雷電晦冥。
天方施氣，
宜喜之時也；
何怒而雷？
如用擊折者為怒，
不擊折者為喜，
則夫隆隆之聲，
不宜同音。
人怒喜異聲，
天怒喜同音，
與人乖異，
則人何緣謂之天怒？[023-10a]
且「飲食人以不潔淨」，
小過也。
以至尊之身，
親罰小過，
非尊者之宜也。
尊不親罰過，
故王不親誅罪。
天尊於王，
親罰小過，
是天德劣於王也。
且天之用心，
猶人之用意。
人君罪惡，
初聞之時，
怒以非之，
及其誅之，
哀以憐之。
故《論語》曰：
「如得其情，
則哀憐而勿喜。」
紂、至惡也，
武王將誅，
哀而憐之，
故《尚書》曰：
「予惟率夷憐爾。」
人君誅惡，
憐而殺之，
天之罰過，
怒而擊之，
是天少恩而人多惠也。
[023-11a]
說雨者，以為天施氣。
天施氣，
氣渥為雨，
故雨潤萬物，
名曰澍。
人不喜，
不施恩；
天不說，
不降雨。
謂雷、
天怒，
雨者、
天喜也。
雷起常與雨俱，
如論者之言
天怒且喜也。
人君賞罰不同日，
天之怒喜，不殊時，
天人相違，
賞罰乖也。
且怒喜具形，亂也。
惡人為亂，
怒罰其過，
罰之以亂，
非天行也。
冬雷，人謂之陽氣洩；
春雷，謂之陽氣發；
夏雷，不謂陽氣盛，
謂之天怒，
竟虛言也。
[023-12a]
人在天地之間，
物也；
物、亦物也。
物之飲食，
天不能知；
人之飲食，
天獨知之。
萬物於天，
皆子也。
父母於子，
恩德一也，
豈為貴賢加意，
賤愚不察乎？
何其察人之明，
省物之闇也！
犬豕食，人以腐臭
食之，天不殺也。
如以人貴而獨禁之，
則鼠洿人飲食，
人不知，
誤而食之，
天不殺也。
如天能原鼠，
則亦能原人。
人誤以不潔淨飲食人，
人不知而食之耳，
豈故舉腐臭以予之哉？
如故予之，
人亦不肯食。
[023-13a]
呂后斷戚夫人手，
去其眼，
置於廁中，
以為人豕。
呼人示之，
人皆傷心。
惠帝見之，
疾臥不起。
呂后故為，
天不罰也；
人誤不知，
天輒殺之。
不能原誤，反而貰故，
天治悖也。
夫人食不淨之物，
口不知人其洿也；
如食，己
知之，
名曰腸洿。
戚夫人入廁，
身體。
辱之與洿何以別？
腸之與體何以異？
為腸不為體，
傷洿不病辱，
非天意也。
且人聞人食不清之物，
心平如故，
觀戚夫人者，
莫不傷心。
人傷，
天意悲矣。
夫悲戚夫人，則怨呂后。
案呂后之崩，
未必遇雷也。
道士劉春，熒惑楚王英，
使食不清。
春死
未必遇雷也。
建初四年夏六月，
雷擊殺會稽鄞專日食羊五頭，
皆死。
夫羊有何陰過，而雷殺之？
舟人洿溪上流，
人飲下流，
舟人不雷死。
[023-14a]
天神之處天，
猶王者之居也。
王者居重關之內，
則天之神宜在隱匿之中；
王者居宮室之內，
則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。
王者與人相遠，
不知人之陰惡；
天神在四宮之內，
何能見人闇過？
王者聞人過，
以人知；
天知人惡，
亦宜因鬼。
使天問過於鬼神，
則其誅之
宜使鬼神；
如使鬼神，
則天怒，
鬼神也，
非天也。
[023-15a]
且王斷刑以秋，
天之殺用夏，
此王者用刑違天時。
奉天而行，
其誅殺也，
宜法象上天。
天殺用夏，
王誅以秋，
天人相違，
非奉天之義也。
[023-16a]
或論曰：
「飲食人不潔淨，
天之大惡也，
殺大惡
不須時。」
王者大惡，
謀反、大逆無道也；
天之大惡，
飲食人不潔清，
天之所惡，
小大不均等也。
如小大同，
王者宜法天，
制飲食人不潔清之法為死刑也。
聖王有天下，
制刑不備此法，
聖王闕略，
有遺失也。
[023-17a]
或論曰：
「鬼神治陰，
王者治陽。
陰過闇昧，
人不能覺，
故使鬼神主之。」
曰：
陰過非一也，
何不盡殺？
案一過，
非治陰之義也。
天怒不旋日，
人怨不旋踵。
人有陰過，
或時有用冬，
未必專用夏也。
以冬過誤，
不輒擊殺，
遠至於夏，
非不旋日之意也。
[023-18a]
圖畫之工，
圖雷之狀，
纍纍如連鼓之形。
又圖一人，
若力士之容，
謂之雷公，
使之左手引連鼓，
右手推之，
若擊之狀。
其意以為，雷聲隆隆者，
連鼓相扣擊之音也；
其魄然若敝裂者，
椎所擊之聲也；
其殺人也，
引連鼓相椎，
并擊之矣。
世人信之，
莫謂不然。
如復原之，
虛妄之象也。
[023-19a]
夫雷、
非聲則氣也。
聲與氣，
安可推引而為連鼓之形乎？
如審可推引，
則是物也。
相扣而音鳴者，
非鼓即鍾也。
夫隆隆之聲，
鼓與鍾邪？
如審是也，
鍾鼓而不空懸，
須有筍𧇽，
然後能安，
然后能鳴。
今鍾鼓無所懸著，
雷公之足，無所蹈履，
安得而為雷？[023-20a]
或曰：
「如此固為神。
如必有所懸著，
足有所履，
然後而為雷，
是與人等也，
何以為神？」
曰：
神者、
恍惚無形，
出入無門，
上下無垠，
故謂之神。
今雷公有形，
雷聲有器，
安得為神？
如無形，
不得為之圖象；
如有形，
不得謂之神。
謂之神龍升天，
實事者謂之不然，
以人時或見龍之形也。
以其形見，
故圖畫升龍之形也；
以其可畫，
故有不神之實。
難曰：
「人亦見鬼之形，
鬼復神乎？」
曰：
人時見鬼，
有見雷公者乎？
鬼名曰神，
其行蹈地，
與人相似。
雷公頭不懸於天，
足不蹈於地，
安能為雷公？
飛者皆有翼，
物無翼而飛
謂仙人。
畫仙人之形，
為之作翼。
如雷公與仙人同，
宜復著翼。
使雷公不飛，
圖雷家言其飛，
非也；
使實飛，
不為著翼，
又非也。
夫如是，
圖雷之家，畫雷之狀，
皆虛妄也。
且說雷之家，
謂雷、
天怒呴吁也；
圖雷之家，
謂之雷公怒引連鼓也。
審如說雷之家，
則圖雷之家非；
審如圖雷之家，
則說雷之家誤。
二家相違也，
并而是之，
無是非之分。
無是非之分，
故無是非之實。
無以定疑論，
故虛妄之論勝也。
[023-21a]
《禮》曰：
「刻尊為雷之形。」
一出一入，
一屈一伸，
為相校軫則鳴。
校軫之狀，
鬱律嵔壘之類也。
此象類之矣。
氣相校軫分裂，
則隆隆之聲、
校軫之音也。
魄然若襒裂者，
氣射之聲也，
氣射中人，
人則死矣。
[023-22a]
實說
雷者，太陽之激氣也。
何以明之？
正月陽動，
故正月始雷；
五月陽盛，
故五月雷迅；
秋冬陽衰，
故秋冬雷潛。
盛夏之時，
太陽用事，
陰氣乘之。
陰陽分爭
則相校軫，
校軫則激射，
激射為毒，
中人輒死，
中木木折，
中屋屋壞。
人在木下屋間，
偶中而死矣。
何以驗之？
試以一斗水灌冶鑄之火，
氣激襒裂，
若雷之音矣。
或近之，
必灼人體。
天地為鑪，大矣；
陽氣為火，猛矣；
雲雨為水，多矣，
分爭激射，
安得不迅？
中傷人身，
安得不死？
當冶工之消鐵也，
以土為形，
燥則鐵下，
不則躍溢而射。
射中人身，
則皮膚灼剝。
陽氣之熱，
非直消鐵之烈也；
陰氣激之，
非直土泥之濕也；
激氣中人，
非直灼剝之痛也。
[023-23a]
夫雷、
火也，
火氣剡人，
人不得無迹。
如炙處狀似文字，
人見之，
謂天記書其過，
以示百姓。
是復虛妄也。
[023-24a]
使人盡有過，
天用雷殺人，
殺人當彰其惡，
以懲其後，
明著其文字，
不當闇昧。
《圖》出於河，
《書》出於洛，
《河圖》、《洛書》，
天地所為，
人讀知之。
今雷死之書，
亦天所為也，
何故難知？
如以一人皮不可書，
魯惠公夫人仲子，
宋武公女也，
生而有文在掌，
曰：「為魯夫人。」
文明可知，
故仲子歸魯。
雷書不著，
故難以懲後。
夫如是，
火剡之跡，
非天所刻畫也。
或頗有而增其語，
或無有而空生其言。
虛妄之俗，
好造怪奇。
[023-25a]
何以驗之，雷者火也？
以人中雷而死，
即詢其身，
中頭則鬚髮燒燋，
中身則皮膚灼燌，
臨其尸上聞火氣，
一驗也。
道術之家，以為雷
燒石，色赤，
投於井中，
石燋井寒，
激聲大鳴，
若雷之狀，
二驗也。
人傷於寒，
寒氣入腹，
腹中素溫，
溫寒分爭，
激氣雷鳴，
三驗也。
當雷之時，
電光時見
大火，若人之耀，
四驗也。
當雷之擊
時，
或燔人室屋，及地草木，
五驗也。
夫論雷之為火有五驗，
言雷為天怒無一效，
然則雷為天怒，
虛妄之言。
[023-26a]
雖難曰：
《論語》云：
「迅雷風烈必變。」
《禮記》曰：
「有疾風迅雷甚雨則必變，
雖夜必興，
衣服，冠而坐。」
懼天怒，
畏罰及己也。
如雷不為天怒，
其擊不為罰過，
則君子何為為雷變動、朝服而正坐子[023-27a] 乎？
曰：
天之與人猶父子，
有父為之變，
子安能忽？
故天變，
己亦宜變。
順天時，
示己不違也。
人聞犬聲於外，
莫不驚駭，
竦身側耳以審聽之，
況聞天變異常之聲，
軒軯迅疾之音乎？
《論語》所指，
《禮記》所謂，
皆君子也。
君子重慎，
自知無過，如日月之蝕，
無陰闇食人以不潔清之事，
內省不懼，
何畏於雷？
如審不畏雷，
則其變動不足以效天怒。
何則？
不為己也。
如審畏雷，
亦不足以效罰陰過。
何則？
雷之所擊，
多無過之人，
君子恐偶遇之，
故恐懼變動。
夫如是，
君子變動，
不能明雷為天怒，
而反著雷之妄擊也。
妄擊不罰過，
故人畏之。
如審罰過，
有過之人乃當懼耳，
君子之人無為恐也。
宋王問唐鞅曰：
「寡人所殺戮者眾矣，
而群臣愈不畏，
其故何也？」
唐鞅曰：
「王之所罪，
盡不善者也。
罰不善，
善者胡為畏？
王欲群臣之畏也，
不若毋辨其善與不善而時罪之，
若此，斯群臣畏矣。」
宋王行其言，
群臣畏懼，
宋國大恐。
夫宋王妄刑，
故宋國大恐；
懼雷電妄擊，
故君子變動。
君子變動，
宋國大恐之類也。
