22 《龍虛篇》
盛夏之時，
雷電擊折破樹木，
發壞室屋，
俗謂天取龍。
謂龍藏於樹木之中，
匿於屋室之間也，
雷電擊折樹木，
發壞屋室，
則龍見於外，
龍見，
雷取以升天。
世無愚智賢不肖，
皆謂之然。
如考實之，
虛妄言也。
[022-2a] 
夫天之取龍，何意邪？
如以龍神為天使，
猶賢臣為君使也，
反報有時，
無為取也。
如以龍遁逃不還，
非神之行，
天亦無用為也。
如龍之性當在天，
在天上者，固當生子，
無為復在地。
如龍有升降，
降龍生子於地，
子長大，
天取之，
則世名雷電為天怒，
取龍之子，
無為怒也。
[022-3a]
且龍之所居，
常在水澤之中，
不在木中屋間。
何以知之？
叔向之母曰：
「深山大澤，
實生龍虵。」
《傳》曰：
「山致其高，
雲雨起焉；
水致其深，
蛟龍生焉。」
《傳》又言：
「禹渡於江，
黃龍負船。」
「荊次非渡淮，
兩龍繞舟。」
「東海之上，有丘訢，
勇而有力，
出過神淵，
使御者飲馬，
馬飲因沒。
訢怒
拔劍，入淵追馬，
見兩蛟方食其馬，
手劍擊殺兩蛟。」
由是言之，
蛟與龍常在淵水之中，
不在木中屋間，明矣。
在淵水之中，
則魚鱉之類，
魚鱉之類，
何為上天？
天之取龍，何用為哉？[022-4a]
如以天神乘龍而行，
神恍惚無形，
出入無門，
無為乘龍也。
如仙人騎龍，
天為仙者取龍，
則仙人含天精氣，
形輕飛騰，
若鴻鵠之狀，
無為騎龍也。
世稱黃帝騎龍升天，
此言蓋虛，
猶今謂天取龍也。
[022-5a]
且世謂龍升天者，
必謂龍神。
不神，
不升天；
升天，
神之效也。
[022-6a]
天地之性，人為貴，
則龍賤矣。
貴者不神，
賤者反神乎？
如龍之性，有神與不神，
神者升天，
不神者不能，
龜虵亦有神與不神，
神龜神虵，復升天乎？
且龍稟何氣而獨神？
天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，
地亦有龍、虎、鳥、龜之物。
四星之精，
降生四獸，
虎鳥與龜不神，
龍何故獨神也？[022-7a]
人為倮蟲之長，
龍為鱗蟲之長，
俱為物長，
謂龍升天，
人復升天乎？
龍與人同，
獨謂龍升天者，
謂龍神也。
世或謂聖人神而先知，
猶謂神龍能升天也。
因謂聖人先知之明，
論龍之才，
謂龍升天，故其宜也。
[022-8a]
天地之間，
恍惚無形，
寒暑風雨之氣乃為神。
今龍有形，
有形則行，
行則食，
食則物之性也。
天地之性，
有形體之類，
能行食之物，
不得為神。
何以言之，
龍有體也？
《傳》言：「鱗蟲三百，
龍為之長。」
龍為鱗蟲之長，
安得無體？
何以言之？
龍行食也）。
孔子曰：
「龍食於清，
游於清；
龜食於清，
游於濁；
魚食於濁，
游於清。
丘上不及龍，
下不為魚，
中止其龜與！」[022-9a]
《山海經》言：四海之外，
有乘龍虵之人。
世俗畫龍之象，
馬首虵尾。
由此言之，
馬、虵之類也。
慎子曰：
「蜚龍乘雲，
騰虵游霧，
雲罷霧霽，
與螾、蟻同矣。」
韓子曰：
「龍之為蟲也，
鳴可狎而騎也，
然其喉下有逆鱗尺餘，
人或嬰之，
必殺人矣。」
比之為螾、蟻，
又言蟲可狎而騎，
虵、馬之類，明矣。
[022-10a]
《傳》曰：
「紂作象箸而箕子泣。」
泣之者，
痛其極也。
夫有象箸，
必有玉杯，
玉杯所盈，
象箸所挾，
則必龍肝豹胎。
夫龍肝可食，
其龍難得，
難得則愁下，愁下則禍生，
故從而痛之。
如龍神，
其身不可得殺，
其肝何可得食？
禽獸肝胎非一，
稱「龍肝、豹胎」者，
人得食而知其味美也。
[022-11a]
春秋之時，
龍見于絳郊。
魏獻子問於蔡墨曰：
「吾聞之，
蟲莫智於龍，
以其不生得也。
謂之智，信乎？」
對曰：
「人實不知，
非龍實智。
古者畜龍，
故國有豢龍氏，
有御龍氏。」
獻子曰：
「是二者，吾亦聞之，
而不知其故。
是何謂也？」
對曰：
「昔有飂叔安，
有裔子曰董父，
實甚好龍，
能求其嗜欲以飲食之，
龍多歸之。
乃擾畜龍，
以服事舜，
而錫之姓曰董，
氏曰豢龍，
封諸鬷川，
鬷夷氏是其後也。
故帝舜氏世有畜龍。
及有夏，
孔甲擾于帝，
帝賜之乘龍，
河、漢各二，
各有雌雄。
孔甲不能食也，
而未獲豢龍氏。
有陶唐氏既衰，
其後有劉累學擾龍于豢龍氏，
以事孔甲，
能飲食龍。
夏后嘉之，
賜氏曰御龍，
以更豕韋之後。
龍一雌死，
潛醢以食夏后。
夏后享之，
既而使求之。
懼而不得，
遷于魯縣。
范氏、其後也。」
獻子曰：
「今何故無之？」
對曰：
「夫物、物有其官，
官脩其方，
朝夕思之。
一日失職，
則死及之；
失官不食。
官宿其業，
其物乃至；
若泯棄之，
物乃低伏，
鬱湮不育。」
由此言之，
龍可畜，又可食也。
可食之物，
不能神矣。
世無其官，
又無董父、后、劉之人，
故潛藏伏匿，
出見希䟽；
出又乘雲，
與人殊路，
人謂之神。
如存其官而有其人，
則龍，
牛之類也，
何神之有？[022-12a]
以《山海經》言之，
以慎子、韓子證之，
以俗世之畫驗之，
以箕子之泣訂之，
以蔡墨之對論之，
知龍不能神，
不能升天，
天不以雷電取龍，
明矣。
世俗言龍神而升天者，
妄矣。
[022-13a]
世俗之言，
亦有緣也。
[022-14a]
短書言：「龍無尺木，
無以升天。」
又曰「升天」，
又言「尺木」，
謂龍從木中升天也。
彼短書之家，
世俗之人也，
見雷電發時，
龍隨而起，
當雷電樹木擊之時，
龍適與雷電俱在樹木之側，
雷電去，
龍隨而上，
故謂從樹木之中升天也。
[022-15a]
實者，雷龍同類，
感氣相致，
故《易》曰：
「雲從龍，
風從虎。」
又言：
「虎嘯谷風至，
龍興景雲起。」
龍與雲相招，
虎與風相致，
故董仲舒雩祭之法，
設土龍以為感也。
夫盛夏太陽用事，
雲雨干之。
太陽、火也，
雲雨、水也，
水火激薄則鳴而為雷。
龍聞雷聲則起，
起而雲至；
雲至而龍乘之。
雲雨感龍，
龍亦起雲而升天。
天極雷高，
雲消復降。
人見其乘雲，則謂「升天」；
見天為雷電，則為「天取龍」。
世儒讀《易》文，
見《傳》言，
皆知龍者、雲之類。
拘俗人之議，
不能通其說；
又見短書為證，
故遂謂「天取龍」。
[022-16a]
天不取龍，
龍不升天。
當丘訢之殺兩蛟也，
手把其尾，
拽而出之，至淵之外，
雷電擊之。
蛟則龍之類也，
蛟龍見而雲雨至，
雲雨至則雷電擊。
如以天實取龍，
龍為天用，
何以死蛟為取之？[022-17a]
且魚在水中，
亦隨雲雨，蜚
而乘雲雨，非升天也。
龍，
魚之類也，
其乘雷電，猶魚之飛也。
魚隨雲雨，不謂之神，
龍乘雷電，獨謂之神，
世俗之言，
失其實也。
物在世間，
各有所乘，
魚乘水
虵乘霧，
龍乘雲，
鳥乘風。
見龍乘雲，
獨謂之神，
失龍之實，
誣龍之能也。
[022-18a]
然則龍之所以為神者，
以能屈伸其體，
存亡其形。
屈伸其體，
存亡其形，
未足以為神也。
豫讓吞炭，
漆身為厲，
人不識其形；
子貢滅鬚為婦人，
人不知其狀；
龍變體自匿，
人亦不能覺，
變化藏匿者巧也。
物性亦有自然，
狌狌知往，
乾鵲知來，
鸚鵡能言，
三怪比龍，
性變化也。
如以巧為神，
豫讓、子貢神也。
[022-19a]
孔子曰：
「游者可為網，
飛者可為矰。
至於龍也，
吾不知其乘風雲上升！
今日見老子，
其猶龍乎！」
夫龍乘雲而上，
雲消而下，
物類可察，
上下可知，
而云孔子不知。
以孔子之聖，
尚不知龍，
況俗人智淺，
有好奇之性，
無實可之心，
謂之龍神而升天，
不足怪也。
