19 《感虛篇》
儒者《傳書》言：
「堯之時，
十日並出，
萬物燋枯。
堯上射十日，
九日去，
一日常出。」[019-2a] 
此言虛也。
[019-3a]
夫人之射也，
不過百步，
矢力盡矣。
日之行也，
行天星度，
天之去人，
以萬里數，
堯上射之，
安能得日？
使堯之時，
天地相近，
不過百步，
則堯射日，
矢能及之；
過百步，
不能得也。
[019-4a]
假使堯時
天地相近，
堯射得之，
猶不能傷日，
傷日何肯去？
何則？
日、火也，
使在地之火，
附一把炬，
人從旁射之，
雖中，安能滅之？
地火不為見射而滅，
天火何為見射而去？[019-5a]
此欲言
堯以精誠射之，
精誠所加，
金石為虧，
蓋誠無堅
則亦無遠矣。
夫水與火，
各一性也，
能射火而滅之，
則當射水而除之。
洪水之時，
氾濫中國，
為民大害，
堯何不推精誠射而除之？
堯能射日，
使火不為害，
不能射河，
使水不為害。
夫射水不能卻水，
則知射日之語
虛，非實也。
[019-6a]
或曰：
「日、氣也，
射雖不及，
精誠滅之。」
夫天亦遠，
使其為氣，
則與日月同；
使其為體，
則與金石等，
以堯之精誠，
滅日虧金石，
上射日則能穿天乎？
世稱桀、紂之惡，
射天而毆地；
譽高宗之德，
政消桑榖。
今堯不能以德滅十日，
而必射之，
是德不若高宗，
惡與桀、紂同也，
安能以精誠
獲天之應也？[019-7a]
《傳書》言：
「武王伐紂，
渡孟津，
陽侯之波，逆流而擊，
疾風晦冥，
人馬不見。
於是武王左操黃鉞，
右執白旄，
瞋目而麾之曰：
『余在，
天下誰敢害吾意者！』
於是風霽波罷。」[019-8a]
此言虛也。
[019-9a]
武王渡孟津時，
士眾喜樂，
前歌後舞，
天人同應。
人喜天怒，
非實宜也。
前歌後舞，
未必其實；
麾風而止之，
迹近為虛。
[019-10a]
夫風者、氣也，
論者以為
天地之號令也。
武王誅紂是乎？
天當安靜以祐之。
如誅紂非乎？
而天風者、怒也。
武王不奉天令，
求索己過，
瞋目言曰：
「余在，
天下誰敢害吾意者！」
重天怒，
增己之惡也，
風何肯止？
父母怒，
子不改過，
瞋目大言，
父母肯貰之乎？
如風、天所為，
禍氣自然，
是亦無知，
不為瞋目麾之故止。
夫風猶雨也，
使武王瞋目以旄麾
雨而止之乎？
武王不能止雨，
則亦不能止風。
[019-11a]
或時武王適麾之，
風偶自止，
世褒武王之德，
則謂武王能止風矣。
[019-12a]
《傳書》言：
「魯陽公與韓戰，
戰酣，日暮，
公援戈而麾之，
日為之反三舍。」[019-13a]
此言虛也。
[019-14a]
凡人能以精誠感動天者，
專心一意，
委務積神，
精通于天，
天為變動，
然尚未可謂然。
魯陽公志在於戰，
為日暮一麾，
安能令日反？
使聖人麾日，
日終不反，
魯陽公何人？
而使日反乎？[019-15a]
《鴻範》曰：
「星有好風，
星有好雨。
日月之行，
則有冬有夏。
月之從星，
則有風雨。」
夫星與日月同精，
日月不從星，
星輒復變。
明日月行有常度，
不得從星之好惡也，
安得從魯陽公之所欲？[019-16a]
星之在天也，
為日月舍，
猶地有郵亭，
為長吏廨也。
二十八舍有分度，
一舍十度，
或增或減。
言日反三舍，
乃三十度也。
日、日行一度，
一麾之間，
反三十日時所在度也？
如謂舍為度，
三度亦三日行也，
一麾之間，
令日卻三日也？[019-17a]
宋景公推誠
出三善言，
熒惑徙三舍，
實論者猶謂之虛。
魯陽公爭鬭，
惡日之暮，
以此一戈麾，
無誠心善言，
日為之反，
殆非其實哉！
且日、火也，
聖人麾火，
終不能卻，
魯陽公麾日，
安能使反？[019-18a]
或時戰時日正卯，
戰迷，
謂日之暮。
麾之，轉左
曲道，日若卻。
世好神怪，
因謂之反，
不道所謂也。
[019-19a]
《傳書》言：
「荊軻為燕太子
謀刺秦王，
白虹貫日。
衛先生為秦
畫長平之事，
太白蝕昴。」
此言精誠感天，
天為變動也。
[019-20a]
夫言
白虹貫日、
太白蝕昴，
實也。
言荊軻之謀、
衛先生之畫，
感動皇天，
故白虹貫日、
太白蝕昴者，
虛也。
[019-21a]
夫以筯撞鍾，
以筭擊鼓，
不能鳴者，
所用撞擊之者
小也。
今人之形不過七尺，
以七尺形中精神，
欲有所為，
雖積銳意，
猶筯撞鍾、筭擊鼓也，
安能動天？
精非不誠，
所用動者小也。
且所欲害者，人也，
人不動，
天反動乎？[019-22a]
問曰：
「人之害氣，
能相動乎？」
曰：
「不能。」
「豫讓欲害趙襄子，
襄子心動；
貫高欲篡高祖，
高祖亦心動。
二子懷精，
故兩主振感。」
曰：
禍變且至，
身自有怪，
非適人所能動也。
何以驗之？
時或遭狂人於途，
以刃加己，
狂人未必念害己身也，
然而己身先時已有妖怪矣。
由此言之，
妖怪之至，
禍變自凶之象，
非欲害己者之所為也。
且凶之人，卜得惡兆，
筮得凶卦，
出門見不吉，
占危睹禍氣。
禍氣見於面，
猶白虹、太白見於天也。
變見於天，
妖出於人，
上下適然，
自相應也。
[019-23a]
《傳書》言：
「燕太子丹朝於秦，
不得去，
從秦王求歸。
秦王執留之，
與之誓曰：
『使日再中，
天雨粟，
令烏白頭，
馬生角，
廚門木象生肉足，
乃得歸。』
當此之時，
天地祐之，
日為再中，
天雨粟，
烏白頭，
馬生角，
廚門木象生肉足。
秦王以為聖，
乃歸之。」[019-24a]
此言虛也。
[019-25a]
燕太子丹何人？
而能動天？
聖人之拘，
不能動天；
太子丹、賢者也，
何能致此？[019-26a]
夫天能祐太子，
生諸瑞以免其身，
則能和秦王之意，以解其難。
見拘一事而易，
生瑞五事而難。
舍一事之易，
為五事之難，
何天之不憚勞也？[019-27a]
湯困夏臺，
文王拘羑里，
孔子厄陳、蔡。
三聖之困，
天不能祐，
使拘之者睹祐知聖，
出而尊厚之。
或曰：
「拘三聖者，不與三誓，
三聖心不願，
故祐聖之瑞，無因而至。
天之祐人，
猶借人以物器矣，
人不求索，
則弗與也。」
曰：
太子願天下瑞之時，
豈有語言乎？
心願而已。
然湯閉於夏臺、
文王拘於羑里時，
心亦願出；
孔子厄陳、蔡，
心願食。
天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，
湯、文涉出；
雨粟陳、蔡，
孔子食飽乎？[019-28a]
太史公曰：
「世稱太子丹之令
天雨粟，馬生角，
大抵皆虛言也。」
太史公、書漢世實事之人，
而云「虛言」，
近非實也。
[019-29a]
《傳書》言：
「杞梁氏之妻嚮城而哭，
城為之崩。」
此言杞梁
從軍不還，
其妻痛之，
嚮城而哭，
至誠悲痛，
精氣動城，
故城為之崩也。
[019-30a]
夫言嚮城而哭者，
實也；
言城為之崩者，
虛也。
[019-31a]
夫人哭悲，莫過雍門子。
雍門子哭對孟嘗君，
孟嘗君為之於邑。
蓋哭之精誠，
故對嚮之者悽愴感慟也。
夫雍門子能動孟嘗之心，
不能感孟嘗衣者，
衣不知惻怛，
不以人心相關通也。
今城、土也，
土猶衣也，
無心腹之藏，
安能為悲哭感慟而崩？[019-32a]
使至誠之聲能動城土，
則其對林木而哭，
能折草破木乎？
嚮水火而泣，
能涌水滅火乎？
夫草木水火，與土無異，
然杞梁之妻不能崩城，
明矣。
[019-33a] 或時城適自崩，
杞梁妻適哭，
下世好虛，
不原其實，
故崩城之名，
至今不滅。
[019-34a]
《傳書》言：
「鄒衍無罪，
見拘於燕，
當夏五月，
仰天而歎，
天為隕霜。」
此與杞梁之妻哭而崩城，
無以異也。
[019-35a]
言其無罪見拘，
當夏仰天而歎，
實也；
言天為之雨霜，
虛也。
[019-36a]
夫萬人舉口，並解吁嗟，
猶未能感天；
鄒衍一人，冤而壹歎，
安能下霜？[019-37a]
鄒衍之冤，
不過曾子、伯奇。
曾子見疑而吟，
伯奇被逐而歌。
疑、逐與拘同，
吟、歌與歎等，
曾子、伯奇不能致寒，
鄒衍何人，
獨能雨霜？[019-38a]
被逐之冤，
尚未足言。
申生伏劍，
子胥刎頸，
實孝而賜死，
誠忠而被誅，
且臨死時，皆有聲辭。
聲辭出口，
與仰天歎無異，
天不為二子感動，
獨為鄒衍動，
豈天痛見拘，
不悲流血哉？
伯奇冤痛相似，
而感動不同也？[019-39a]
夫熯一炬火，爨一鑊水，
終日不能熱也；
倚一尺冰，置庖廚中，
終夜不能寒也。
何則？
微小之感，不能動大巨也。
今鄒衍之歎，
不過如一炬、尺冰，
而皇天巨大，
不徒鑊水庖廚之醜類也。
一仰天歎，
天為隕霜，
何天之易感、
霜之易降也？[019-40a]
夫哀與樂同，
喜與怒均。
衍興怨痛，
使天下霜，
使衍蒙非望之賞，
仰天而笑，
能以冬時使天熱乎？
變復之家曰：
「人君秋賞則溫，
夏罰則寒。」
寒不累時，則霜不降；
溫不兼日，則冰不釋。
一夫冤而一歎，
天輒下霜，
何氣之易變、
時之易轉也？[019-41a]
寒溫自有時，
不合變復之家。
且從變復之說，
或時燕王好用刑，
寒氣應至；
而衍囚拘而歎，
歎時，霜適自下。
世見適歎而霜下，
則謂鄒衍歎之致也。
[019-42a]
《傳書》言：
「師曠奏《白雪》之曲，
而神物為之下降，
風雨暴至，
平公因之癃病，
晉國赤地。」[019-43a]
或言：「師曠《清角》之曲，
一奏之，
有雲從西北起；
再奏之，
大風至，
大雨隨之，
裂帷幕，
破俎豆，
墮廊瓦。
坐者散走，
平公恐懼，
伏乎廊室。
晉國大旱，
赤地三年，
平公癃病。」
夫《白雪》與《清角》，
或同曲而異名，
其禍敗同一實也。
[019-44a]
傳書之家，
載以為是；
世俗觀見，
信以為然。
原省其實，
殆虛言也。
[019-45a]
夫《清角》
何音之聲，而能致此？
曰：
「《清角》、木音也，
故致風而雨。
如木為風，
雨與風俱。」
三尺之木，
數絃之聲，
感動天地，
何其神也？
此復一哭崩城、
一歎下霜之類也。
[019-46a]
師曠能鼓《清角》，
必有所受，
非能質性生出之也。
其初受學之時，
宿昔習弄，
非直一再奏也。
審如《傳書》之言，
師曠學《清角》時，
風雨當至也。
[019-47a]
《傳書》言：
「瓠芭鼓瑟，
淵魚出聽；
師曠鼓琴，
六馬仰秣。」
或言：
「師曠鼓《清角》，
一奏之，
有玄鶴二八，自南方來，
集於廊門之危；
再奏之而列；
三奏之，
延頸而鳴，
舒翼而舞，
音中宮商之聲，
聲吁于天。
平公大悅，
坐者皆喜。」
《尚書》曰：
「擊石拊石，
百獸率舞。」
此雖奇怪，
然尚可信。
何則？
鳥獸好悲聲，
耳與人耳同也。
禽獸見人欲食，
亦欲食之，
聞人之樂，
何為不樂？[019-48a]
然而「魚聽」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，
蓋且其實；
風雨之至，晉國大旱，
赤地三年，平公癃病，
殆虛言也。
[019-49a]
或時奏《清角》時，
天偶風雨，
風雨之後，
晉國適旱；
平公好樂，
喜笑過度，
偶發癃病。
傳書之家，
信以為然，
世人觀見，
遂以為實。
實者樂聲不能致此。
何以驗之？
風雨暴至，
是陰陽亂也。
樂能亂陰陽，
則亦能調陰陽也，
王者何須脩身正行，
擴施善政？
使鼓調陰陽之曲，
和氣自至，
太平自立矣。
[019-50a]
《傳書》言：
「湯遭七年旱，
以身禱於桑林，
自責以六過，
天乃雨。」
或言：「五年。
禱辭曰：
『余一人有罪，
無及萬夫；
萬夫有罪，
在余一人。
天無以一人之不敏，
使上帝鬼神傷民之命。』
於是剪其髮，
麗其手，
自以為牲，
用祈福於上帝。
上帝甚說，
時雨乃至。」[019-51a]
言湯以身禱於桑林自責，
若言剪髮、麗手、
自以為牲，
用祈福於上帝者，
實也。
言雨至
為湯自責以身禱之故，
殆虛言也。
[019-52a]
孔子疾病，
子路請禱。
孔子曰：
「有諸？」
子路曰：
「有之；
《誄》曰：
『禱爾于上下神祇。』」
孔子曰：
「丘之禱久矣。」
聖人脩身正行，
素禱之日久，
天地鬼神
知其無罪，
故曰「禱久矣」。
《易》曰：
「大人與天地合其德，
與日月合其明，
與四時合其敘，
與鬼神合其吉凶。」
此言聖人與天地鬼神
同德行也。
即須禱以得福，
是不同也。
湯與孔子俱聖人也，
皆素禱之日久。
孔子不使子路禱以治病，
湯何能以禱得雨？
孔子素禱，
身猶疾病；
湯亦素禱，
歲猶大旱，
然則天地之有水旱，
猶人之有疾病也。
疾病不可以自責除，
水旱不可以禱謝去，
明矣。
[019-53a] 湯之致旱
以過乎？
是不與天地同德也。
今不以過致旱乎？
自責禱謝，
亦無益也。
人形長七尺，
形中有五常，
有癉熱之病，
深自剋責，
猶不能愈，
況以廣大之天，
自有水旱之變，
湯用七尺之形，
形中之誠，
自責禱謝，
安能得雨邪？
人在層臺之上，
人從層臺下叩頭，
求請臺上之物。
臺上之人聞其言，
則憐而與之；
如不聞其言，
雖至誠區區，
終無得也。
夫天去人，
非徒層臺之高也，
湯雖自責，
天安能聞知而與之雨乎？[019-54a]
夫旱、火變也；
湛、水異也。
堯遭洪水，
可謂湛矣，
堯不自責，以身禱祈，
必舜、禹治之，
知水變必須治也。
除湛不以禱祈，
除旱亦宜如之。
由此言之，
湯之禱祈，不能得雨。
[019-55a]
或時旱久，
時當自雨，
湯以旱久，
亦適自責，
世人見雨之下，
隨湯自責而至，
則謂湯以禱祈得雨矣。
[019-56a]
《傳書》言：
「倉頡作書，
天雨粟，
鬼夜哭。」
此言文章興而亂漸見，
故其妖變
致天雨粟、鬼夜哭也。
[019-57a]
夫言天雨粟、鬼夜哭，
實也。
言其應倉頡作書，
虛也。
[019-58a]
夫河出《圖》，
洛出《書》，
聖帝明王之瑞應也。
圖書文章，與倉頡所作書何以異？
天地為圖書，
倉頡作文字，
業與天地同，
指與鬼神合，
何非何惡，
而致雨粟、神哭之怪哉？
使天地鬼神惡人有書，
則其出圖書
非也；
天不惡人有書，
作書何非，而致此怪？[019-59a]
或時倉頡適作書，
天適雨粟，
鬼偶夜哭，
而雨粟、
鬼神哭，
自有所為，
世見應書而至，
則謂作書生亂敗之象，
應事而動也。
[019-60a]
「天雨穀」、
論者謂之從天而下，
應變而生。
[019-61a]
如以雲雨論之，
雨穀之變，
不足怪也。
何以驗之？[019-62a]
夫雲雨出於丘山，
降散則為雨矣。
人見其從上而墜，
則謂之天雨水也。
夏日則雨水，
冬日天寒，則雨凝而為雪，
皆由雲氣發於丘山，
不從天上降集於地，
明矣。
夫穀之雨，
猶復雲布之
亦從地起，
因與疾風俱飄，
參於天，
集於地。
人見其從天落也，
則謂之「天雨穀」。
[019-63a]
建武三十一年中，
陳留雨穀，
穀下蔽地。
案視穀形，
若茨而黑，
有似於稗實也。
此或時夷狄之地，
生出此穀，
夷狄不粒食，
此穀生於草野之中，
成熟垂委於地，
遭疾風暴起，
吹揚與之俱飛，
風衰穀集，墜於中國。
中國見之，
謂之「天雨穀。」
何以效之？
野火燔山澤，
山澤之中，
草木皆燒，
其葉為灰，
疾風暴起，
吹揚之，
參天而飛，
風衰葉下，
集於道路。
夫「天雨穀」者、
草木葉燒飛而集之類也，
而世以為雨穀，
作《傳書》者以為變怪。
[019-64a]
天主施氣，
地主產物，
有葉實可啄食者，
皆地所生，
非天所為也。
今穀非氣所生，
須土以成，
雖云怪變，
怪變因類。
生地之物，
更從天集，
生天之物，
可從地出乎？
地之有萬物，
猶天之有列星也，
星不更生於地，
穀何獨生於天乎？[019-65a]
《傳書》又言：
「伯益作井，
龍登玄雲，
神棲崑崙。」
言龍井有害，
故龍、神為變也。
[019-66a]
夫言龍登玄雲，
實也。
言神棲崑崙，
又言為作井之故，
龍登神去，
虛也。
[019-67a]
夫作井而飲，
耕田而食，
同一實也。
伯益作井，
致有變動，
始為耕耘者，
何故無變？
神農之橈木為耒，
教民耕耨，
民始食穀，
穀始播種。
耕土以為田，
鑿地以為井，
井出水以救渴，
田出穀以拯饑，
天地鬼神所欲為也，
龍何故登玄雲？
神何故棲崑崙？[019-68a]
夫龍之登玄雲，
古今有之，
非始益作井而乃登也。
方今盛夏，
雷雨時至，
龍多登雲。
雲雨與龍相應，
龍乘雲雨而行，
物類相致，
非有為也。
[019-69a]
堯時
天下大和，
百姓無事，
有五十之民，擊壤於塗。
觀者曰：
「大哉，堯之德也！」
擊壤者曰：
「吾日出而作，
日入而息，
鑿井而飲，
耕田而食，
堯何等力？」
堯時已有井矣。
唐、虞之時，
豢龍、御龍，
龍常在朝，
夏末政衰，
龍乃隱伏，
非益鑿井，
龍登雲也。
[019-70a]
所謂神者，
何神也？
百神皆是，
百神何故惡人為井？
使神與人同，
則亦宜有飲之欲。
有飲之欲，
憎井而去，
非其實也。
[019-71a]
夫益殆不鑿井，
龍不為鑿井登雲，
神不棲於崑崙，
傳書意妄，
造生之也。
[019-72a]
《傳書》言：
「梁山崩，
壅河，三日不流，
晉君憂之。
晉伯宗以輦者之言，
令景公素縞而哭之，
河水為之流通。」[019-73a]
此虛言也。
[019-74a]
夫山崩壅河，
猶人之有癰腫，
血脈不通也。
治癰腫者，
可復以素服哭泣之聲治乎？[019-75a]
堯之時，
洪水滔天，
懷山襄陵，
帝堯吁嗟，
博求賢者。
水變甚於河壅，
堯憂深於景公，
不聞以素縞哭泣之聲
能厭勝之。
堯無賢人若輦者之術
乎？
將洪水變大，
不可以聲服除也？[019-76a]
如「素縞而哭」，
悔過自責也，
堯、禹之治水，以力役，
不自責。
梁山、
堯時山也；
所壅之河、
堯時河也。
山崩河壅，
天雨水踊，
二者之變，無以殊也。
堯、禹治洪水以力役，
輦者治壅河用自責，
變同而治異，
人鈞而應殊，
殆非賢聖變復之實也。
[019-77a]
凡變復之道，
所以能相感動者，
以物類也。
有寒則復之以溫，
溫復解之以寒。
故以龍致雨，
以刑逐暑，
皆緣五行之氣，
用相感勝之。
山崩壅河，
素縞哭之，
於道何意乎？[019-78a]
此或時河壅之時，
山初崩，
土積聚，
水未盛。
三日之後，
水盛土散，稍壞沮矣。
壞沮水流，
竟注東去。
遭伯宗得輦者之言，
因素縞而哭，
哭之因流，
流時謂之河變起此而復。
其實非也。
何以驗之？
使山恆自崩乎？
素縞哭無益也。
使其天變應之，
宜改政治。
素縞而哭，
何政所改，而天變復乎？[019-79a]
《傳書》言：
「曾子之孝，
與母同氣。
曾子出薪於野，
有客至而欲去。
曾母曰：
『願留，
參方到。』
即以右手搤其左臂。
曾子左臂立痛，
即馳至，問母
曰：『臂何故痛？』
母曰：
『今者客來欲去，
吾搤臂以呼汝耳。』
蓋以至孝
與父母同氣，
體有疾病，
精神輒感。」[019-80a]
曰：
此虛也。
[019-81a]
夫「孝悌之至，
通於神明」，
乃謂德化至天地。
俗人緣此而說，
言孝悌之至，
精氣相動。
[019-82a]
如曾母臂痛，
曾子臂亦輒痛，
曾母病曾子亦輒病乎？
曾母死，
曾子亦輒死乎？
攷事，
曾母先死，
曾子不死矣。
此精氣能小相動，
不能大相感也。
[019-83a]
世稱申喜夜聞其母歌，
心動，
開關問歌者為誰，
果其母。
蓋聞母聲，
聲音相感，
心悲意動，
開關而問，
蓋其實也。
今曾母在家，
曾子在野，
不聞號呼之聲，
母小搤臂，
安能動子？[019-84a]
疑世人頌成，
聞曾子之孝，天下少雙，
則為空生母搤臂之說也。
[019-85a]
世稱：
南陽卓公為緱氏令，
蝗不入界。
蓋以賢明至誠，
災蟲不入其縣也。
[019-86a]
此又虛也。
[019-87a]
夫賢明至誠之化，
通於同類，
能相知心，
然後慕服。
蝗蟲、
閩虻之類也，
何知何見？而能知卓公之化？
使賢者處深野之中，
閩虻能不入其舍乎？
閩虻不能避賢者之舍，
蝗蟲何能不入卓公之縣？[019-88a]
如謂蝗蟲變，與閩虻異，
夫寒溫，亦災變也，
使一郡皆寒，
賢者長一縣，
一縣之界能獨溫乎？
夫寒溫不能避賢者之縣，
蝗蟲何能不入卓公之界？[019-89a]
夫如是，
蝗蟲適不入界，
卓公賢名偶稱於世，
世則謂之能卻蝗蟲矣。
何以驗之？
夫蝗之集於野，
非能普博盡蔽地也，
往往積聚多少有處。
非所積之地，
則盜跖所居；
所少之野，
則伯夷所處也。
集過有多少，
不能盡蔽覆也。
夫集地有多少，
則其過縣有留去矣。
多少
不可以驗善惡，
有無
安可以明賢不肖也？
蓋時蝗自過，
不謂賢人界不入，明矣。
