65 《訂鬼篇》
凡天地之間有鬼，
非人死精神為之也，
皆人思念存想之所致也。
致之何由？
由於疾病。
人病則憂懼，
憂懼則鬼出。
[065-2a] 
凡人不病則不畏懼。
故得病寢衽，
畏懼鬼至。
畏懼則存想，
存想則目虛見。
何以效之？
《傳》曰：
「伯樂學相馬，
顧玩所見，
無非馬者。
宋之庖丁學解牛，
三年不見生牛，
所見皆死牛也。」
二者用精至矣，
思念存想，
自見異物也。
人病見鬼，
猶伯樂之見馬，
庖丁之見牛也。
伯樂、
庖丁所見非馬與牛，
則亦知夫病者所見非鬼也。
病者困劇身體痛，
則謂鬼持箠杖敺擊之，
若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，
病痛恐懼，
妄見之也。
初疾畏驚，
見鬼之來；
疾困恐死，
見鬼之怒；
身自疾痛，
見鬼之擊，
皆存想虛致，
未必有其實也。
夫精念存想，
或泄於目，
或泄於口，
或泄於耳。
泄於目，
目見其形；
泄於耳，
耳聞其聲；
泄於口，
口言其事。
晝日則鬼見，
暮臥則夢聞。
獨臥空室之中，
若有所畏懼，
則夢見夫人據案其身矣。
夫覺見臥聞，
俱用精神；
畏懼、
存想，
同一實也。
[065-3a]
一曰：
人之見鬼，
目光與臥亂也。
人之晝也，
氣倦精盡，
夜則欲臥，
臥而目光反，
反而精神見人物之象矣。
人病亦氣倦精盡，
目雖不臥，
光已亂於臥也，
故亦見人物象。
病者之見也，
若臥若否，
與夢相似。
當其見也，
其人不自知覺與夢，
故其見物不能知其鬼與人，
精盡氣倦之效也。
何以驗之？
以狂者見鬼也。
狂癡獨語，
不與善人相得者，
病困精亂也。
夫病且死之時，
亦與狂等。
臥、病及狂，
三者皆精衰倦，
目光反照，
故皆獨見人物之象焉。
[065-4a]
一曰：
鬼者、
人所（
見）得病之氣也。
氣不和者中人，
中人為鬼，
其氣象人形而見。
故病篤者氣盛，
氣盛則象人而至，
至則病者見其象矣。
假令得病山林之中，
其見鬼則見山林之精。
人或病越地者，
病見越人坐其側。
由此言之，
灌夫、
竇嬰之徒，
或時氣之形象也。
凡天地之間，
氣皆統於天，
天文垂象於上，
其氣降而生物。
氣和者養生，
不和者傷害。
本有象於天，
則其降下，
有形於地矣。
故鬼之見也，
象氣為之也。
眾星之體，
為人與鳥獸，
故其病人則見人與鳥獸之形。
[065-5a]
一曰：
鬼者、
老物精也。
夫物之老者，
其精為人；
亦有未老，
性能變化，
象人之形。
人之受氣，
有與物同精者，
則其物與之交。
及病，
精氣衰劣也，
則來犯陵之矣。
何以效之？
成事：
俗間與物交者，
見鬼之來也。
夫病者所見之鬼，
與彼病物何以異？
人病見鬼來，
象其墓中死人來迎呼之者，
宅中之六畜也。
及見他鬼，
非是所素知者，
他家若草野之中物為之也。
[065-6a]
一曰：
鬼者、
本生於人。
時不成人，
變化而去。
天地之性，
本有此化，
非道術之家所能論辯。
與人相觸犯者病，
病人命當死，
死者不離人。
何以明之？
《禮》曰：
「顓頊氏有三子，
生而亡去為疫鬼：
一居江水，
是為虐鬼；
一居若水，
是為魍魎鬼；
一居人宮室區隅漚庫，
善驚人小兒。」
前顓頊之世，
生子必多，
若顓頊之鬼神以百數也。
諸鬼神有形體法，
能立樹與人相見者，
皆生於善人，
得善人之氣，
故能似類善人之形，
能與善人相害。
陰陽浮游之類，
若雲煙之氣，
不能為也。
[065-7a]
一曰：
鬼者、
甲乙之神也。
甲乙者、
天之別氣也，
其形象人。
人病且死，
甲乙之神至矣。
假令甲乙之日病，
則死見庚辛之神矣。
何則？
甲乙鬼，
庚辛報甲乙，
故病人且死，
殺鬼之至者，
庚辛之神也。
何以效之？
以甲乙日病者，
其死生之期，
常在庚辛之日。
此非論者所以為實也。
天道難知，
鬼神闇昧，
故具載列，
令世察之也。
[065-8a]
一曰：
鬼者、
物也，
與人無異。
天地之間，
有鬼之物，
常在四邊之外，
時往來中國，
與人雜廁，
凶惡之類也，
故人病且死者乃見之。
天地生物也，
有人如鳥獸，
及其生凶物，
亦有似人象鳥獸者。
故凶禍之家，
或見蜚尸，
或見走凶，
或見人形，
三者皆鬼也。
或謂之鬼，
或謂之凶，
或謂之魅，
或謂之魑，
皆生存實有，
非虛無象類之也。
何以明之？
成事：
俗間家人且凶，
見流光集其室，
或見其形若鳥之狀，
時流人堂室，
察其不謂若鳥獸矣。
夫物有形則能食，
能食則便利。
便利有驗，
則形體有實矣。
《左氏春秋》曰：
「投之四裔，
以禦魑魅。」
《山海經》曰：
「北方有鬼國。」
說螭者謂之龍物也，
而魅與龍相連，
魅則龍之類矣。
又言
「國」、
人物之黨也。
《山海經》又曰：
「滄海之中，
有度朔之山，
上有大桃木，
其屈蟠三千里，
其枝間東北曰鬼門，
萬鬼所出入也。
上有二神人，
一曰神荼，
一曰鬱壘，
主閱領萬鬼。
惡害之鬼，
執以葦索，
而以食虎。
於是黃帝乃作禮以時驅之，
立大桃人，
門戶畫神荼、
鬱壘與虎，
懸葦索以禦。」
凶魅有形，
故執以食虎。
案可食之物，
無空虛者。
其物也，
性與人殊，
時見時匿，
與龍不常見，
無以異也。
[065-9a]
一曰：
人且吉凶，
妖祥先見。
人之且死，
見百怪，
鬼在百怪之中。
故妖怪之動，
象人之形，
或象人之聲為應，
故其妖動不離人形。
天地之間，
妖怪非一，
言有妖，
聲有妖，
文有妖。
或妖氣象人之形，
或人含氣為妖。
象人之形，
諸所見鬼是也；
人含氣為妖，
巫之類是也。
是以實巫之辭，
無所因據，
其吉凶自從口出，
若童之謠矣。
童謠口自言，
巫辭意自出。
口自言，
意自出，
則其為人，
與聲氣自立，
音聲自發，
同一實也。
世稱紂之時，
夜郊鬼哭，
及倉頡作書，
鬼夜哭。
氣能象人聲而哭，
則亦能象人形而見，
則人以為鬼矣。
[065-10a]
鬼之見也，
人之妖也。
天地之間，
禍福之至，
皆有兆象，
有漸不卒然，
有象不猥來。
天地之道，
人將亡，
凶亦出；
國將亡，
妖亦見。
猶人且吉，
吉祥至；
國且昌，
昌瑞到矣。
故夫瑞應妖祥，
其實一也。
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，
謂鬼猶神而能害人，
不通妖祥之道，
不睹物氣之變也。
國將亡，
妖見，
其亡非妖也。
人將死，
鬼來，
其死非鬼也。
亡國者、
兵也，
殺人者、
病也。
何以明之？
齊襄公將為賊所殺，
游于姑棼，
遂田于貝丘，
見大豕。
從者曰：
「公子彭生也。」
公怒曰：
「彭生敢見！」
引弓射之，
豕人立而啼。
公懼，
墜于車，
傷足，
喪履，
而為賊殺之。
夫殺襄公者，
賊也。
先見大豕於路，
則襄公且死之妖也。
人謂之彭生者，
有似彭生之狀也。
世人皆知殺襄公者非豕，
而獨謂鬼能殺人，
一惑也。
[065-11a]
天地之氣為妖者，
太陽之氣也。
妖與毒同，
氣中傷人者謂之毒，
氣變化者謂之妖。
世謂童謠，
熒惑使之，
彼言有所見也。
熒惑火星，
火有毒熒，
故當熒惑守宿，
國有禍敗。
火氣恍惚，
故妖象存亡。
龍、陽物也，
故時變化。
鬼、陽氣也，
時藏時見。
陽氣赤，
故世人盡見鬼，
其色純朱。
蜚凶、
陽也，
陽、火也，
故蜚凶之類為火光。
火熱焦物，
故止集樹木，
枝葉枯死。
《鴻範》五行二曰火，
五事二曰言。
言、火同氣，
故童謠、
詩歌為妖言。
言出文成，
故世有文書之怪。
世謂童子為陽，
故妖言出於小童。
童、巫含陽，
故大雩之祭，
舞童暴巫。
雩祭之禮，
倍陰合陽，
故猶日食陰勝，
攻社之陰也。
日食陰勝，
故攻陰之類。
天旱陽勝，
故愁陽之黨。
巫為陽黨，
故魯僖遭旱，
議欲焚巫。
巫含陽氣，
以故陽地之民多為巫。
巫黨於鬼，
故巫者為鬼巫。
鬼巫比於童謠，
故巫之審者，
能處吉凶。
吉凶能處，
吉凶之徒也，
故申生之妖見於巫。
巫含陽，
能見為妖也。
申生為妖，
則知杜伯、
莊子義、
厲鬼之徒皆妖也。
杜伯之屬為妖，
則其弓矢、
杖、楫皆妖毒也。
妖象人之形，
其毒象人之兵。
鬼、毒同色，
故杜伯弓矢皆朱彤也。
毒象人之兵，
則其中人，
人輒死也。
中人微者即為腓，
病者不即時死。
何則？
腓者、
毒氣所加也。
[065-12a]
妖或施其毒，
不見其體；
或見其形，
不施其毒；
或出其聲，
不成其言；
或明其言，
不知其音。
若夫申生，
見其體、
成其言者也；
杜伯之屬，
見其體、
施其毒者也；
詩妖、
童謠、
石言之屬，
明其言者也；
濮水琴聲，
紂郊鬼哭，
出其聲者也。
妖之見出也，
或且凶而豫見，
或凶至而因出。
因出，
則妖與毒俱行；
豫見，
妖出不能毒。
申生之見，
豫見之妖也；
杜伯、
莊子義、
厲鬼至，
因出之妖也。
周宣王、
燕簡公、
宋夜姑時當死，
故妖見毒因擊。
晉惠公身當獲，
命未死，
故妖直見而毒不射。
然則杜伯、
莊子義、
厲鬼之見，
周宣王、
燕簡、
夜姑且死之妖也。
申生之出，
晉惠公且見獲之妖也。
伯有之夢，
駟帶、
公孫段且卒之妖也。
老父結草，
魏顆且勝之祥，
亦或時杜回見獲之妖也。
蒼犬噬呂后，
呂后且死，
妖象犬形也。
魏其、
灌夫守武安，
武安且卒，
妖象魏其、
灌夫之面也。
[065-13a]
故凡世間所謂妖祥、
所謂鬼神者，
皆太陽之氣為之也。
太陽之氣、
天氣也。
天能生人之體，
故能象人之容。
夫人之所以生者，
陰、陽氣也。
陰氣主為骨肉，
陽氣主為精神。
人之生也，
陰、陽氣具，
故骨肉堅，
精氣盛。
精氣為知，
骨肉為強，
故精神言談，
形體固守。
骨肉精神，
合錯相持，
故能常見而不滅亡也。
太陽之氣，
孤而無陰，
故徒能為象，
不能為形。
無骨肉，
有精氣，
故一見恍惚，
輒復滅亡也。
