80 《定賢篇》
聖人難知，
賢者比於聖人為易知。
世人且不能知賢，
安能知聖乎？
世人雖言知賢，
此言妄也。
知賢何用？
知之如何？
[080-2a] 
以仕宦得高官身富貴為賢乎？
則富貴者、
天命也。
命富貴不為賢，
命貧賤不為不肖。
必以富貴效賢不肖，
是則仕宦以才不以命也。
[080-3a]
以事君調合寡過為賢乎？
夫順阿之臣、
佞倖之徒是也。
准主而說，
適時而行，
無廷逆之郄，
則無斥退之患。
或骨體嫺麗，
面色稱媚，
上不憎而善生，
恩澤洋溢過度，
未可謂賢。
[080-4a]
以朝廷選舉皆歸善為賢乎？
則夫著見而人所知者舉多，
幽隱人所不識者薦少，
虞舜是也。
堯求，
則咨於鯀、
共工，
則嶽已不得。
由此言之，
選舉多少，
未可以知實。
或德高而舉之少，
或才下而薦之多。
明君求善察惡於多少之間，
時得善惡之實矣。
且廣交多徒，
求索眾心者，
人愛而稱之；
清直不容鄉黨，
志潔不交非徒，
失眾心者，
人憎而毀之。
故名多生於知謝，
毀多失於眾意。
齊威王以毀封即墨大夫，
以譽烹阿大夫。
即墨有功而無譽，
阿無效而有名也。
子貢問曰：
「鄉人皆好之，
何如？」
孔子曰：
「未可也。」
「鄉人皆惡之，
何如？」
曰：
「未可也。
不若鄉人之善者好之，
其不善者惡之。」
夫如是，
稱譽多而小大皆言善者，
非賢也。
善人稱之，
惡人毀之，
毀譽者半，
乃可有賢。
以善人所稱，
惡人所毀，
可以知賢乎？
夫如是，
孔子之言可以知賢，
不知譽此人者，
賢也？
毀此人者，
惡也？
或時稱者惡而毀者善也？
人眩惑無別也。
[080-5a]
以人眾所歸附、
賓客雲合者為賢乎？
則夫人眾所附歸者，
或亦廣交多徒之人也，
眾愛而稱之，
則蟻附而歸之矣。
或尊貴而為利，
或好士下客，
折節俟賢。
信陵、
孟嘗、
平原、
春申，
食客數千，
稱為賢君。
大將軍衛青及霍去病，
門無一客，
稱為名將。
故賓客之會，
在好下之君、
利害之賢。
或不好士，
不能為輕重，
則眾不歸而士不附也。
[080-6a]
以居位治人，
得民心歌詠之為賢乎？
則夫得民心者，
與彼得士意者，
無以異也。
為虛恩拊循其民，
民之欲得，
即喜樂矣。
何以效之？
齊田成子、
越王句踐是也。
成子欲專齊政，
以大斗貸、
小斗收而民悅；
句踐欲雪會稽之恥，
拊循其民，
弔死問病而民喜。
二者皆自有所欲為於他，
而偽誘屬其民，
誠心不加，
而民亦說。
孟嘗君夜出秦關，
雞未鳴而關不闓，
下坐賤客，
鼓臂為雞鳴，
而雞皆和之，
關即闓，
而孟嘗得出。
夫雞可以姦聲感，
則人亦可以偽恩動也；
人可以偽恩動，
則天亦可巧詐應也。
動致天氣，
宜以精神，
而人用陽燧取火於天，
消鍊五石，
五月盛夏，
鑄以為器，
乃能得火。
今又但取刀、
劍、恆銅鉤之屬，
切磨以嚮日，
亦得火焉。
夫陽燧、
刀、劍、
鉤能取火於日，
恆非賢聖亦能動氣於天。
若董仲舒信土龍之能致雲雨，
蓋亦有以也。
夫如是，
應天之治，
尚未可謂賢，
況徒得人心即謂之賢，
如何？
[080-7a]
以居職有成功見效為賢乎？
夫居職何以為功效？
以人民附之，
則人民可以偽恩說也。
陰陽和、
百姓安者，
時也。
時和，
不肖遭其安；
不和，
雖聖逢其危。
如以陰陽和而效賢不肖，
則堯以洪水得黜，
湯以大旱為殿下矣。
如功效謂事也，
身為之者，
功著可見；
以道為計者，
效沒不章。
鼓無當於五音，
五音非鼓不和；
師無當於五服，
五服非師不親；
水無當於五采，
五采非水不章。
道為功本，
功為道效，
據功謂之賢，
是則道人之不肖也。
高祖得天下，
賞群臣之功，
蕭何為賞首。
何則？
高祖論功，
比獵者之縱狗也，
狗身獲禽，
功歸於人。
群臣手戰，
其猶狗也；
蕭何持重，
其猶人也。
必據成功謂之賢，
是則蕭何無功。
功賞不可以效賢，
一也。
[080-8a]
夫聖賢之治世也有術，
得其術則功成，
失其術則事廢。
譬猶醫之治病也，
有方，
篤劇猶治；
無方，
毚微不愈。
夫方猶術，
病猶亂，
醫猶吏，
藥猶教也。
方施而藥行，
術設而教從，
教從而亂止，
藥行而病愈。
治病之醫，
未必惠於不為醫者。
然而治國之吏，
未必賢於不能治國者，
偶得其方，
遭曉其術也。
治國須術以立功，
亦有時當自亂，
雖用術，
功終不立者；
亦有時當自安，
雖無術，
功猶成者。
故夫治國之人，
或得時而功成，
或失時而無效。
術人能因時以立功，
不能逆時以致安。
良醫能治未當死之人命，
如命窮壽盡，
方用無驗矣。
故時當亂也，
堯、舜用術，
不能立功；
命當死矣，
扁鵲行方，
不能愈病。
射御巧技，
百工之人，
皆以法術，
然后功成事立，
效驗可見。
觀治國、
百工之類也，
功立、
猶事成也。
謂有功者賢，
是謂百工皆賢人也。
趙人吾丘壽王，
武帝時待詔，
上使從董仲舒受《春秋》，
高才，
通明於事，
後為東郡都尉。
上以壽王之賢，
不置太守。
時軍發，
民騷動，
歲惡，
盜賊不息。
上賜壽王書曰：
「子在朕前時，
輻湊並至，
以為天下無雙，
海內寡二，
至連十餘城之勢，
任四千石之重，
而盜賊浮舩行攻取於庫兵，
甚不稱在前時，
何也？」
壽王謝言難禁。
復召為光祿大夫，
常居左右，
論事說議，
無不是者，
才高智深，
通明多見，
然其為東郡都尉，
歲惡，
盜賊不息，
人民騷動，
不能禁止。
不知壽王不得治東郡之術邪？
亡將東郡適當復亂，
而壽王之治偶逢其時也？
夫以壽王之賢，
治東郡不能立功，
必以功觀賢，
則壽王棄而不選也。
恐必世多如壽王之類，
而論者以無功不察其賢。
燕有谷，
氣寒，
不生五穀。
鄒衍吹律致氣，
既寒更為溫，
燕以種黍，
黍生豐熟，
到今名之曰黍谷。
夫和陰陽，
當以道德至誠。
然而鄒衍吹律，
寒谷更溫，
黍穀育生。
推此以況諸有成功之類，
有若鄒衍吹律之法。
故得其術也，
不肖無不能；
失其數也，
賢聖有不治。
此功不可以效賢，
二也。
[080-9a]
人之舉事，
或意至而功不成，
事不立而勢貫山，
荊軻、
醫夏無且是矣。
荊軻入秦之計，
本欲劫秦王生致於燕，
邂逅不偶，
為秦所擒。
當荊軻之逐秦王，
秦王環柱而走，
醫夏無且以藥囊提荊軻。
既而天下名軻為烈士，
秦王賜無且金二百鎰。
夫為秦所擒，
生致之功不立。
藥囊提刺客，
無益於救主，
然猶稱賞者，
意至勢盛也。
天下之士不以荊軻功不成不稱其義，
秦王不以無且無見效不賞其志。
志善不效成功，
義至不謀就事。
義有餘，
效不足；
志巨大，
而功細小，
智者賞之，
愚者罰之。
必謀功不察志，
論陽效不存陰計，
是則豫讓拔劍斬襄子之衣，
不足識也；
伍子胥鞭笞平王尸，
不足載也；
張良椎始皇，
誤中副車，
不足記也。
三者道地不便，
計畫不得，
有其勢而無其功，
懷其計而不得為其事。
是功不可以效賢，
三也。
[080-10a]
以孝於父、
弟於兄為賢乎？
則夫孝弟之人，
有父兄者也，
父兄不慈，
孝弟乃章。
舜有瞽瞍，
參有曾晳，
孝立名成，
眾人稱之。
如無父兄，
父兄慈良，
無章顯之效，
孝弟之名，
無所見矣。
忠於君者，
亦與此同。
龍逢、
比干忠著夏、
殷，桀、
紂惡也；
稷、契、
皋陶忠闇唐、
虞，堯、
舜賢也。
故螢火之明，
掩於日月之光；
忠臣之聲，
蔽於賢君之名。
死君之難，
出命捐身，
與此同。
臣遭其時，
死其難，
故立其義而獲其名。
大賢之涉世也，
翔而後集，
色斯而舉，
亂君之患不累其身，
危國之禍不及其家，
安得逢其禍而死其患乎？
齊侯問於晏子曰：
「忠臣之事其君也，
若何？」
對曰：
「有難不死，
出亡不送。」
齊侯曰：
「列地而予之，
踈爵而貴之，
君有難不死，
出亡不送，
可謂忠乎？」
對曰：
「言而見用，
終身無難，
臣奚死焉？
諫而見從，
終身不亡，
臣奚送焉？
若言不見用，
有難而死，
是妄死也；
諫而不見從，
出亡而送，
是詐偽也。
故忠臣也者、
能盡善於君，
不能與陷於難。」
案晏子之對，
以求賢於世，
死君之難、
立忠節者不應科矣。
是故大賢寡可名之節，
小賢多可稱之行。
可得算者小，
而可得量者少也。
惡至大，
算弗能；
數至多，
升斛弗能。
有小少易名之行，
又發於衰亂易見之世，
故節行顯而名聲聞也。
浮於海者，
迷於東西，
大也；
行於溝，
咸識舟楫之跡，
小也。
小而易見，
衰亂亦易察。
故世不危亂，
奇行不見；
主不悖惑，
忠節不立。
鴻卓之義，
發於顛沛之朝；
清高之行，
顯於衰亂之世。
[080-11a]
以全身免害，
不被刑戮，
若南容懼《白圭》者為賢乎？
則夫免於害者幸，
而命祿吉也，
非才智所能禁、
推行所能卻也。
神蛇能斷而復屬，
不能使人弗斷；
聖賢能困而復通，
不能使人弗害。
南容能自免於刑戮，
公冶以非罪在縲絏，
伯玉可懷於無道之國，
文王拘羑里，
孔子厄陳、
蔡，非行所致之難，
掩己而至，
則有不得自免之患，
累己而滯矣。
夫不能自免於患者，
猶不能延命於世也。
命窮，
賢不能自續；
時厄，
聖不能自免。
[080-12a]
以委國去位，
棄富貴就貧賤為賢乎？
則夫委國者，
有所迫也。
若伯夷之徒，
昆弟相讓以國，
恥有分爭之名，
及大王亶甫重戰其故民，
皆委國及去位者，
道不行而志不得也。
如道行志得，
亦不去位。
故委國去位，
皆有以也，
謂之為賢，
無以者，
可謂不肖乎？
且有國位者，
故得委而去之，
無國位者何委？
夫割財用及讓下受分，
與此同實。
無財何割？
口飢何讓？
倉廩實，
民知禮節，
衣食足，
民知榮辱。
讓生於有餘，
爭生於不足。
人或割財助用，
袁將軍再與兄子分家財，
多有以為恩義。
崑山之下，
以玉為石；
彭蠡之濱，
以魚食犬豕。
使推讓之人，
財若崑山之玉，
彭蠡之魚，
家財再分，
不足為也。
韓信寄食於南昌亭長，
何財之割？
顏淵簞食瓢飲，
何財之讓？
管仲分財取多，
無廉讓之節，
貧乏不足，
志義廢也。
[080-13a]
以避世離俗，
清身潔行為賢乎？
是則委國去位之類也。
富貴、
人情所貪，
高官大位、
人之所欲樂，
去之而隱，
生不遭遇，
志氣不得也。
長沮、
桀溺避世隱居，
伯夷、
於陵去貴取賤，
非其志也。
[080-14a]
以恬憺無欲，
志不在於仕，
苟欲全身養性為賢乎？
是則老聃之徒也。
道人與賢殊科者，
憂世濟民於難，
是以孔子棲棲，
墨子遑遑。
不進與孔、
墨合務，
而還與黃、
老同操，
非賢也。
[080-15a]
以舉義千里，
師將朋友無廢禮為賢乎？
則夫家富財饒，
䈥力勁彊者能堪之。
匱乏無以舉禮，
羸弱不能奔遠，
不能任也。
是故百金之家，
境外無絕交；
千乘之國，
同盟無廢贈，
財多故也。
使穀食如水火，
雖貪恡之人，
越境而布施矣。
故財少則正禮不能舉一，
有餘則妄施能於千。
家貧無斗筲之儲者，
難責以交施矣。
舉檐千里之人，
材筴越疆之士，
手足胼胝，
面目驪黑，
無傷感不任之疾，
筋力皮革必有與人異者矣。
推此以況為君要證之吏，
身被疾痛而口無一辭者，
亦肌肉骨節堅彊之故也。
堅彊則能隱事而立義，
軟弱則誣時而毀節。
豫讓自賊，
妻不能識；
貫高被箠，
身無完肉，
實體有不與人同者，
則其節行有不與人鈞者矣。
[080-16a]
以經明帶徒聚眾為賢乎？
則夫經明、
儒者是也。
儒者、
學之所為也。
儒者學；
學、儒矣。
傳先師之業，
習口說以教，
無胸中之造，
思定然否之論。
郵人之過書，
門者之傳教也，
封完書不遺，
教審令不遺誤者，
則為善矣。
儒者傳學，
不妄一言，
先師古語，
到今具存，
雖帶徒百人以上，
位博士、
文學，
郵人、
門者之類也。
[080-17a]
以通覽古今，
祕隱傳記無所不記為賢乎？
是則儒者之次也。
才高好事，
勤學不舍，
若專成之苗裔，
有世祖遺文，
得成其篇業，
觀覽諷誦。
若典官文書，
若太史公及劉子政之徒，
有主領書記之職，
則有博覽通達之名矣。
[080-18a]
以權詐卓譎，
能將兵御眾為賢乎？
是則韓信之徒也。
戰國獲其功，
稱為名將；
世平能無所施，
還入禍門矣。
高鳥死，
良弓藏，
狡免得，
良犬烹。
權詐之臣、
高鳥之弓、
狡免之犬也。
安平身無宜，
則弓藏而犬烹。
安平之主，
非棄臣而賤士，
世所用助上者，
非其宜也。
向令韓信用權變之才，
為若叔孫通之事，
安得謀反誅死之禍哉？
有功彊之權，
無守平之智，
曉將兵之計，
不見已定之義，
居平安之時，
為反逆之謀，
此其所以功滅國絕，
不得名為賢也。
[080-19a]
以辯於口，
言甘辭巧為賢乎？
則夫子貢之徒是也。
子貢之辯勝顏淵，
孔子序置於下。
實才不能高，
口辯機利，
人決能稱之。
夫自文帝尚多虎圈嗇夫，
少上林尉，
張釋之稱周勃、
張相如，
文帝乃悟。
夫辯於口、
虎圈嗇夫之徒也，
難以觀賢。
[080-20a]
以敏於筆，
文墨雨集為賢乎？
夫筆之與口，
一實也。
口出以為言，
筆書以為文。
口辯，
才未必高，
然則筆敏，
知未必多也。
且筆用何為敏？
以敏於官曹事？
事之難者，
莫過於獄，
獄疑則有請讞。
蓋世優者，
莫過張湯，
張湯文深，
在漢之朝，
不稱為賢。
太史公序累，
以湯為酷，
酷非賢者之行。
魯林中哭婦，
虎食其夫，
又食其子，
不能去者，
善政不苛，
吏不暴也。
夫酷、
苛暴之黨也，
難以為賢。
[080-21a]
以敏於賦頌，
為弘麗之文為賢乎？
則夫司馬長卿、
楊子雲是也。
文麗而務巨，
言眇而趨深，
然而不能處定是非，
辯然否之實。
雖文如錦繡，
深如河、
漢，民不覺知是非之分，
無益於彌為崇實之化。
[080-22a]
以清節自守，
不降志辱身為賢乎？
是則避世離俗，
長沮、
桀溺之類也。
雖不離俗，
節與離世者鈞，
清其身而不輔其主，
守其節而不勞其民。
大賢之在世也，
時行則行，
時止則止，
銓可否之宜，
以制清濁之行。
子貢讓而止善，
子路受而勸德。
夫讓、
廉也；
受、則貪也。
貪有益，
廉有損，
推行之節，
不得常清眇也。
伯夷無可，
孔子謂之非。
操違於聖，
難以為賢矣。
或問於孔子曰：
「顏淵何如人也？」
曰：
「仁人也，
丘不如也。」
「子貢何如人也？」
曰：
「辯人也，
丘弗如也。」
「子路何如人也？」
曰：
「勇人也，
丘弗如也。」
客曰：
「三子者皆賢於夫子，
而為夫子服役，
何也？」
孔子曰：
「丘能仁且忍，
辯且詘，
勇且怯。
以三子之能，
易丘之道，
弗為也。」
孔子知所設施之矣。
有高才潔行，
無知明以設施之，
則與愚而無操者同一實也。
[080-23a]
夫如是，
皆有非也。
無一非者，
可以為賢乎？
是則鄉原之人也。
孟子曰：
「非之無舉也，
刺之無刺也。
同於流俗，
合於污世，
居之似忠信，
行之似廉潔，
眾皆說之，
自以為是，
而不可與入堯、
舜之道。
故孔子曰：
『鄉原、
德之賊也。』」
似之而非者，
孔子惡之。
[080-24a]
夫如是，
何以知實賢？
知賢竟何用？
[080-25a]
世人之檢，
苟見才高能茂，
有成功見效，
則謂之賢。
若此甚易，
知賢何難？
《書》曰：
「知人則哲，
惟帝難之。」
據才高卓異者，
則謂之賢耳，
何難之有？
然而難之，
獨有難者之故也。
夫虞舜不易知人，
而世人自謂能知賢，
誤也。
然則賢者竟不可知乎？
曰：易知也。
而稱難者，
不見所以知之，
則雖聖人不易知也；
及見所以知之，
中才而察之。
譬猶工匠之作器也，
曉之則無難，
不曉則無易。
賢者易知於作器。
世無別，
故真賢集於俗士之間。
俗士以辯惠之能，
據官爵之尊，
望顯盛之寵，
遂專為賢之名。
賢者還在閭巷之間，
貧賤終老，
被無驗之謗。
若此，
何時可知乎？
然而必欲知之，
觀善心也。
[080-26a]
夫賢者，
才能未必高也而心明，
智力未必多而舉是。
何以觀心？
必以言。
有善心，
則有善言。
以言而察行，
有善言則有善行矣。
言行無非，
治家親戚有倫，
治國則尊卑有序。
無善心者，
白黑不分，
善惡同倫，
政治錯亂，
法度失平。
故心善，
無不善也；
心不善，
無能善。
心善則能辯然否。
然否之義定，
心善之效明，
雖貧賤困窮，
功不成而效不立，
猶為賢矣。
[080-27a]
故治不謀功，
要所用者是；
行不責效，
期所為者正。
正、是審明，
則言不須繁，
事不須多。
故曰：
「言不務多，
務審所謂；
行不務遠，
務審所由。」
言得道理之心，
口雖訥不辯，
辯在胸臆之內矣。
故人欲心辯，
不欲口辯。
心辯則言醜而不違，
口辯則辭好而無成。
孔子稱少正卯之惡曰：
「言非而博，
順非而澤。」
內非而外以才能飾之，
眾不能見，
則以為賢。
夫內非外飾是，
世以為賢，
則夫內是外無以自表者，
眾亦以為不肖矣。
[080-28a]
是非亂而不治，
聖人獨知之。
人言行多若少正卯之類，
賢者獨識之。
世有是非錯繆之言，
亦有審誤紛亂之事，
決錯繆之言，
定紛亂之事，
唯賢聖之人為能任之。
聖心明而不闇，
賢心理而不亂。
用明察非，
非無不見；
用理銓疑，
疑無不定。
與世殊指，
雖言正是，
眾不曉見。
何則？
沉溺俗言之日久，
不能自還以從實也。
是故正是之言，
為眾所非，
離俗之禮，
為世所譏。
管子曰：
「君子言堂滿堂，
言室滿室。」
怪此之言，
何以得滿？
如正是之言出，
堂之人皆有正是之知，
然后乃滿。
如非正是，
人之乖剌異，
安得為滿？
夫歌曲妙者，
和者則寡；
言得實者，
然者則鮮。
和歌與聽言，
同一實也。
曲妙、
人不能盡和，
言是、
人不能皆信。
魯文公逆祀，
去者三人；
定公順祀，
畔者五人。
貫於俗者，
則謂禮為非。
曉禮者寡，
則知是者希。
君子言之，
堂室安能滿？
[080-29a]
夫人不謂之滿，
世則不得見口談之實語，
筆墨之餘跡，
陳在簡筴之上，
乃可得知。
故孔子不王，
作《春秋》以明意。
案《春秋》虛文業，
以知孔子能王之德。
孔子、
聖人也。
有若孔子之業者，
雖非孔子之才，
斯亦賢者之實驗也。
夫賢與聖同軌而殊名，
賢可得定，
則聖可得論也。
[080-30a]
問：
「周道不弊，
孔子不作《春秋》。
《春秋》之作，
起周道弊也。
如周道不弊，
孔子不作者，
未必無孔子之才，
無所起也。
夫如是，
孔子之作《春秋》，
未可以觀聖；
有若孔子之業者，
未可知賢也。」
曰：周道弊，
孔子起而作之，
文義褒貶是非，
得道理之實，
無非僻之誤，
以故見孔子之賢，
實也。
夫無言，
則察之以文；
無文，
則察之以言。
設孔子不作，
猶有遺言，
言必有起，
猶文之必有為也。
觀文之是非，
不顧作之所起，
世間為文者眾矣，
是非不分，
然否不定，
桓君山論之，
可謂得實矣。
論文以察實，
則君山、
漢之賢人也。
陳平未仕，
割肉閭里，
分均若一，
能為丞相之驗也。
夫割肉與割文，
同一實也。
如君山得執漢平，
用心與為論不殊指矣。
孔子不王，
素王之業，
在於《春秋》。
然則桓君山不相，
素丞相之跡存於《新論》者也。
