33 《答佞篇》
或問曰：
「賢者行道，
得尊官厚祿；人
何必為佞，以取富貴？」
曰：
佞人知行道可以得富貴，
必以佞取爵祿者，
不能禁欲也。
知力耕可以得穀，
勉貿可以得貨，
然而必盜竊，
情欲不能禁者也。
以禮進退也，
人莫不貴，
然而違禮者眾，
尊義者希，
心情貪欲，
志慮亂溺也。
夫佞與賢者同材，
佞以情自敗；
偷盜與田商同知，
偷盜以欲自劾也。
[033-2a] 
問曰：
「佞與賢者同材，
材行宜鈞，
而佞人曷為獨以情自敗？」
曰：
富貴皆人所欲也，
雖有君子之行，
猶有飢渴之情。
君子耐以禮防情，
以義割欲，
故得循道，
循道則無禍；
小人縱貪利之欲，
踰禮犯義，
故進得苟佞，
苟佞則有罪。
夫賢者、
君子也，
佞人、
小人也。
君子與小人，本殊操異行，
取捨不同。
[033-3a]
問曰：
「佞與讒者同道乎？
有以異乎？」
曰：
讒與佞，
俱小人也，
同道異材，
俱以嫉妬為性，
而施行發動之異。
讒以口害人，
佞以事危人；
讒人以直道不違，
佞人依違匿端；
讒人無詐慮，
佞人有術數。
故人君皆能遠讒親仁，
莫能知賢別佞。
難曰：
「人君皆能遠讒親仁，
而莫能知賢別佞，
然則佞人意不可知乎？」
曰：
佞可知，
人君不能知。
庸庸之君，
不能知賢；
不能知賢，
不能知佞。
唯聖賢之人，
以九德檢其行，
以事效考其言。
行不合於九德，
言不驗於事效，
人非賢則佞矣。
夫知佞以知賢，
知賢以知佞；
知佞則賢智自覺，
知賢則姦佞自得。
賢佞異行，
考之一驗，
情心不同，
觀之一實。
[033-4a]
問曰：
「九德之法，
張設久矣，
觀讀之者，
莫不曉見，
斗斛之量多少，
權衡之縣輕重也。
然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣，
與常有欺惑之患？」
曰：
不患無斗斛，
所量非其穀；
不患無銓衡，
所銓非其物故也。
在人君位者，
皆知九德之可以檢行，
事效可以知情，
然而惑亂不能見者，
則明不察之故也。
人有不能行，
行無不可檢；
人有不能考，
情無不可知。
[033-5a]
問曰：
「行不合於九德，
效不檢於考功，
進近非賢，
非賢則佞。
夫庸庸之材，
無高之知，不能及賢，
賢功不效，
賢行不應，
可謂佞乎？」
曰：
材有不相及，
行有不相追，
功有不相襲。
若知無相襲，
人材相什百，
取舍宜同。
賢佞殊行，
是是非非，
實名俱立，
而效有成敗，
是非之言俱當，
功有正邪，
言合行違，
名盛行廢，
佞人也。
[033-6a] 問曰：
「行合九德則賢，
不合則佞。
世人操行者，可盡謂佞乎？」
曰：
諸非皆惡，
惡中之逆者，
謂之無道；
惡中之巧者，
謂之佞人。
聖王刑憲，
佞在惡中；
聖王賞勸，
賢在善中。
純潔之賢，
善中殊高，
賢中之聖也；
惡中大佞，
惡中之雄也。
故曰：
「觀賢由善，
察佞由惡。」
善惡定成，
賢佞形矣。
[033-7a]
問曰：
「聰明有蔽塞，
推行有謬誤，
今以是者為賢，
非者為佞，
殆不得賢之實乎？」
曰：
聰明蔽塞，
推行謬誤，
人之所歉也。
故曰：
「刑故無小，
宥過無大。」
聖君原心省意，
故誅故貰誤。
故賊加增，
過誤減損，
一獄吏所能定也，
賢者見之不疑矣。
[033-8a]
問曰：
「言行無功效，
可謂佞乎？」
曰：
蘇秦約六國為從，
彊秦不敢窺兵於關外；
張儀為橫，
六國不敢同攻於關內。
六國約從，
則秦畏而六國彊；
三秦稱橫，
則秦彊而天下弱。
功著效明，
載紀竹帛，
雖賢何以加之？
太史公敘言眾賢，
儀、秦有篇，
無嫉惡之文，
功鈞名敵，
不異於賢。
夫功之不可以效賢，
猶名之不可實也。
儀、秦，
排難之人也，
處擾攘之世，
行揣摩之術，
當此之時，
稷、契不能與之爭計，
禹、皋陶不能與之比效。
若夫陰陽調和，
風雨時適，
五穀豐熟，
盜賊衰息，
人舉廉讓，
家行道德之功，
命祿貴美，
術數所致，
非道德之所成也。
太史公記功，
故高來禩，
記錄成則
著效明驗，
攬載高卓，
以儀、秦功美，
故列其狀。
由此言之，
佞人亦能以權說立功為效。
無效，
未可為佞也。
難曰：
「惡中立功者謂之佞。
能為功者，
材高知明。
思慮遠者，
必傍義依仁，
亂於大賢。
故《覺佞》之篇曰：
『人主好辨，
佞人言利；
人主好文，
佞人辭麗。』
心合意同，
偶當人主，
說而不見其非，
何以知其偽而伺其奸乎？」
曰：
是謂庸庸之君也，
材下知昏，
蔽惑不見。
賢聖之君，
察之審明，
若視俎上之脯，
指掌中之理，
數局上之棊，
摘轅中之馬。
魚鱉匿淵，
捕漁者知其源；
禽獸藏山，
畋獵者見其脈。
佞人異行於世，
世不能見，
庸庸之主，
無高材之人也。
難曰：
「人君好辨，
佞人言利；
人主好文，
佞人辭麗。
言操合同，
何以覺之？」
曰：
《文王官人法》曰：
「推其往行，以揆其來言，
聽其來言，以省其往行，
觀其陽以考其陰，
察其內以揆其外。
是故詐善設節者可知，
飾偽無情者可辨，
質誠居善者可得，
含忠守節者可見也。」
人之舊性不辨，
人君好辨，
佞人學求合於上也。
人之故能不文，
人君好文，
佞人意欲稱上。
上奢，
己麗服；
上儉，
己不飭。
今操與古殊，
朝行與家別。
考鄉里之迹，
證朝廷之行，
察共親之節，
明事君之操，
外內不相稱，
名實不相副，
際會發見，奸為覺露也。
[033-9a]
問曰：
「人操行無恆，
權時制宜，
信者欺人，
直者曲撓。
權變所設，
前後異操；
事有所應，
左右異語。
儒書所載，
權變非一。
今以素故考之，
毋乃失實乎？」
曰：
賢者有權，
佞者有權。
賢者之有權，
後有應；
佞人之有權，
亦反經，
後有惡。
故賢人之權，
為事為國；
佞人之權，
為身為家。
觀其所權，
賢佞可論，
察其發動，
邪正可名。
[033-10a]
問曰：
「佞人好毀人，
有諸？」
曰：
佞人不毀人。
如毀人，
是讒人也。
何則？
佞人求利，
故不毀人。
苟利於己，
曷為毀之？
苟不利於己，
毀之無益。
以計求便，
以數取利，
利則便得，
妬人共事，
然後危人。
其危人也，非毀之；
而其害人也，非泊之。
譽而危之，
故人不知；
厚而害之，
故人不疑。
是故佞人危人，人危而不怨；
害人，人敗而不仇，
隱情匿意
為之功也。
如毀人，
人亦毀之，
眾不親，
士不附也，
安能得容世取利於上？[033-11a]
問曰：
「佞人不毀人於世間，
毀人於將前乎？」
曰：
佞人以人欺將，
不毀人於將。
「然則佞人奈何？」
曰：
佞人毀人，
譽之；
危人，
安之。
毀危奈何？
假令甲有高行奇知，
名聲顯聞，
將恐人君召問，
扶而勝己，
欲故廢不言，
常騰譽之。
薦之者眾，
將議欲用，
問佞人；
佞人必對曰：
「甲賢而宜召也。
何則？
甲意不欲留縣，
前聞其語矣，
聲望欲入府，
在郡則望欲入州。
志高則操與人異，
望遠則意不顧近。
屈而用之，
其心不滿，
不則臥病。
賤而命之，則傷賢，
不則損威。
故人君所以失名損譽者，
好臣所常臣也。
自耐下之，
用之可也；
自度不能下之，
用之不便。
夫用之不兩相益，
舍之不兩相損。」
人君畏其志，
信佞人之言，
遂置不用。
[033-12a]
問曰：
「佞人直以高才洪知考上世人乎？
將有師學檢也？」
曰：
佞人自有知以詐人，
及其說人主，
須術以動上，
猶上人自有勇以威人，
及其戰鬭，
須兵法以進眾。
術則從橫，
師則鬼谷也。
《傳》曰：
「蘇秦、張儀習從橫之術於鬼谷先生，
掘地為坑，曰：
『下，
說令我泣出，
則耐分人君之地。』
蘇秦下，
說鬼谷先生泣下沾襟。
張儀不若。」
蘇秦相趙，
并相六國。
張儀貧賤
往歸，蘇秦
座之堂下，
食以僕妾之食，
數讓激怒，
欲令相秦。
儀忿恨，
遂西入秦。
蘇秦使人厚送。
其後覺知，
曰：
「此在其術中，
吾不知也，
此吾所不及蘇君者。」
知深有術，
權變鋒出，
故身尊崇榮顯，
為世雄傑。
深謀明術，
深淺不能並行，
明闇不能並知。
[033-13a]
問曰：
「佞人養名作高，
有諸？」
曰：
佞人食利專權，
不養名作高。
貪權據凡，
則高名自立矣。
稱於小人，
不行於君子。
何則？
利義相伐，
正邪相反。
義動君子，
利動小人。
佞人貪利名之顯，
君不安。不則身危。
舉世為佞者，
皆以禍眾。
不能養其身，
安能養其名？
上世列傳，棄宗養身，
違利赴名，
竹帛所載，
伯成子高委國而耕，
於陵子辭位灌園。
近世蘭陵王仲子、
東郡昔廬君陽，
寢位久病，
不應上徵，
可謂養名矣。
夫不以道進，
必不以道出身；
不以義止，
必不以義立名。
佞人懷貪利之心，
輕禍重身，
傾死為僇矣，
何名之養？
義廢德壞，
操行隨辱，
何云作高？[033-14a]
問曰：
「大佞易知乎？
小佞易知也？」
曰：
大佞易知，
小佞難知。
何則？
大佞材高，
其迹易察；
小佞知下，
其效難省。
何以明之？
成事：
小盜難覺，
大盜易知也。
攻城襲邑，
剽劫虜掠，
發則事覺，
道路皆知盜也；
穿鑿垣墻，
狸步鼠竊，
莫知謂誰。
曰：
「大佞姦深，惑亂其人，
如大佞易知，
人君何難？
《書》曰：
『知人則哲，
惟帝難之。』
虞舜、大聖，
驩兜、大佞。
大聖難知大佞，
大佞不憂大聖，
何易之有？」
曰：
是謂下知之，
上知之。
上知之，大難小易；
下知之，大易小難。
何則？
大佞材高，
論說麗美，
因麗美之說，
人主之威，
人立心並不能責，
知或不能覺。
小佞材下，
對鄉失漏，
際會不密，
人君警悟，
得知其故。
大難小易也。
屋漏在上，
知者在下。
漏大，
下見之著；
漏小，
下見之微。
或曰：
「雍也仁而不佞。」
孔子曰：
「焉用佞？
禦人以口給，
屢憎於民。」
誤設計數，
煩擾農商，
損下益上，
愁民說主。
損上益下，
忠臣之說也；
損下益上，
佞人之義也。
“季氏富於周公，
而求也為之聚歛而附益之。
小子鳴鼓而攻之可也。
聚歛，
季氏不知其惡，
不知百姓所共非也。
