62 《論死篇》
世謂人死為鬼，
有知，
能害人。
試以物類驗之，
人死不為鬼，
無知，
不能害人。
何以驗之？
驗之以物。
[062-2a] 
人、
物也，
物、亦物也。
物死不為鬼，
人死何故獨能為鬼？
世能別物不能為鬼，
則人為鬼不為鬼尚難分明。
如不能別，
則亦無以知其能為鬼也。
人之所以生者，
精氣也，
死而精氣滅。
能為精氣者，
血脈也。
人死血脈竭，
竭而精氣滅，
滅而形體朽，
朽而成灰土，
何用為鬼？
人無耳目，
則無所知，
故聾盲之人，
比於草木。
夫精氣去人，
豈徒與無耳目同哉？
朽則消亡，
荒忽不見，
故謂之鬼神。
人見鬼神之形，
故非死人之精也。
何則？
鬼神、
荒忽不見之名也。
人死精神升天，
骸骨歸土，
故謂之鬼神。
鬼者、
歸也，
神者、
荒忽無形者也。
或說：
鬼神、
陰陽之名也。
陰氣逆物而歸，
故謂之鬼；
陽氣導物而生，
故謂之神。
神者、
伸也，
申復無已，
終而復始。
人用神氣生，
其死復歸神氣。
陰陽稱鬼神，
人死亦稱鬼神。
氣之生人，
猶水之為冰也。
水凝為冰，
氣凝為人；
冰釋為水，
人死復神。
其名為神也，
猶冰釋更名水也。
人見名異，
則謂有知，
能為形而害人，
無據以論之也。
[062-3a]
人見鬼若生人之形。
以其見若生人之形，
故知非死人之精也。
何以效之？
以囊橐盈粟米。
米在囊中，
若粟在橐中，
滿盈堅彊，
立樹可見，
人瞻望之，
則知其為粟米囊橐。
何則？
囊橐之形，
若其容可察也。
如囊穿米出，
橐敗粟棄，
則囊橐委辟，
人瞻望之，
弗復見矣。
人之精神，
藏於形體之內，
猶粟米在囊橐之中也。
死而形體朽、
精氣散，
猶囊橐穿敗、
粟米棄出也。
粟米棄出，
囊橐無復有形，
精氣散亡，
何能復有體，
而人得見之乎！
禽獸之死也，
其肉盡索，
皮毛尚在，
制以為裘，
人望見之，
似禽獸之形。
故世有衣狗裘為狗盜者，
人不覺知，
假狗之皮毛，
故人不意疑也。
今人死，
皮毛朽敗，
雖精氣尚在，
神安能復假此形而以行見乎？
夫死人不能假生人之形以見，
猶生人不能假死人之魂以亡矣。
六畜能變化象人之形者，
其形尚生，
精氣尚在也。
如死，
其形腐朽，
雖虎兕勇悍，
不能復化。
魯公牛哀病化為虎，
亦以未死也。
世有以生形轉為生類者矣，
未有以死身化為生象者也。
[062-4a]
天地開闢，
人皇以來，
隨壽而死，
若中年夭亡，
以億萬數。
計今人之數，
不若死者多。
如人死輒為鬼，
則道路之上，
一步一鬼也。
人且死見鬼，
宜見數百千萬，
滿堂盈廷，
填塞巷路，
不宜徒見一兩人也。
人之兵死也，
世言其血為燐。
血者、
生時之精氣也。
人夜行見燐，
不象人形，
渾沌積聚，
若火光之狀。
燐、死人之血也，
其形不類生人之形也。
其形不類生人之形，
精氣去人，
何故象人之體？
人見鬼也，
皆象死人之形，
則可疑死人為鬼，
或反象生人之形。
病者見鬼，
云甲來，
甲時不死，
氣象甲形。
如死人為鬼，
病者何故見生人之體乎？
[062-5a]
天地之性，
能更生火，
不能使滅火復燃；
能更生人，
不能令死人復見。
不能使滅灰更為燃火，
吾乃頗疑死人能復為形。
案火滅不能復燃以況之，
死人不能復為鬼，
明矣。
夫為鬼者，
人謂死人之精神。
如審鬼者、
死人之精神，
則人見之，
宜徒見裸袒之形，
無為見衣帶被服也。
何則？
衣服無精神，
人死，
與形體俱朽，
何以得貫穿之乎？
精神本以血氣為主，
血氣常附形體。
形體雖朽，
精神尚在，
能為鬼可也。
今衣服、
絲絮布帛也，
生時血氣不附著，
而亦自無血氣，
敗朽遂已，
與形體等，
安能自若為衣服之形？
由此言之，
見鬼衣服象之，
則形體亦象之矣。
象之，
則知非死人之精神也。
[062-6a]
夫死人不能為鬼，
則亦無所知矣。
何以驗之？
以未生之時無所知也。
人未生，
在元氣之中；
既死，
復歸元氣。
元氣荒忽，
人氣在其中。
人未生無所知，
其死歸無知之本，
何能有知乎？
人之所以聰明智惠者，
以含五常之氣也；
五常之氣所以在人者，
以五藏在形中也。
五藏不傷，
則人智惠；
五藏有病，
則人荒忽，
荒忽則愚癡矣。
人死，
五藏腐朽，
腐朽則五常無所託矣，
所用藏智者已敗矣，
所用為智者已去矣。
形須氣而成，
氣須形而知。
天下無獨燃之火，
世間安得有無體獨知之精？
[062-7a]
人之死也，
其猶夢也。
夢者、
殄之次也，
殄者、
死之比也。
人殄不悟則死矣。
案人殄復悟，
死復來者，
與夢相似，
然則夢、
殄、死，
一實也。
人夢不能知覺時所作，
猶死不能識生時所為矣。
人言談有所作於臥人之旁，
臥人不能知，
猶對死人之棺為善惡之事，
死人不能復知也。
夫臥、
精氣尚在，
形體尚全，
猶無所知，
況死人精神消亡、
形體朽敗乎？
[062-8a]
人為人所敺傷，
詣吏告苦以語人，
有知之故也。
或為人所殺，
則不知何人殺也？
或家不知其尸所在？
使死人有知，
必恚人之殺己也，
當能言於吏旁，
告以賊主名；
若能歸語其家，
告以尸之所在。
今則不能，
無知之效也。
世間死者令生人殄，
而用其言，
及巫叩元絃，
下死人魂，
因巫口談，
皆誇誕之言也。
如不誇誕，
物之精神為之象也。
或曰：
不能言也。
夫不能言，
則亦不能知矣。
知用氣，
言亦用氣焉。
人之未病也，
智惠精神定矣，
病則惽亂，
精神擾也。
夫死、
病之甚者也。
病、死之微，
猶惽亂，
況其甚乎！
精神擾，
自無所知，
況其散也！
[062-9a]
人之死也，
猶火之滅也。
火滅而燿不照，
人死而知不惠，
二者宜同一實。
論者猶謂死有知，
惑也。
人病且死，
與火之且滅何以異？
火滅光消而燭在，
人死精亡而形存，
謂人死有知，
是謂火滅復有光也。
隆冬之月，
寒氣用事，
水凝為冰。
踰春氣溫，
冰釋為水。
人生於天地之間，
其猶冰也。
陰陽之氣，
凝而為人，
年終壽盡，
死還為氣。
夫春水不能復為冰，
死魂安能復為形？
[062-10a]
妬夫媢妻，
同室而處，
淫亂失行，
忿怒鬭訟。
夫死，
妻更嫁；
妻死，
夫更娶，
以有知驗之，
宜大忿怒。
今夫妻死者，
寂莫無聲，
更嫁娶者，
平忽無禍，
無知之驗也。
孔子葬母於防，
既而雨甚至，
防墓崩。
孔子聞之，
泫然流涕曰：
「古者不修墓。」
遂不復修。
使死有知，
必恚人不脩也。
孔子知之，
宜輒修墓，
以喜魂神，
然而不修，
聖人明審，
曉其無知也。
[062-11a]
枯骨在野，
時鳴呼有聲，
若夜聞哭聲，
謂之死人之音，
非也。
何以驗之？
生人所以言語吁呼者，
氣括口喉之中，
動搖其舌，
張歙其口，
故能成言。
譬猶吹簫笙，
簫笙折破，
氣越不括，
手無所弄，
則不成音。
夫簫笙之管，
猶人之口喉也；
手弄其孔，
猶人之動舌也。
人死口喉腐敗，
舌不復動，
何能成言？
然而枯骨時呻鳴者，
人骨自有能呻鳴者焉。
或以為妖也，
是與夜鬼哭無以異也。
妖氣為呻鳴之變，
自有所為，
依倚死骨之側，
人則謂之骨尚有知，
呻鳴於野。
草澤暴體以千萬數，
呻鳴之聲，
宜步屬焉。
[062-12a]
夫有能使不言者言，
未有言者死能復使之言，
言者亦不能復使之言。
猶物生以青為氣，
或予之也；
物死青者去，
或奪之也。
予之物青，
奪之青去，
去後不能復予之青，
物亦不能復自青。
聲色俱通，
並稟於天。
青青之色，
猶梟梟之聲也，
死物之色不能復青，
獨為死人之聲能復自言，
惑也。
[062-13a]
人之所以能言語者，
以有氣力也；
氣力之盛，
以能飲食也。
飲食損減，
則氣力衰，
衰則聲音嘶。
困不能食，
則口不能復言。
夫死，
困之甚，
何能復言？
或曰：
「死人歆肴食氣，
故能言。」
夫死人之精、
生人之精也。
使生人不飲食，
而徒以口歆肴食（
之）氣，
不過三日，
則餓死矣。
或曰：
「死人之精，
神於生人之精，
故能歆氣為音。」
夫生人之精在於身中，
死則在於身外。
死之與生何以殊？
身中身外何以異？
取水實於大盎中，
盎破水流地，
地水能異於盎中之水乎？
地水不異於盎中之水，
身外之精何故殊於身中之精？
[062-14a]
人死不為鬼，
無知，
不能語言，
則不能害人矣。
何以驗之？
夫人之怒也用氣，
其害人用力，
用力須䈥骨而彊，
彊則能害人。
忿怒之人，
呴呼於人之旁，
口氣喘射人之面，
雖勇如賁、
育，氣不害人。
使舒手而擊，
舉足而蹶，
則所擊蹶無不破折。
夫死，
骨朽䈥力絕，
手足不舉，
雖精氣尚在，
猶呴吁之時無嗣助也。
何以能害人也？
凡人與物所以能害人者，
手臂把刃、
爪牙堅利之故也。
今人死，
手臂朽敗，
不能復持刃；
爪牙隳落，
不能復囓噬，
安能害人？
兒之始生也，
手足具成，
手不能搏，
足不能蹶者，
氣適凝成，
未能堅彊也。
由此言之，
精氣不能堅彊，
審矣。
氣為形體，
形體微弱，
猶未能害人，
況死，
氣去精神絕，
微弱猶未能害人？
寒骨謂能害人者邪？
死人之氣不去邪？
何能害人？
[062-15a]
鷄卵之未孚也，
澒溶於鷇中，
潰而視之，
若水之形。
良雌傴伏，
體方就成；
就成之後，
能啄蹶之。
夫人之死，
猶澒溶之時，
澒溶之氣安能害人？
人之所以勇猛能害人者，
以飲食也，
飲食飽足則彊壯勇猛，
彊壯勇猛則能害人矣。
人病不能飲食，
則身羸弱，
羸弱困甚，
故至於死。
病困之時，
仇在其旁，
不能咄叱，
人盜其物，
不能禁奪，
羸弱困劣之故也。
夫死、
羸弱困劣之甚者也，
何能害人？
有雞犬之畜，
為人所盜竊，
雖怯無勢之人，
莫不忿怒，
忿怒之極，
至相賊滅。
敗亂之時，
人相啖食者，
使其神有知，
宜能害人。
身貴於雞犬，
己死重於見盜，
忿怒於雞犬，
無怨於食己，
不能害人之驗也。
蟬之未蛻也，
為復育；
已蛻也，
去復育之體，
更為蟬之形。
使死人精神去形體，
若蟬之去復育乎？
則夫為蟬者，
不能害為復育者。
夫蟬不能害復育，
死人之精神，
何能害生人之身？
夢者之義疑。
或言：
「夢者、
精神自止身中，
為吉凶之象。」
或言：
「精神行，
與人物相更。」
今其審止身中，
死之精神，
亦將復然。
今其審行，
人夢殺傷人，
夢殺傷人，
若為人所復殺，
明日視彼之身，
察己之體，
無兵刃創傷之驗。
夫夢用精神，
精神、
死之精神也。
夢之精神不能害人，
死之精神安能為害？
火熾而釜沸，
沸止而氣歇，
以火為主也。
精神之怒也，
乃能害人；
不怒，
不能害人。
火猛竈中，
釜湧氣蒸；
精怒胸中，
力盛身熱。
今人之將死，
身體清涼，
涼益清甚，
遂以死亡。
當死之時，
精神不怒；
身亡之後，
猶湯之離釜也，
安能害人？
[062-16a]
物與人通，
人有癡狂之病。
如知其物然而理之，
病則愈矣。
夫物未死，
精神依倚形體，
故能變化，
與人交通；
已死，
形體壞爛，
精神散亡，
無所復依，
不能變化。
夫人之精神，
猶物之精神也。
物生，
精神為病；
其死，
精神消亡。
人與物同，
死而精神亦滅，
安能為害禍？
設謂人貴，
精神有異，
成事，
物能變化，
人則不能，
是反人精神不若物，
物精神奇於人也。
[062-17a]
水火燒溺，
凡能害人者，
皆五行之物。
金傷人，
木敺人，
土壓人，
水溺人，
火燒人。
使人死，
精神為五行之物乎？
害人；
不為乎？
不能害人。
不為物，
則為氣矣。
氣之害人者，
太陽之氣為毒者也。
使人死，
其氣為毒乎？
害人；
不為乎？
不能害人。
夫論死不為鬼，
無知，
不能害人，
則夫所見鬼者，
非死人之精，
其害人者，
非其精所為，
明矣。
