56 《齊世篇》
語稱上世之人，
侗長佼好，
堅強老壽，
百歲左右；
下世之人，
短小陋醜，
夭折早死。
何則？
上世和氣純渥，
婚姻以時，
人民稟善氣而生，
生又不傷，
骨節堅定，
故長大老壽，
狀貌美好。
下世反此，
故短小夭折，
形面醜惡。
此言妄也。
[056-2a] 
夫上世治者、
聖人也，
下世治者、
亦聖人也。
聖人之德，
前後不殊，
則其治世，
古今不異。
上世之天、
下世之天也，
天不變易，
氣不改更。
上世之民、
下世之民也，
俱稟元氣。
元氣純和，
古今不異，
則稟以為形體者，
何故不同？
夫稟氣等，
則懷性均；
懷性均，
則形體同；
形體同，
則醜好齊；
醜好齊，
則夭壽適。
一天一地，
並生萬物。
萬物之生，
俱得一氣。
氣之薄渥，
萬世若一。
帝王治世，
百代同道。
人民嫁娶，
同時共禮，
雖言男三十而娶，
女二十而嫁，
法制張設，
未必奉行。
何以效之？
以今不奉行也。
禮樂之制，
存見於今，
今之人民，
肯行之乎？
今人不肯行，
古人亦不肯舉。
以今之人民，
知古之人民也。
[056-3a]
人、
物也，
物、亦物也。
人生一世，
壽至一百歲。
生為十歲兒時，
所見地上之物，
生死改易者多。
至於百歲，
臨且死時，
所見諸物，
與年十歲時所見，
無以異也。
使上世下世，
民人無有異，
則百歲之間，
足以卜筮。
六畜長短，
五穀大小，
昆蟲草木，
金石珠玉，
蜎蜚蠕動，
跂行喙息，
無有異者，
此形不異也。
古之水火、
今之水火也。
今氣為水火也，
使氣有異，
則古之水清火熱，
而今水濁火寒乎？
人生長六七尺，
大三四圍，
面有五色，
壽至於百，
萬世不異。
如以上世人民，
侗長佼好，
堅彊老壽，
下世反此，
則天地初立，
始為人時，
長可如防風之君，
色如宋朝，
壽如彭祖乎？
從當今至千世之後，
人可長如莢英，
色如嫫母，
壽如朝生乎？
王莽之時，
長人生長一丈，
名曰霸出。
建武年中，
潁川張仲師長二尺二寸。
張湯八尺有餘，
其父不滿五尺。
俱在今世，
或長或短，
儒者之言，
竟非誤也。
語稱上世使民以宜，
傴者抱關，
侏儒俳優。
如皆侗長佼好，
安得傴、
侏之人乎？
[056-4a]
語稱上世之人，
質朴易化；
下世之人，
文薄難治。
故《易》曰：
「上古之時結繩以治，
後世易之以書契。」
先結繩，
易化之效；
後書契，
難治之驗也。
故夫宓犧之前，
人民至質朴，
臥者居居，
坐者于于，
群居聚處，
知其母不識其父。
至宓犧時，
人民頗文，
知欲詐愚，
勇欲恐怯，
彊欲凌弱，
眾欲暴寡，
故宓犧作八卦以治之。
至周之時，
人民文薄，
八卦難復因襲，
故文王衍為六十四首，
極其變，
使民不倦。
至周之時，
人民久薄，
故孔子作《春秋》，
采毫毛之善，
貶纖介之惡，
稱曰：
「周監於二代，
郁郁乎文哉！
吾從周。」
孔子知世浸弊，
文薄難治，
故加密致之罔，
設纖微之禁，
檢柙守持，
備具悉極。
此言妄也。
[056-5a]
上世之人，
所懷五常也；
下世之人，
亦所懷五常也。
俱懷五常之道，
共稟一氣而生，
上世何以質朴？
下世何以文薄？
彼見上世之民，
飲血茹毛，
無五穀之食，
後世穿地為井，
耕土種穀，
飲井食粟，
有水火之調；
又見上古巖居穴處，
衣禽獸之皮，
後世易以宮室，
有布帛之飾，
則謂上世質朴，
下世文薄矣。
[056-6a]
夫器業變易，
性行不異，
然而有質朴、
文薄之語者，
世有盛衰，
衰極久有弊也。
譬猶衣食之於人也，
初成鮮完，
始熟香潔，
少久穿敗，
連日臭茹矣。
文質之法，
古今所共。
一質一文，
一衰一盛，
古而有之，
非獨今也。
何以效之？
《傳》曰：
「夏后氏之王教以忠。
上教以忠，
君子忠，
其失也，
小人野。
救野莫如敬，
殷之王教以敬。
上教用敬，
君子敬，
其失也，
小人鬼。
救鬼莫如文，
故周之王教以文。
上教以文，
君子文，
其失也，
小人薄。
救薄莫如忠。」
承周而王者，
當教以忠。
夏所承唐、
虞之教薄，
故教以忠。
唐、虞以文教，
則其所承有鬼失矣。
世人見當今之文薄也，
狎侮非之，
則謂上世朴質，
下世文薄，
猶家人子弟不謹，
則謂他家子弟謹良矣。
[056-7a]
語稱上世之人，
重義輕身，
遭忠義之事，
得己所當赴死之分明也，
則必赴湯趨鋒，
死不顧恨。
故弘演之節，
陳不占之義，
行事比類，
書籍所載，
亡命捐身，
眾多非一。
今世趨利苟生，
棄義妄得，
不相勉以義，
不相激以行，
義廢身不以為累，
行隳事不以相畏。
此言妄也。
[056-8a]
夫上世之士、
今世之士也，
俱含仁義之性，
則其遭事，
並有奮身之節。
古有無義之人，
今有建節之士，
善惡雜廁，
何世無有？
述事者好高古而下今，
貴所聞而賤所見。
辨士則談其久者，
文人則著其遠者。
近有奇而辨不稱，
今有異而筆不記。
若夫琅邪兒子明，
歲敗之時，
兄為飢人欲食，
自縛叩頭，
代兄為食。
飢人美其義，
兩舍不食。
兄死，
收養其孤，
愛不異於己之子。
歲敗穀盡，
不能兩活，
餓殺其子，
活兄之子。
臨淮許君叔亦養兄孤子，
歲倉卒之時，
餓其親子，
活兄之子，
與子明同義。
會稽孟章父英，
為郡決曹掾。
郡將撾殺非辜，
事至覆考。
英引罪自予，
卒代將死。
章後復為郡功曹，
從役攻賊，
兵卒比敗，
為賊所射，
以身代將，
卒死不去。
此弘演之節、
陳不占之義何以異？
當今著文書者，
肯引以為比喻乎？
比喻之證，
上則求虞、
夏，下則索殷、
周，秦、
漢之際，
功奇行殊，
猶以為後，
又況當今在百代下，
言事者目親見之乎？
[056-9a]
畫工好畫上代之人，
秦、漢之士功行譎奇，
不肯圖。
不肯圖今世之士者，
尊古卑今也。
貴鵠賤雞，
鵠遠而雞近也。
使當今說道深於孔、
墨，名不得與之同；
立行崇於曾、
顏，聲不得與之鈞。
何則？
世俗之性，
賤所見，
貴所聞也。
有人於此，
立義建節，
實核其操，
古無以過，
為文書者，
肯載於篇籍，
表以為行事乎？
作奇論，
造新文，
不損於前人，
好事者肯舍久遠之書，
而垂意觀讀之乎？
楊子雲作《太玄》，
造《法言》，
張伯松不肯壹觀。
與之併肩，
故賤其言。
使子雲在伯松前，
伯松以為《金匱》矣。
[056-10a]
語稱上世之時，
聖人德優，
而功治有奇，
故孔子曰：
「大哉，
堯之為君也！
唯天為大，
唯堯則之。
蕩蕩乎民無能名焉！
巍巍乎其有成功也！
煥乎其有文章也！」
舜承堯，
不墮洪業；
禹襲舜，
不虧大功。
其後至湯，
舉兵伐桀，
武王把鉞討紂，
無巍巍蕩蕩之文，
而有動兵討伐之言。
蓋其德劣而兵試，
武用而化薄。
化薄、
不能相逮之明驗也。
及至秦、
漢，兵革雲擾，
戰力角勢，
秦以得天下。
既得天下，
無嘉瑞之美，
若
「叶和萬國」、
「鳳皇來儀」
之類，
非德劣不及、
功薄不若之徵乎？
此言妄也。
[056-11a]
夫天地氣和，
即生聖人，
聖人之治，
即立大功。
和氣不獨在古先，
則聖人何故獨優？
世俗之性，
好襃古而毀今，
少所見而多所聞，
又見經傳增賢聖之美，
孔子尤大堯、
舜之功，
又聞堯、
禹禪而相讓，
湯、武伐而相奪，
則謂古聖優於今，
功化渥於後矣。
夫經有襃增之文，
世有空加之言，
讀經覽書者所共見也。
孔子曰：
「紂之不善，
不若是之甚也。
是以君子惡居下流，
天下之惡皆歸焉。」
世常以桀、
紂與堯、
舜相反，
稱美則說堯、
舜，言惡則舉紂、
桀。孔子曰：
「紂之不善，
不若是之甚也。」
則知堯、
舜之德，
不若是其盛也。
[056-12a]
堯、
舜之禪，
湯、武之誅，
皆有天命，
非優劣所能為，
人事所能成也。
使湯、
武在唐、
虞，亦禪而不伐；
堯、舜在殷、
周，亦誅而不讓。
蓋有天命之實，
而世空生優劣之語。
經言
「叶和萬國」，
時亦有丹水；
「鳳皇來儀」，
時亦有有苗。
兵皆動而並用，
則知德亦何優劣而小大也？
[056-13a]
世論桀，
紂之惡，
甚於亡秦，
實事者謂亡秦惡甚於桀、
紂。秦、
漢善惡相反，
猶堯、
舜、桀、
紂相違也。
亡秦與漢，
皆在後世，
亡秦惡甚於桀、
紂，則亦知大漢之德不劣於唐、
虞也。
唐之
「萬國」，
固增而非實者也。
有虞之
「鳳皇」，
宣帝已五致之矣。
孝明帝符瑞並至。
夫德優故有瑞，
瑞鈞則功不相下。
宣帝、
孝明如劣，
不及堯、
舜，何以能致堯、
舜之瑞？
光武皇帝龍興鳳舉，
取天下若拾遺，
何以不及殷湯、
周武？
世稱周之成、
康，不虧文王之隆，
舜巍巍不虧堯之盛功也。
方今聖朝，
承光武，
襲孝明，
有浸酆溢美之化，
無細小毫髮之虧，
上何以不逮舜、
禹？下何以不若成、
康？世見五帝、
三王事在經傳之上，
而漢之記故尚為文書，
則謂古聖優而功大，
後世劣而化薄矣。
