《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
二十二

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉　詔譯

業蘊第四中表無表納息第四之一

若成就身表。彼成就此無表耶。如是等章。
及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作
此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者。
說表無表業無實體性所以者何。若表業是
實可得依之令無表有。然表業無實。云何
能發無表令有。且表業尚無無表云何有
而言有者。是對法諸師矯妄言耳。如人遇
見美女為染近故。語言。汝可解去人服。
吾衣汝天衣。女聞歡喜如言為解。彼人即
[122-0634c]
前種種摩觸。恣心意已語言。天衣已為汝
著。女言。我今體露如是。寧死不露天衣何
在。彼答之言。天服微妙唯我見之非汝能
見。如是愚人本無天衣。況為他著。諸對法
者所說亦爾。本無表業。況有依表所起無
表。故對法者妄興此論。又表無表若是色者。
青黃赤白為是何耶。復云何成善不善性。
若因搖動成善惡性。花劍等動何故不爾。
為止如是譬喻者意。顯自所宗。表無表業
皆是實有。故作斯論。若諸表業無實體者。
則與契經相違。如契經言。愚夫希欲說名
為愛。愛所發表說名為業。又契經言。在夜
尋伺猶如起煙。旦動身語猶如發焰。若
無表業無實體者。則亦與契經相違。如契
經說。色有三攝一切色。有色有見有對。有
色無見有對。有色無見無對。若無無表色
者。則應無有三種建立。無第三故。又若撥
無表無表色。吠題呬字。未生怨王。應當不
觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終
時表業已謝。由先表力得後無表故。未生
怨觸無間業。又彼杖髻出家外道。亦應不
觸害應無間。謂發表位目連命猶存。目連
涅槃時表業已謝由先表力得後無表故。
彼外道觸無間業。又若撥無表無表業。應
無建立三品有異。謂住律儀品。住不律儀
品。住非律儀非不律儀品。然彼所言此表無
表體。若是色青黃赤白為是何耶。此責不然
非顯色外無別色故。當知身表是形非顯。
語表是聲亦非顯色二種。無表法處色攝故
[122-0635a]
不可責以同青等。然諸色處總有四種。一
有色處唯顯可了非形。二有色處唯形可
了非顯。三有色處顯形俱可了。四有色處
顯形俱不可了。顯可了非形者。謂青黃赤
白影光明闇。形可了非顯者。謂身表色。顯
形俱可了者。謂所餘若顯若形俱可了色顯
形俱不可了者。謂空界色。又如所說。若身
搖動成善惡性。花劍等動何不爾者。此亦不
然。有根法異。無根法異。身是有情數攝。由
心運動能表有善惡心心所法。花劍等不
爾故。表無表決定實有。然表無表依身而起
有依一分。如彈指舉足等。一分動轉作善
惡業有依具分。如禮佛逐怨等。舉身運動
作善惡業。此中隨所依身。極微數量表業
亦爾。如表數量無表亦爾。問隨彼彼業若
有表即有無表耶。若有無表即有表耶。
或有說者。七根本業道決定具有表與無
表。加行後起表業定有無表不定。唯猛利
纏。及殷重信。所作發無表非餘。有說。七根
本業道無表定有表則不定。若自作者有表
若遣他作唯得無表。加行後起如前說。評
曰。應作是說。除欲邪行餘根本業道。無表
定有表則不定。若自作即時究竟者彼有表
業。若遣他作或究竟時。表已息者則唯有
無表。若欲邪行表亦定有加行位決定有
表。無表不定如前說。後起位定有無表。表
則不定若作則有。不作則無。當知此說散
心所作。若隨支分定散差別。有表無表如
理應思。
[122-0635b]

彼非律儀非不律儀所攝。妙行惡行由三因
緣無表不斷。一由意樂不息。二由加行不
捨。三由限勢未過。由意樂不息加行不捨
者。如於佛像窣堵波等。起淳淨心恭敬供
養。所發無表從初剎那乃至意樂未息。或
加行未捨已來相續不斷。若意樂息及加行
捨無表便斷。限勢未過者。謂淳淨心及猛利
纏所作善惡。隨彼勢力無表不斷。如猛利
纏殺捃多蟻。所發無表盡形相續。淳淨心所
作亦爾。謂如有人起殷重信。修營供具奉
施眾僧。燒香散花種種供養。或於佛說如是
日月五年會等。請諸眾僧種種供養。起淳
淨心發身語業。乃至意樂未息。或加行未
捨無表不斷。若意樂息及捨加行無表便斷。
餘處中行廣說亦爾。復有處中妙行惡行。
盡眾同分無表不斷。妙行者。如有立願。若
不供養諸佛形像窣堵波等終不先食。彼
於日日隨力所能。下至一花一香供養。盡
眾同分無表不斷。或有立願。若不施他資
具命緣。終不先食。彼於日日隨力所能。下
至施他一摶之食半搩手衣。盡眾同分無表
不斷。或有立願。若於三寶不先供養。終
不先食。彼於日日隨力所能。下至施僧一
器之食。或復塗掃一足之地。盡眾同分無
表不斷。或有立願每年某日施諸貧乏。或
供養僧。即取少物以供彼用。留所餘財
以為儲擬。盡眾同分無表不斷。如是等是
名妙行。惡行者。如有立願。我當日日於彼
怨所作諸衰損。若不作者終不先食。即於日
[122-0635c]
日下至一打或一惡言訶罵毀辱。盡眾同分
無表不斷。如是等是名惡行。

或有造作諸佛形像窣堵波等諸供養具。書
寫三藏所攝正法。造聖僧像建僧伽藍。給
施衣藥諸資身具。安立福舍種殖樹林。造
井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具由
三緣相續不斷。一由意樂。二由所依。三
由事物。由意樂者。謂緣彼事深生歡喜
意樂不息。由所依者。謂所依身同分相續
命未終位。由事物者。謂所修建佛像等事
未都壞滅。如是三緣隨闕一種。由前所發
無表便斷。是名妙行。惡行者。謂造罟網刀
箭等事。應准前說。是謂所說表無表業略
毘婆沙。

若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四
句。有成就身表非此無表。謂生欲界住
非律儀非不律儀。現有身表不得此無表。
或先有身表不失不得此無表。現有身表
者。謂不眠不醉不悶不捨加行求起身表。
不得此無表者。謂非殷重信。非猛利纏。
雖發身表不得此無表。或先有身表不失
者。謂三緣故不捨表業。一意樂不息故。二
不捨加行故。三限勢未過故。不得此無表
者。義如前說。有成就身無表非此表。謂
諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀不得
別解脫律儀無身表。設有而失。若生色界無
身表。設有而失。若諸聖者生無色界。此中
聖者住胎藏時不能起表。前生表業已失。
但成就靜慮無漏無表。住律儀者。謂住靜慮
[122-0636a]
無漏律儀。無身表者。謂或眠或醉或悶。捨
諸加行不求起表。故設有而失者。謂由三
緣捨身表業。一意樂息故。二捨加行故。三
限勢過故。若生色界無身表者。謂捨加行
不求起表故。設有而失者如前說。若諸聖
者生無色界者。學成就學無表。無學成就
無學無表。有成就身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦
得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。
若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或先
有身表不失亦得此無表。若生色界現有
身表。或先有身表不失。此中現有身表亦
得此無表等者。謂以殷重信。或猛利纏。發
表亦得無表。若住別解脫律儀若住不律
儀。彼定成就身表無表。若生色界現有身
表者。謂不捨加行求起表業。餘如前說。
有非成就身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非
不律儀。無身表設有而失。若諸異生生無
色界。諸異生類住胎卵中。已失前生表無
表業現不能起。如前應知。生無色界
已捨有漏未得無漏。彼地無色故餘如前
說。若成就善身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就善身表。非此無表。謂生欲
界住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有
善身表。不得此無表。或先有此表不失。不
得此無表現有善身表者。謂不眠等故。不
得此無表者。謂非殷重信所起故。或先
[122-0636b]
有此表不失者。謂前說三緣故。不得此
無表者。謂彼亦非殷重信所起故。問住不
律儀者。有何善身表。答彼亦於父母師長
佛獨覺諸佛弟子等。供養恭敬起善表故。
有成就善身無表非此表。謂諸聖者住胎
藏中。若生欲界住律儀不得別解脫律儀。
無善身表。設有而失。若生色界無善身表。
設有而失。若諸聖者生無色界。此中住律
儀者。謂住靜慮無漏律儀。不得別解脫律
儀者。謂住此律儀定成就善身無表故。餘
如前說。有成就善身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表
亦得此無表。或先有此表不失亦得此無
表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及住非
律儀非不律儀。現有善身表亦得此無表。
或先有此表不失。亦得此無表。若生色界
現有善身表。或先有此表不失。此中一切
義如前說。有非成就善身表。亦非此無表。
謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界
住不律儀。及住非律儀非不律儀。無善身
表。設有而失。若諸異生生無色界。

若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸
成就不善身無表。彼定成就此表。有成就
不善身表。非此無表。謂生欲界住律儀。及
住非律儀非不律儀。現有不善身表。不得
此無表。或先有此表不失。不得此無表。現
有不善身表者。謂不眠等故。不得此無表
者。謂非猛利纏所起故。先有此表不失者。
謂前說三緣。餘如前說。問住何等律儀有
[122-0636c]
不善身表。答住三律儀皆容得有。問住靜
慮無漏律儀者。有何等不善身表。答有。於
有情起捶打等不善身表。問亦應有成就
不善身無表非身表。謂遣他殺等。是則此
中應作四句。何故作順後句耶。有作是
說。應作四句。有成就不善身表。非此無
表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非不律
儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此
表不失。不得此無表。有成就不善身無表。
非此表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
不律儀。遣他殺等。有成就不善身表。及此
無表。謂生欲界住不律儀。若住律儀。及住
非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此
無表。或先有此表不失。亦得此無表。有非
成就不善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住律儀。及住
非律儀非不律儀。無不善身表。設有而失。
不得此無表。若生色無色界應作是說。而
不說者。應知此文但依同類表無表說。不
依異類。謂從身表發身無表。是名同類。
若由語表發身無表。是名異類。應作是
說。無有唯成就不善身無表者。故此但應
作順後句。所以者何。若能發語遣他殺等。
由此發得身無表者。必亦成就不善身表。
以必能動身手等故。若不爾者前說成就
善身無表非此表中。亦應作是說。若住不
律儀。及住非律儀非不律儀。以善語言遣
他施等。由此發得善身無表。前於善中既
無此說。故知發言遣他施等。由此發得身
[122-0637a]
無表者。必亦能動身手等故。由此成就善
身表業。是故二處皆無此說。若成就有覆
無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有
覆無記身無表。有成就此表。謂生色界現
有有覆無記身表。問何故欲界無有覆無記
身表耶。答欲界煩惱能為等起。發身語者
皆是不善。唯薩迦耶見。及邊執見。彼相應無
明。雖是有覆無記。而皆是見所斷。非見所
斷心能發身語業。以內門起極微細故。問
若生欲界已離欲界染。起初靜慮煩惱現
前。何故不發有覆無記身語表業。答生欲
界中唯能起彼等至煩惱非生煩惱。諸煩
惱中發身語業唯生煩惱。有餘師說。法性
應爾。若起此地煩惱現前。還能轉動此地
異熟相續。發起此地表業。諸染污業必以自
地異熟相續為所依止。非生欲界容有
色界異熟相續。是故唯生色界初靜慮中。得
起此有覆無記身語表業。

若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。
答無成就無覆無記身無表有成就此表。
謂生欲色界現有無覆無記身表。於中差
別如理應知。

若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就過去身表。非此無表。謂生
欲界住非律儀非不律儀。先有身表不失。
不得此無表。先有身表不失者。謂三緣故
如前所說。不得此無表者。謂非殷重信。及
猛利纏所等起故。有成就過去身無表非
此表。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律
[122-0637b]
儀。不得別解脫律儀。先無身表設有而失。
若生色界先無身表。設有而失。若諸學者
生無色界無身表等。准前應知。問若諸
學者以世俗道得不還果。曾不現起無漏
律儀便生無色。彼云何成就過去身無表
業。若不成就。何故此文作如是說。若諸學
者生無色界耶。有作是說。亦有學者生無
色界。不成就過去身無表業。然此文中但
依成就者說。是以無過。有餘師說。得聖
果已必起勝果聖道現前故。諸學者生無
色界必定成就過去身無表業。有成就過
去身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得
別解脫律儀。先有身表不失亦得此無表。
若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律
儀非不律儀。先有身表不失亦得此無表。
若生色界先有身表不失。此中若住別解
脫律儀。若住不律儀者有說。此文唯說第
二剎那以後。初剎那頃。未有過去表無表
故。有作是說。即初剎那亦成就過去表無
表業。前加行業彼成就故。有非成就過去
身表。亦非此無表。謂處卵㲉。若諸異生住
胎藏中。若生欲界住非律儀非不律儀。先
無身表設有而失。若阿羅漢及諸異生生無
色界。

若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答
應作四句。有成就過去善身表非此無表。
謂生欲界住不律儀。及住非律儀非不律
儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就
過去善身無表非此表。謂諸聖者住胎藏
[122-0637c]
中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。先
無善身表設有而失。若生色界先無善身
表設有而失。若諸學者生無色界。有成就
過去善身表亦此無表。謂生欲界住律儀
不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得
此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。及
住非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦
得此無表。若生色界先有善身表不失。若
住別解脫律儀者。此中二說如前應知。問
生色界者。云何成就過去善身表。答如佛
一時往至梵世。梵眾諸天禮拜旋遶。乃至彼
加行未捨以來。成就過去善身表業。有非
成就過去善身表亦非此無表。謂處卵㲉。
若諸異生住胎藏中。若生欲界住不律儀。
及住非律儀非不律儀。先無善身表設有而
失。若阿羅漢及諸異生。生無色界。

若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。
答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。
有成就過去不善身表非此無表。謂生欲
界住律儀。及住非律儀非不律儀。先有不
善身表不失。不得此無表。此中二說如前
應知。

若成就過去有覆無記身表。彼成就此無
表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無
表。若成就過去無覆無記身表彼成就此無
表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無
表。

若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無
成就未來身表。有成就此無表。謂諸聖者
[122-0638a]
住胎藏中。生欲界已得色界善心。若生
色界若諸聖者生無色界。問何故無有成
就未來身語表業。答無有預造未來表業
非已生故。若成就未來身語表業。應未造
業而有受用。何故成就未來無表。彼與心
俱隨心修故。

若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答
無成就未來善身表。有成就此無表。謂諸
聖者住胎藏中。若生欲界已得色界善心。
若生色界。若諸聖者生無色界。

若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。
答無成就未來不善身表及此無表。

若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來有覆無記身表及此無
表。

若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來無覆無記身表及此無
表。問何故無有成就去來有覆無覆無記表
業。答彼成就得勢力唯爾。但能成就同剎那
業。無力能成已滅未至。彼業過去得亦過去。
彼業未來得亦未來。彼業現在得亦現在。有
說。彼業習氣不堅牢故。無成就去來世者。
如善惡業習氣堅牢。則能成就去來二世。無
記不爾。

若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應
作四句。有成就現在身表。非此無表。謂
生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身
表不得此無表。設先有身表不失。而不得
此無表。若住非律儀非不律儀現有身表
[122-0638b]
不得此無表。設先有身表不失。而不得此
無表。若生色界現有身表。此中生欲界住
律儀者。謂住靜慮無漏律儀。現有身表者。
即顯爾時心不在定及不眠等。不得此無
表者。顯過現表非殷重信非猛利纏。所等
起故。不發無表故。現在無有成就現在
身無表非此表。謂生欲界住律儀。不得
別解脫律儀。正在定設不在定。現無身表。
先有身表不失得此無表。若住別解脫律
儀及住不律儀現無身表。若住非律儀非
不律儀現無身表。先有身表不失得此無
表。若生色界正在定。此中正在定者。顯
有無表亦遮有表。得此無表者。顯有過
去身表。所發身無表業現在隨轉。若住別
解脫律儀。及住不律儀。現無身表者。有作
是說。此說第二剎那以後。彼初剎那必有表
故。有作是說。彼初剎那亦是所說有。現無
身表。受不律儀故。及在定中得具戒故。
有成就現在身表亦此無表。謂生欲界住
律儀。不得別解脫律儀。現有身表亦得此
無表。或先有身表不失。得此無表。若住別
解脫律儀。及住不律儀。現有身表。若住非
律儀非不律儀。現有身表亦得此無表。或
先有身表不失。得此無表。此中若住別解
脫律儀。及住不律儀。現有身表者。有作是
說。唯取初剎那以後。諸剎那無身表故。有
說。亦取諸餘剎那。後位身表亦容起故。有
非成就現在身表亦非此無表。謂處卵㲉
及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別
[122-0638c]
解脫律儀。不在定現無身表。設先有身表
不失而不得此無表。若住非律儀非不律
儀現無身表。設先有身表不失。而不得此
無表。若生色界不在定現無身表。若生無
色界。此中不在定者。顯不成就現在無表。
餘如前說。若成就現在善身表。彼成就此
無表耶。答應作四句。有成就現在善身表
非此無表。謂生欲界住律儀。不得別解
脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有
善身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現有善身表。不得
此無表。設先有善身表不失。而不得此無
表。若生色界現有善身表。此中若生色界
現有善身表者。必不成就現在無表。以必
不在定故。餘如前說。有成就現在善身無
表非此表。謂生欲界住律儀。不得別解
脫律儀。正在定設不在定現無善身表。先
有善身表不失而得此無表。若住別解脫
律儀現無善身表。若住不律儀。及住非律
儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不
失而得此無表。若生色界正在定。若住別
解脫律儀。現無善身表者。有作是說。此說
第二剎那以後。有作是說。通初剎那如前
說故。

有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界
住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表亦
得此無表。先有善身表不失。得此無表。若
住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得
[122-0639a]
此無表。先有善身表不失得此無表。有非
成就現在善身表。亦非此無表。謂處卵㲉。
及住胎藏中。若生欲界住律儀。不得別解
脫律儀不在定。現無善身表。設先有善
身表不失。而不得此無表。若住不律儀。
及住非律儀非不律儀。現無善身表。設先
有善身表不失。而不得此無表。若生色
界不在定。現無善身表。若生無色界。若
成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答
應作四句。有成就現在不善身表非此
無表。謂生欲界住律儀。及住非律儀非
不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先
有不善身表不失而不得此無表。住律儀
者。謂住三種律儀。不得此無表者。非猛利
纏所等起故。餘皆如前說。有成就現在不
善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現
無不善身表。若住律儀。及住非律儀非不
律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。
得此無表。住不律儀現無不善身表者。有
作是說。除初剎那。有說通初。有但由語
發身不律儀故。

有成就現在不善身表亦此無表。謂生欲
界住律儀。及住非律儀非不律儀。現有不
善身表。亦得此無表。先有不善身表不失
得此無表。若住不律儀。現有不善身表。皆
如前說。有非成就現在不善身表。亦非此
無表。謂處卵㲉。若住胎藏中。若生欲界住
律儀。及住非律儀非不律儀。現無不善身
表。設先有不善身表不失而不得此無表。
[122-0639b]
若生色無色界皆如前說。

若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成
就此表。謂生色界現有有覆無記身表
若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就現在無覆無記身無表。有成
就此表。謂生欲色界現有無覆無記身表。
如前廣說。身表無表。如是語表無表。廣說
亦爾。但說語聲與前有異此中所說決定
義者。欲界必無隨心轉無表。色界必無依
表發無表。問何故爾耶。答法應爾故。復有
說者。欲界中有依表發無表。是故必無隨
心轉無表。色界中有隨心轉無表。是故必無
依表發無表。復有說者。欲界表業能發無
表。是故必無隨心轉無表。色界表業不發
無表。是故得有隨心無表。復有說者。欲界
生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無
表。色界生得能發業心非殷重猛利故。所
發表不能發無表。復有說者。若生欲界無
定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若
生色界有定心故。不定心劣故。所發表不
能發無表。以如是等諸因緣故。色界必
無依表無表。欲界定無隨心無表。

問隨語響聲是語業不。答彼非語業但名語
聲由語起故。問簫笛等聲是語業不。答彼
非語業但名語聲。由風氣等所起故。問諸
禽獸聲是語業不。有作是說。彼非語業但
名語聲。聞彼不能解了義故。有餘師說。
彼是語業人雖不了彼所說義。而彼同類互
[122-0639c]
相領解。又如解禽獸語者。聞彼音聲知
所說故。問諸化語是語業不。有作是說。彼
是語業由心發故。有餘師說。彼非語業但
名語聲。以所化身無執受故若業欲界繫彼
業果欲界繫耶。乃至廣說。應知此中依四
果作論除增上果。以增上果不決定故極
寬漫故。謂生一一界各有三界果及四界
業。一一各以四界諸法為增上果。若業欲
界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界繫彼業
果亦爾。謂三果或二果。有業果欲界繫非彼
業。謂由色界道作欲界化發欲界語。此化
及語是色界道士用果。若業色界繫彼業果
色界繫耶。答諸業果色界繫彼業亦爾。謂三
果或二果有業色界繫非彼業果。謂由色界
道作欲界化發欲界語。此化及語是色界
道士用果。及由色界道證諸結斷。即諸靜
慮近分世俗道。彼諸斷是此道。離繫果士用
果。約地分別准前應知。若業無色界繫。彼
業果無色界繫耶。答諸業果無色界繫彼業
亦爾。謂三果或二果有業無色界繫非彼業
果。謂由無色界道證諸結斷。即諸無色近
分道。彼諸斷是此道離繫果士用果。約地分
別准前應知。若業不繫彼業果不繫耶。答
諸業不繫彼業果亦爾。謂三果或二果有業
果不繫非彼業。謂由色無色界道證諸結
斷。即諸近分世俗道彼諸斷。是此道離繫果
士用果。約地分別准前應知。若業非欲界
繫。彼業果非欲界繫耶。答諸業果非欲界
繫彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂
[122-0640a]
由色界道作欲界化發欲界語。此化及語
是色界道士用果。若業非色界繫彼業果非
色界繫耶。答諸業非色界繫彼業果亦爾。
有業果非色界繫非彼業。謂由色界道作
欲界化發欲界語。此化及語是色界道士用
果。及由色界道證諸結斷。彼諸斷是此道
離繫果士用果。約地分別准前應知。若業
非無色界繫。彼業果非無色界繫耶。答諸
業非無色界繫彼業果亦爾。有業果非無
色界繫非彼業。謂由無色界道證諸結斷。
彼諸斷是此道離繫士用果。約地分別准前
應知。若業非不繫彼業果非不繫耶。答諸
業果非不繫彼業亦爾。有業非不繫非彼
業果。謂由色無色界道證諸結斷。彼諸斷
是此道離繫士用果。約地分別准前應知
問諸所化事由誰化作。為由道耶。為由化
心耶。若由道者何故化心說名能化。若由
化心者此中所說當云何通。如說由色界
道作欲界化發欲界語。有作是說。諸所
化事由道化作。問若爾何故化心說名能化。
答應名所化心不應名能化。然由道力
作化事已。化心與所化俱時起故。名能化
心實非能化。有餘師說。諸所化事由化心
作。問若爾此說當云何通。如說由色界道
作欲界化發欲界語。答依展轉因故作是
說。如子孫法。謂神境通道無間而滅。化心
與所化俱時而起。化心即是此道近士用果。
所化事復是化心近士用果。所化事。謂四處
或二處。如是說者。諸所化事由道化作亦
[122-0640b]
由化心謂神境通道無間而滅。化心與所
化俱時而起。雖俱時起而能化心唯是道
果。諸所化事是前道果及化心果。

問離所化身發化語不。有說。不發問若爾
此說當云何通。如說由色界道作欲界化
發欲界語。答所化身有二種。一者有語。二
者無語。由色界道作欲界化者顯無語化
身發欲界語者。顯有語化身。有說。離化
身亦發化語。如在空界不見化身但聞
化語。而此中所說由色界道作欲界化者。
總顯有語無語化身。發欲界語者總顯依
身離身化語。如是說者。離所化身不發化
語。語者必由麁四大種相擊起故。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百二
十二