《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
一十九
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中害生納息第三之二
頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問
何故作此論。答為止他義顯己義故。謂
或有說。無有中有。或復有說。雖有中有
而生惡趣者無。或復有說。生惡趣者雖
有中有而生地獄者無。或復有說。生地
獄者雖有中有而先造無間業者無。或復
有說。先造無間業者。
雖有中有而中有中不受無間異熟。或復
有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四
蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有
中有。於有色界一切生處無不皆有。於中
亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論。
頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受
異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長
無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問
造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則
差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差
別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由
[119-0618b] 
三。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名
造作不名增長。若至究竟名為造作亦
名增長。若具由三墮惡趣者。造一二時但
名造作不名增長。若具造三名為造作亦
名增長。如三惡行三妙行亦爾。差別者生
善趣。復次或有由一無間墮於地獄。或具
由五。若由一者彼加行位。但名造作不名
增長。若至究竟名為造作亦名增長。若
具由五造一至四。但名造作不名增長。若
具造五名為造作亦名增長。復次或有由
一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一
者彼加行位。但名造作不名增長。若至究
竟名為造作亦名增長。若具由十造一至
九。但名造作不名增長。若具造十名為
造作亦名增長。如十不善業道。十善業道
亦爾。差別者生善趣。復次或有由多妙行
感一眾同分。如諸菩薩最後眾同分。由三
十二百福所感。若造一百福至三十一百福。
但名造作不名增長。若時具造三十二百
福。名為造作亦名增長。復次或有業故思
所造。或有業非故思造。若故思所造名為
造作亦名增長。若非故思所造。但名造作
不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。復
次或有業順三時受。或有業順不定受。順
三時受名為造作亦名增長。順不定受但
名造作不名增長。順決定受。順不定受。說
亦爾。
復次或有業順別定受。或有業順不別定受。
順別定受者。名為造作亦名增長。順不別
[119-0618c]
定受者但名造作不名增長。復次或有業
時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二
俱定者名為造作亦名增長。唯一定者但
名造作不名增長。復次有不善業順惡趣
受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增
長。後名造作不名增長。善業與此相違。
說亦爾。復次有不善業。不善為助伴有不
善業。善業為助伴。前名造作亦名增長。後
名造作不名增長。善業與此相違。說亦
爾。復次有不善業無作見邪見。迷因果相
續中生。有不善業有作見正見。不迷因果
相續中生。前名造作亦名增長。後名造作
不名增長。善業與此相違。說亦爾。復次有
不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。
前名造作亦名增長。後名造作不名增
長。善業與此相違。說亦爾。復次有不善業
加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。
前名造作亦名增長。後名造作不名增
長。善業與此相違。說亦爾。復次有業作已
不捨不變不吐不依對治。有業作已捨變
吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作
不名增長。如是有業三時覺察。三時不覺
察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不
隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。復次
若業能取果與果。名為造作亦名增長。若
業取果不能與果。但名造作不名增長。尊
者世友說曰。若所作業意樂迴向意樂顯示。
為同類者稱讚顯說。是名造作亦名增長。
若所作業與此相違。但名造作非名增長。
[119-0619a]
有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究
竟。如造制多嚴飾周畢。此名造作亦名增
長。若所作業與此相違。但名造作不名增
長。大德說言。若所業眾緣和合必。定感果名
為造作亦名名增長。若所作業與此相違。
但名造作不名增長。如是等有無量門。是
名造作增長差別。
無間業有五種。一害母。二害父。三害阿羅
漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此
五無間業以何為自性。答以身語業為自
性。前三後一身業為自性。第四一種語業
為自性。是故此五三界三處一蘊所攝。三界
者色聲法界。三處者色聲法處。一蘊者色蘊。
是名無間業自性。已說自性。所以今當說。
問何故名無間。答由二緣故說名無間。一
遮現後。二遮餘趣。遮現後者。此五但是
順次生受。非順現法受及順後次受。故名無
間。遮餘趣者。謂此決定於地獄受。非雜
餘趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背
恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。
壞德田者。謂餘三種。由二因緣得無間
罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究
竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。
亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂
如有人欲害其母。母覺知已藏穀𧂐中。有
餘女人在母寢處。其人既至謂是己母以
刀害之。害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀
觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果
究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有
[119-0619b]
果究竟不起加行者。謂如有人扶持父
母經嶮路過。恐其賊來。推逼令進。父母
顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故
要起加行及果究竟方成無間。問頗有起
加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂
與所殺俱時命終。無後眾同分可成就彼
罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得
無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有
兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若
弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟
共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害
及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當
害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟
得無間。如兄遣弟。兄遣於妹弟遣於兄
遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。
如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣
使差別類此應知。若非人殺非人父母不
得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。
唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋
半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不
得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作
律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇
搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼
於父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。復
次彼於父母無勝慚愧。可先現前今滅壞
故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。
惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母
得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾
志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者
[119-0619c]
世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。
所以者何。彼於父母無愛敬心。可先現前
今滅壞故。復次彼於父母無勝慚愧。可先
現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害
父母。於無間罪有得不得。謂聰慧者得。非
聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種
令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一
加行俱時殺母及餘女人。彼所有無表已如
前說。彼有表業於誰邊得耶。答於母邊
得。所以者何。以於彼中無間罪為勝故。
尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母
及餘極微各異故。有表罪於二人邊得。問
如有女人羯剌藍墮。有餘女人收置身中。
後所生子以誰為母殺害何者得無間罪。答
前為生母。後為養母。唯害生母得無間罪。
以羯剌藍依前生故。諸所作事應諮養母。
於非母作母想害。及於母作非母想害。
俱不得無間罪。要於母作母想害。方得
無間罪。於父及餘應知亦爾。頗有女人非
母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂
害轉根為女父。頗有男子非父。非阿羅
漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根為男
母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害
一一時為但得一無間罪。為得二耶。若言
但得一者。彼背恩養。及壞德田。云何得一。
經說復云何通。如佛告始騫持言。汝今已
得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二
者。彼害一命云何而得二罪。答應言得
一。彼背恩養及壞德田。俱於一身轉故。
[119-0620a]
契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及
阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪訶責
彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以
說二。
問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得
是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二
緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非
壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行
亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失
阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還
是有學故。如前說。問此於最後命將斷時。
必住無學。云何不得無間耶。答於無學身
無惡心故。謂彼但於學者身中起殺意及
加行。非於無學。由無無間因故不得無間
罪。
毘奈耶說。娑羅林中有眾多苾芻。為群賊
所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至
王所王勅依法。其中有一賊逃至勝林求
欲出家。時苾芻眾不審撿察。度令出家為
受具戒。時典刑者將餘群賊。至於塚間欲
屠割之。苾芻聞已為知世間可厭事故。皆
共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支
節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐。
悶絕擗地久而乃穌。眾問其故。答言。死者
是我朋侶。我昨與其同為此事。若不出家
亦遭斯苦。苾芻聞已互相謂言。今此惡人如
何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾芻眾。得
無間罪不合出家。若已出家眾應驅擯勿
與同止。所以者何。造無間者於我正法毘
[119-0620b]
奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知
是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得
罪。以壞德田。故得罪彼於苾芻眾中。起
無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅
漢。是故得無間罪。
問若先造餘無間。後乃破僧。彼生地獄先
受何果。若先受餘無間果者。破僧應成順
後次受。若先受破僧果者。餘無間應成順
後次受。答若先造餘無間業。彼後不能破
僧。若先破僧。後便能造餘無間業。彼後所造
皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。餘
順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先
破僧。後造餘無間業。彼後所造皆由破僧
增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果
更無增壽。餘順次生受惡行。隨無間業壽
量長短亦准此知。問若因破僧生無間地
獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中
夭者彼極重業所引壽量云何中斷。若不夭
者云何不與世界壞而作留難。如契經說。
若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定
彼無中夭。問若爾云何不於世界壞而作
留難。答彼由業力引置餘世界地獄中受。
如王都內欲有恩赦。先移重囚置於邊獄。
然後放赦。彼亦如是。有說。此世界將欲壞
時。若諸有情造無間業者。彼命終法爾更
不生此間。而必生於餘世界地獄中受此
業果。有說。世界將欲壞時。定無有情造極
惡業。
問頗有具造五無間耶。有說無。所以者何。
[119-0620c]
此業極重無器能勝而容受故。有餘師說。
有具造五。如迦葉波佛時。有苾芻名花上。
是譽上子彼具造五無間業。及斷善根。問
由一無間。與乃至由五。墮於地獄有何差
別。答由一無間墮地獄者。其身狹小苦具
不多。苦受現前非極猛利。若乃至由五無
間墮地獄者。其身廣大苦具增多。苦受現
前極為猛利。
問五無間業何者最重。答破和合僧壞法
身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。
後害父。母之恩養於父為重。德田勢力於
恩田為勝故。問世尊所有諸無學法說名為
佛。此不可害。云何惡心出血得無間罪
耶。尊者世友說曰。以於能成大菩提法。起
惡意樂欲毀壞故。雖害生身而於彼得
無間罪。復次成諸佛無學法依生身轉。若
壞所依當知亦壞能依。如缾破乳則失。是
以得無間罪。問如起惡心出佛身血。得無
間罪。頗有起惡心不至出血。亦得此無
間罪耶。答有。是故應作四句。有起惡心
出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出
血。有起惡心不至出血。而得無間罪。謂
起欲殺心乃至令血移處。有起惡心出佛
身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有
起惡心不至出血。不得無間罪。謂起欲
打心乃至令血移處。問佛身為有瘡穴等
不。答無。所以者何。一切如來相好圓滿。身
毛皮等殊妙齊平。是故無有瘡穴等事。問此
何業果。答如來昔於三無數劫修菩薩行
[119-0621a]
時。若見有情身分缺壞。便起深悲方便救
濟要令圓滿。若見佛像菩薩像聖僧像。靈
龕制多僧伽藍等彫落破壞。方便修治。要令
如本。由此業故。今得如是相好莊嚴無瘡
穴等。
頗有故思害生命後不受遠離。而於一切
有情得防護耶。答有。如起殺加行中間
證見法性。此顯不因受諸學處。但由入
正性離生時。得不作律儀。名為防護。其事
云何。掣迦契經是此論根本。昔有釋種名
掣迦。先是世尊祖父。僮僕因事逃叛住雪
山所。產育男女各數十人。姻親強盛舍宅嚴
好。雖倉庫盈溢而以畋獵為事。曾於一
時。少壯丈夫皆出遊獵。時薄伽梵欲往天宮
為報母恩安居說法。先以佛眼遍觀世間。
勿有眾生佛應親度。由不見佛失獲益
時。尋見掣迦及諸眷屬。善根已熟見諦時至。
爾時世尊為度彼故。從住處沒現彼門前。
老父遙見則知是佛。歡喜迎逆恭敬作禮。
白言。聖子。今是何日降至我家。善逝法王。
今是何日得垂顧念。即命掃灑敷飾淨座。
燒香散花請佛世尊。入家就座。時彼老父。
率諸女人稽首佛足。合掌恭敬取家所有。
乾濕淨肉調和香味以奉世尊。爾時世尊告
言。止止。諸佛如來不食血肉。時彼老父及
諸女人。承命慚恥却坐一面。有說。佛於是
日虛中而過。有說。取北洲食以濟中時。
佛應彼機為說法要。合家大小同證離生。
得預流果生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。
[119-0621b]
佛顧餘機重為說法。時諸少年收捕禽鹿。
恣行殺害更設機穽擔肉而歸。至諸婦
人常所迎處。忽於是日特怪不來。咸作
是思。勿有他故。登高覘望遙見家中。有
非常人威光赫奕。如鑄金臺父及女人。前
後圍遶便生忿恚。共相謂言。此等不迎必
由彼制。恚怒既深不遑釋擔。持刀直進規
欲害佛。父叱之言。汝等止止。此是聖子善
逝法王。來度我等宜各慶幸勿起惡心。諸
子既聞咸生悔愧。棄刀釋擔稽首求哀。恭
敬合掌却坐一面。佛應彼機為說法要。諸
子聞已亦證離生得預流果。生淨法眼。深
心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿。衝諸
機穽死傷非一。由聖道力令諸子等殺生
業道無表不生。問殺何等生於加行位可
入聖道。有作是說。殺傍生等但非殺人。
有作是說。亦通殺人唯除已起無間加行。
故作是說。如起殺加行中間證見法性
若於一切有情得防護。彼於一切有情受
遠離耶。答應作四句。有於一切有情得
防護。非受遠離。如不受學處而證見法
性。此顯不受別解脫律儀。名不受學處。有
於一切有情受遠離。非得防護。如受學
處而犯遠離。此顯雖受別解脫律儀。而由
不如理作意。及貪等煩惱故。於所防護不
能遠離。有於一切有情得防護亦受遠
離。如受學處不犯遠離。此顯已受別解
脫律儀。復能如理作意思擇。乃至為命亦不
故犯。如聞昔有乞食苾芻。次第巡里到珠
[119-0621c]
師舍。正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜
持鉢。入家取食。苾芻衣赤日照光生。遙映
寶珠亦同赤色有鵝在側。謂肉便吞。苾芻
見之遮護不及。珠師持鉢盛滿食來授與
苾芻交謝而去。其人於後覺少一珠。竊謂
苾芻盜而持去。尋則奔逐擒獲將還。責言。沙
門汝既釋子。何無廉恥盜我王珠。苾芻答
言。我無此事。其人竊念。若不苦治珠不可
得。便加考楚觸處血流。彼吞珠鵝復來
唼血。其人恚憤以杖擊之鵝因致死。苾芻
便請看鵝死活。彼尋叱言。且理出珠何預
鵝事。苾芻固請彼乃為看報言已死。苾芻告
曰。鵝吞汝珠。其人不信。猶疑假託。苾芻
謂曰。我實見吞。彼遂持刀以剖鵝腹。乃於
腹內得所失珠。彼生慚恥悲喜交集。禮謝
苾芻白言。尊者。何不早示使我盲愚。苦
楚尊身造斯惡業。長夜受苦無有出期。苾
芻告言。我受禁戒。寧捨身命不傷蟻卵。若
先示汝必定害鵝。不護眾生豈名持戒。如
此等類名於有情亦得防護亦受遠離。有
非於一切有情得防護亦非受遠離。謂
除前相相謂所名。如前廣說。謂除成就三
律儀人二律儀天趣。餘人天及餘趣全。作第
四句故言除前相。有四種律儀名為防護。
一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四
斷律儀。別解脫律儀者。謂欲界尸羅。靜慮律
儀者。謂色界尸羅。無漏律儀者。謂無漏尸羅。
斷律儀者。謂於靜慮無漏二律儀中各取少
分。離欲界染九無間道中。世俗隨轉戒二
[119-0622a]
律儀攝。謂靜慮律儀。及斷律儀。無漏隨轉戒
亦二律儀攝。謂無漏律儀。及斷律儀。問何故
唯此名斷律儀。答能與破戒及起破戒煩
惱。作斷對治故。謂前八無間道中。二隨轉
戒。唯與起破戒煩惱作斷對治。第九無間
道中。二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱。
作斷對治。是故靜慮無漏律儀對斷律儀
作四句。靜慮律儀對斷律儀。作四句者。有
是靜慮律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九
無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉戒。有
是斷律儀。非靜慮律儀。謂離欲界染九無
間道中。無漏隨轉戒。有是靜慮律儀。亦是
斷律儀。謂離欲界染九無間道中世俗隨轉
戒。有非靜慮律儀。亦非斷律儀。謂除離欲
界染九無間道中。無漏隨轉戒。諸餘無漏隨
轉戒。無漏律儀對斷律儀作四句者。有是
無漏律儀。非斷律儀。謂除離欲界染九無
間道中無漏隨轉戒。諸餘無漏隨轉戒。有是
斷律儀。非無漏律儀。謂離欲界染九無間
道中世俗隨轉戒。有是無漏律儀。亦是斷律
儀。謂離欲界染九無間道中。無漏隨轉戒。
有非無漏律儀。亦非斷律儀。謂除離欲界
染九無間道中。世俗隨轉戒。諸餘世俗隨轉
戒。
問此四律儀。誰成就幾。答或有但成就一。
謂除斷律儀。餘三律儀一一成就。而無但
成就斷律儀者。或有成就二。謂或別解脫。
靜慮二。或靜慮。無漏二。或靜慮斷二。而無
成就無漏斷二者。或有成就三。謂或別解
[119-0622b]
脫靜慮無漏三。或別解脫。靜慮斷三。或靜
慮無漏斷三。無有成就別解脫無漏斷三
者。或有具成就四。此中但成就別解脫律
儀者。謂異生生欲界受學處。未得色界善
心。但成就靜慮律儀者。謂異生生欲界不
受學處。得色界善心而猶具縛。及生第二
第三第四靜慮。但成就無漏律儀者。謂聖
者生無色界。或成就別解脫靜慮二者。謂
異生生欲界受學處。得色界善心而猶具
縛。或成就靜慮無漏二者。謂聖者生欲界
不受學處。未離欲界染。及生第二第三第
四靜慮。或成就靜慮斷二者。謂異生生欲
界不受學處。而離欲界一品乃至九品染。及
生初靜慮。或成就別解脫靜慮無漏三者。謂
聖者生欲界受學處。未離欲界染。或成就
別解脫靜慮斷三者。謂異生生欲界受學處。
離欲界一品。乃至九品染。或成就靜慮無
漏斷三者。謂聖者生欲界不受學處。離欲
界一品。乃至九品染。及生初靜慮。或具成
就四者。謂聖者生欲界受學處。離欲界一
品。乃至九品染。
問此四律儀幾隨心轉。幾不隨心轉。答三
隨心轉。一不隨心轉。謂別解脫律儀。問何
故別解脫律儀不隨心轉。答別解脫律儀麁
而重。隨心轉律儀細而輕故。有說。別解脫
律儀為惡戒所損伏。隨心轉律儀不為惡
戒所損伏故。有說。別解脫律儀為惡意
樂。及害意樂所損伏。隨心轉律儀不為
彼所損伏故。有說。別解脫律儀勢用蹇鈍
[119-0622c]
行。不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心
故。有說。別解脫律儀依表。隨心轉律儀依
無表故。有說。別解脫律儀是表果。隨心轉
律儀是無表果故。有說。別解脫律儀依表
是表果。隨心轉律儀依心是心果故。有說。
別解脫律儀。依部眾人和合受得。隨心轉
律儀但依法得故。有說。別解脫律儀依他
得。隨心轉律儀依自得故。有說。別解脫律
儀。不與心一生一住一滅。隨心轉律儀。與
心一生一住一滅故。有說。別解脫律儀。不
與心一果一等流一異熟。隨心轉律儀。與心
一果一等流一異熟故。有說。別解脫律儀。
不與心俱生。隨心轉律儀。與心俱生故。有
說。隨心轉法理應如是。心若善彼亦善。不
善無記亦爾。別解脫律儀唯是善。若隨心轉
者。善心起時彼可隨轉。不善無記心起時彼
應斷故。有說。隨心轉法理應如是。若心欲
界彼亦欲界。色無色界不繫亦爾。別解脫律
儀唯是欲界。若隨心轉者欲界心起時彼可
隨轉。色無色界不繫心起時彼應斷故。有
說。隨心轉法理應如是。若心學彼亦學無
學。非學非無學亦爾。別解脫律儀。唯非學
非無學。若隨心轉者。非學非無學心起時彼
可隨轉。學無學起時彼應斷故。有說。隨心
轉法理應如是。若心見所斷。彼亦見所斷。
修所斷不斷亦爾。別解脫律儀。唯修所斷。若
隨心轉者。修所斷心起時彼可隨轉。見所斷
心。非所斷心起時彼應斷故。有說。若別解
脫律儀隨心轉者。應未來修。未來成就。然別
[119-0623a]
解脫律儀無未來修。及未來成就故。有說。
若此別解脫律儀隨心轉者。應不施設住戒
長幼故。有說。若此律儀隨心轉者。應不施
設戒品決定故。有說。若此別解脫律儀隨
心轉者。應非四緣五緣而捨。言四緣者。一
捨學處。二二形生。三善根斷。四捨眾同分。
言五緣者。謂上四緣。及夜盡故。有說。若此
別解脫律儀隨心轉者。應從上界生欲界
時得。若爾便應無住律儀不律儀等三種差
別故。有說。若別解脫律儀隨心轉者。有心
時可有。無心時應斷故。勿有此等諸過失
故。別解脫律儀不隨心轉。問住別解脫律儀
者。犯律儀時捨律儀不。外國諸師作如是
說。彼捨律儀得非律儀。非不律儀。若時發
露無覆藏心。如法悔除便捨非律儀。非不
律儀。還得律儀。若作是說。便為善通。發露
悔過還住律儀。作法悔除亦非無用。有餘
師說。彼犯律儀時捨律儀。得非律儀非不
律儀。若時發露無覆藏心。如法悔除便捨
非律儀非不律儀。而不得律儀。問如說發
露悔過還住律儀。當云何通。如法悔除豈
非無用。答住善意樂名住律儀。爾時捨惡
意樂。發善意樂故非無用。然實此位不得
律儀。復有說者。彼犯律儀時。現在律儀斷。
得非律儀非不律儀。而成就過去律儀。若
時發露無覆藏心等如第二說。或有說者。
彼犯律儀時初剎那斷。次後復續。迦濕彌羅
國諸論師言。彼犯律儀時不捨律儀。而得
非律儀非不律儀。是故爾時名住非律儀
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非不律儀。亦名住律儀者。若時發露無覆
藏心。如法悔除便捨非律儀非不律儀。但
名住律儀者。如有富者負他債時名負
債者。亦名富者。後還債已但名富者。若如
是說便為善通。發露悔過還住律儀。作法
悔除亦非無用。問善戒云何能治惡戒。答
由誓受心為助伴故。無始數習諸惡尸羅
暫受善戒則能除捨。猶如室中久時積闇。
明燈纔至則便除遣。又如於淡久習鹹想。
纔甞鹽味彼想則除。善戒治惡亦復如是。
道治煩惱應知亦然。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百一
十九
