《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
二十
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中害生納息第三之三
問別解脫律儀。為但從所能有情處得。為
亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。
則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所
能處時律儀應增。即從所能處生。非所能
處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而
世尊說無少分受。又應成立離繫所宗。謂
彼外道為誘他故作如是言。善來男子。有
眾生去此過百踰繕那。若起善心棄捨
[120-0623c] 
刀杖誓不害彼。於彼便得不殺律儀。若
言亦從非所能處得者。法救論所說當云
何通。如彼說。尸羅從所能處得。慈從所
能非所能處得。答應作是說。律儀從所
能非所能處得。問前三種難此為善通。法
救論云何通耶。答當知彼尊者以密意說。
佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意
言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名
為所能。過去未來名非所能。別解脫戒名
曰尸羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫
戒。唯於現在有情數蘊界處得。不於過
未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種
律儀。通於三世蘊界處得。故彼所說理亦
無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律
儀有差別相。謂別解脫律儀唯於現在有情
處得。靜慮無漏二種律儀通於三世境界處
得。別解脫律儀。通於業道根本加行後起處
得。靜慮無漏二種律儀。唯於業道根本處
得。由此差別應作四句。有蘊界處於彼
得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道
加行後起。有蘊界處於彼得靜慮無漏律
儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊
界處於彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂
現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別
解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道
加行後起。問若別解脫律儀。唯於現在有情
處得。非於去來蘊界處者。則諸如來應正
等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世
時。無量有情為律儀境。彼有情類已入涅
[120-0624a]
槃。釋迦牟尼於彼境上不得律儀。今釋迦
佛出現世時。無量有情為律儀境。彼有情
類已入涅槃。慈氏如來於彼境上不得律
儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不
等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而
律儀體前後無異。俱從一切有情境處總發
得故。有作是說。三世如來律儀不等亦無
有失。問若爾施設論說當云何通。如彼說
一切如來應正等覺皆悉平等。答由三事等
故名平等。一修行等。謂諸如來皆於過去
三無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得
菩提故。二利益等。謂諸如來等於無量應
化有情。作利樂事皆究竟故。三法身等。謂
諸如來皆得十力四無所畏。三念住大悲十
八不共法等勝功德故。由此三義故言平
等。非律儀體無多少異。又由根等故說等
言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。
一切如來皆得上品戒故。有餘師說。一切
如來應正等覺所有律儀。皆於一切有情
處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀
所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境
上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等
覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。
從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言
亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒
蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說
三。謂下中上。或從無貪無瞋無癡所生差
別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應
說六。謂表無表各有下中上。或三根所生。
[120-0624b]
或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或
應說九。謂從下下乃至上上。或應說十
二。謂身語表無表各有三品或三根生。或應
說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有
表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。
或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢
語皆有三品或三根生。或應說四十二。謂
離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆
從三品或三根生。若以相續剎那分別。則
有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃
至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一於
一切有情處得而所得是一。彼說於一有情
所犯一支戒時。於一切有情處此一支戒
斷。餘六猶轉。此即善通世尊所說。若犯學
處。非苾芻。非沙門。非釋種子。有說。此七
支戒。一一於一切有情處得而所得各異。
如有情數量所得戒亦爾。彼說於一有情
所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷
餘六猶轉。餘有情處七支皆轉。問若爾云何
通世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝
義苾芻言非苾芻。以不能趣彼故。有餘
師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此
中有說。二十一種。一一於一切有情處得。
而所得不異。彼說由貪煩惱。於一有情所
犯一支戒時。於一切有情處無貪所生一
支戒斷。餘二十種如先猶轉。此則善通世
尊所說。若犯學處非苾芻等。有說。此二十
一種一一於一切有情處得。而所得各異。
如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱
[120-0624c]
於一有情所犯一支戒時。即此一有情處
無貪所生一支戒斷。餘二十種如先猶轉。餘
有情處二十一種具足皆轉。問若爾云何通
世尊所說。若犯學處非苾芻等。答依勝義
苾芻言非苾芻。如前說。依如是理故作
是說。寧作出家犯諸學處。不為五戒鄔波
索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中
便空。諸出家者設犯五處而更有餘眾多猶
轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律
儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別
捨得故。未悔除位具得二名。若已悔除但
名持戒。
問於外物中得律儀不。若有得者。所得
律儀應有增減。謂生草枯時酒味壞時應
減。即彼生時熟時應增。如是等事其類寔
繁。是故律儀應有增減。若無得者即此律
儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀無
少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是
說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。
問此順律儀法為是律儀攝。為非律儀攝。若
是律儀攝說為律儀。或說順律儀竟有何
異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非
律儀攝。如是說者。於外法中亦得律儀。問
若爾律儀應有增減。答無增減。以總得故。
謂此律儀總於一切生草等上得一無表。而
世間無有無生草等時。總於一切蒲桃等
酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒
時。是故律儀無有增減。餘亦如是。問別解
脫律儀由何等心得。答由普於一切有情。
[120-0625a]
起善意樂。無損害心得。若起此心於某
處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍
於一切所應受處。得防護故。是故說。若此
律儀有方域者大地所不受。由此律儀於
有情處得。有情界多地界少故。
若成就身彼成就身業耶。答應作四句。
有成就身非身業。謂處卵㲉。若諸異生住
胎臟中。若生欲界住非律儀非不律儀都
無身表。設有而失彼住卵㲉及胎臟中者。
雖成就身未能發表。先所發表死時已
失。此表依前眾同分故。問何故此位未能
發表。答以身微劣未能與表為所依故。
有餘師言。麁心能發身語表業。彼心細故。
又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。又
外事心能發表業。彼心緣內事起故不能
發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能
動。況起表業。如為怨賊縛置籠中掛龍
牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦
說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所為。
表業必由心力所起。若生欲界住非律儀
非不律儀無身表者。謂眠醉悶捨諸加行
不求起表。設有而失者。謂三緣故雖起表
而失。一意樂息故。二捨加行故。三限勢過
故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。
此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨
轉身業。生無色故不成就身。有成就身
亦身業。謂諸聖者住胎臟中。若生欲界住
律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。
現有身表。或先有不失。若生色界此中聖
[120-0625b]
者。住胎臟中時亦未能起表。但成就靜慮
無漏無表。若生欲界住律儀者。謂於三種
律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無
漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不
律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不捨
加行求起表業。或先有不失者。謂三緣故。
先所起表不失。一意樂不息故。二不捨加
行故。三限勢未過故。此說由慇重信或
猛利纏。起表無表乃至未捨。若生色界者
彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有
非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。
彼無色故不成就身。異生故不成就身業。
有漏者度界地已捨故。無漏者未得故。問何
故有漏色業度界地捨非無漏耶。答有漏色
業被縛有繫。無漏色業解脫離繫故。有說。有
漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有
說。有漏色業同類大種造。能造所造俱有漏
故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏
故。由此因緣度界地時。有漏業捨。無漏不
捨。
問得忍異生命終時。捨忍法不。若捨者何故
不墮惡趣。又若捨者何故異生命終時捨。聖
者不捨。若不捨者。何故此文及大種蘊皆
不說耶。答應言捨。問若爾彼何故不墮惡
趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力
微劣。雖復成就不障惡趣。況不成就。如
生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而
障惡趣。況復成就如此忍法。是故雖捨不
墮惡趣。復有說者。由此善根身中生故。
[120-0625c]
令招惡趣諸業煩惱遠離。於身畢竟不起。
因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服於下藥。
藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。
此亦如是。復有說者。由此善根勢力威猛
熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。於此身中
永不復起。因不起故不墮惡趣。如師子王
所居窟穴。王雖不在餘氣尚存。諸小禽獸無
能入者。此亦如是。復次此善根身中如主。勢
力強盛。不善如客勢力衰微。復次此善根意
樂增上。樂斷惡法樂修善法。復次此善根
身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無
有生者。是以不墮。復次由此善根身中生
故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮
惡趣。復有說者。由此善根隣近聖道。依聖
道力不墮惡趣。如怖怨賊依附於王。依
王力故令諸怨賊不敢正視。況能為害。此
亦如是。近聖道故令招惡趣諸業煩惱尚
不現行。況墮惡趣。復有說者。由此善根
守護聖者所住身器。義言此身聖道當住。能
招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王
應居止所。司守掌餘無能住。此亦如是。復
有說者。由此善根身中生。故令彼行者定
處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不
居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。
令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不復能招
惡趣異熟。是故雖捨不墮惡趣。有說。由此
善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行
功德。由此惡業必不復生。況墮惡趣。有說。
由此善根增上力故。令彼行者住善意樂。
[120-0626a]
見生死過涅槃勝德。不造惡業不墮惡趣。
有說。由此善根增上力故。令彼行者其心
調柔隨順涅槃信根深固。由此雖捨不墮
惡趣。尊者妙音說曰。由此善根增上力故。
令彼行者意樂殊勝。於般涅槃心常隨順趣
向臨入。欲樂忍可希求敬愛。由此因緣不
造惡業。是故雖捨不墮惡趣。問何故異生
命終時捨所得忍法。聖者不捨。答異生無
有無漏對治。以自持御故此善根命終時
捨。聖有無漏對治。以自持御。是故不捨。有
說異生定力羸劣勢不堅牢。以有漏故。如
無膠水雜諸彩色隨所畫物。不得久住。
是以故捨。聖者無漏定力堅強。持此善根命
終不捨。所說譬喻翻上應知。有說。異生
無勝止觀故命終捨。聖者相違命終不捨。
有餘師說。異生命終亦不捨忍。問若爾此
文及大種蘊何故不說。答應說而不說者。
當知此義有餘。有說。已說在第三句中。謂
諸聖者住胎臟中成身及業。聖有二種。一
世俗。二勝義。得此善根名世俗聖。若入
聖道名勝義聖。發心出家尚名聖者。況得
忍法。有餘師說。此不決定異生命終有捨不
捨。若於忍法恒時加行殷重。加行修習堅
牢。彼命終時不捨忍法。若不爾者命終時
捨。如所聽習。若極淳熟經久不忘不爾便
忘。如慈授子於初生時便能唱言。結有二
部乃至廣說。如是說者。異生命終定捨忍
法。善根劣故異生依此地起此類善根。命
終還生此地。捨同分故尚決定捨。況色界
[120-0626b]
法經欲界生而當不捨。
契經中說。生有四種。謂卵生。胎生。濕生。化
生。云何卵生。謂諸有情由卵㲉生。當住卵
㲉。已住今住卵㲉。盛裹破壞卵㲉生等生
起現起出已出。謂鵝雁孔雀。鸚鵡舍利迦。俱
枳羅命命鳥等。及一類龍。一類妙翅。一類人
趣。復有所餘由卵㲉生。廣說如上。是名
卵生。云何胎生。謂諸有情由胎膜生。當住
胎膜。已住今住胎膜。盛裹破壞胎膜生等。
生起現起出已出。謂象馬牛羊駝驢鹿等。及
一類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有
所餘由胎膜生。廣說如上。是名胎生。云何
濕生。謂諸有情由濕氣生。或依草木諸葉
窟聚。或依腐肉食糞穢等。或依陂池河海
展轉相潤相逼相依生等。生起現起出已出。
謂蚊蚋蠛蠓。百足蚰蜒蚑行蜂等。及一類
龍。一類妙翅。一類人趣。復有所餘由濕氣
生。廣說如上。是名濕生。云何化生。謂諸有
情生無所託諸根無缺支體圓具依處頓生
頓起頓出。謂諸地獄天趣。一切中有。及一
類龍。一類妙翅。一類鬼。一類人趣。復有所
餘諸有情類生無所託。廣說如上。是名化
生。問欲界天中諸妙色鳥。為卵生為化生
耶。若卵生者。彼命終已應有尸骸。是則諸
天應見穢色。然諸天眾於六處門常對妙
境。如契經說。彼眼所見一切可愛適意平等。
乃至意所知亦爾。若是化生。前化生中何
故不說。答彼皆卵生。問若爾彼命終已應
有尸骸。云何諸天見穢色耶。答彼命終未
[120-0626c]
久有暴風飄舉其尸遠棄他處。有餘師說。
彼皆化生。問前化生中何故不說。答應說而
不說者。當知此義有餘。有說彼已攝在前
所說一類妙翅鳥中。是以無過。問如是四
生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂
欲色界五蘊。無色界四蘊。此中有說。唯異
熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生
自性。已說自性。所以今當說。問何故名生。
答諸有情類和合而起故名為生。問三界五
趣皆和合起。亦名為生。何獨此四。答此四
唯令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。
以界雖遍有情數。而非但有情數起通非
情故。趣雖但有情起。而非遍有情數。不
攝中有故。由此但四說名為生。問生是何
義。答有情現義是生義。有情起義有情出義。
是生義。
問於何界趣。有幾生可得。答於欲界中四
生可得。色無色界唯有化生。彼受生時無
所託故。於五趣中天及地獄。唯有化生。有
說。鬼趣亦唯化生。有說。鬼趣亦有胎生。如
餓鬼女白目連曰。
「 我夜生五子
隨生皆自食
晝生五亦然
雖盡而無飽」
傍生人趣皆具四生。人卵生者。昔於此洲
有商人。入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅
之。遂生二卵。於後卵開出二童子端正聰
慧。年長出家。皆得阿羅漢果。小者名鄔波
世羅。大者名世羅。又如毘舍佉母生三十
二卵。般遮羅王妃生五百卵等。人胎生者
[120-0627a]
如今世人。濕生者。如曼馱多遮盧。鄔波遮
盧。鴿鬘菴羅衛等。人化生者。如劫初人。四
生有情皆受生已。容得聖法。得聖法已。
必更不受卵濕二生。問何故爾耶。答卵濕
二生性多愚昧。聖者聰慧故不受彼生。有
說。濕卵二生法爾與聖性相違故。聖者不
受。有餘師說。彼二生類多惡意樂多害意
樂。聖者不爾。意樂唯善。有說。彼二生類多
行惡戒沈溺苦海。聖者已得聖所愛戒堅
固浮囊能越度彼。有說。卵濕二生是傍生
類。聖者已得彼非擇滅。有說。卵濕二生多
相迫迮。聖者不爾。多寬太業。由如此義
聖者不受彼二生類。有餘師說。聖樂獨處
厭怖重生。而濕生者類多繁雜。諸卵生者類
經再生。謂出母胎及出卵㲉。故世間說梵
志沙門。鳥名再生。象名再飲。是以聖者不
受彼生。有餘師說。卵濕二生多無依怙。聖
者成就勝依怙法故不受彼生。由此有如
是說。若菴羅衛有勝依怙則不應為摩
健地迦之所陵辱。尊者妙音說曰。父所生
趣子還生中。此說意言。如近佛地諸大菩
薩。是眾聖之父。彼定不受卵濕二生。得果
聖子亦復如是。由此所說諸因緣故。聖必
不受卵濕二生。
問如是四生何者最廣。有作是說。卵生最
廣如聞。外國諸山谷中。隨所在處卵皆充
滿。象等踐蹋都不覺知。有餘師言。胎生最
廣。如聞。外國有一蝦蟇生七畦子。一魚遊
歷七陂池中生子充滿。有餘師說。濕生最
[120-0627b]
廣。所以者何。若於雨際設有聚集腐肉糞
等。下自金輪上至梵世。而彼一切悉可為
虫。如是諸虫皆濕生攝。如是說者。化生最
廣。攝二趣全三趣少分。及一切中有皆化生
故。又二界全一界少分皆化生故。於欲界中
三生加行亦化生故。問如是四生何者最勝。
答化生最勝。問若爾何故最後身菩薩不受
化生。答二出世時不和合故。謂劫初時人受
化生。爾時佛不出世。至劫減時佛出于
世。爾時人無化生。復有說者。化生輕飄不
堪與佛力無畏等。功德山王作依止故。復
有說者。一切化生其身微弱。不能荷負阿
耨多羅三藐三菩提之重擔故。復有說者。若
受化生。便無親族眷屬等事。而彼皆是妙業
之果。菩薩長夜勤修妙業極圓滿故不受
化生。復有說者。菩薩長夜精進熾然造作
增長感父母業。菩薩父母亦於長夜。修習
感聖子業。若受化生則二所修俱空無果。
是以不受。有說。欲顯菩薩一切尊勝。所
謂智見族姓位等。以是義故不受化生。有
說。為斷眾生族姓慢故。依勝族姓不受
化生。有說。欲攝引樂在家者令入法故
不受化生。若受化生彼當說言。佛無親
屬故毀家法豈比我等。若菩薩生剎帝利
家宗親強盛。而能厭捨如棄涕唾開甘露
門成等正覺。則彼皆生希有之想。所說敬
受。有說。菩薩欲為法幢作內外護故不
受化生。諸佛皆有內護外護。內謂菩提分
法。外謂親屬。若無外護當為外道惡黨所
[120-0627c]
壞故。佛世尊度諸釋種以護正法。由此乃
至六群苾芻亦言。若有外道來惱佛者。佛
若不制我等亦能以力伏彼。有說。欲止
外道謗故不受化生。謂佛親從覩史多宮
歿。身光赫奕照大千世界。入於母胎十月
滿已從母胎出。即行七步自稱獨尊。出
家苦行詣菩提樹成等正覺。尚被謗言過
百劫後大幻當出無父無母食噉世間。若
受化生便增誹謗。是故菩薩不受化生。有
說。為欲饒益當來諸有情故不受化生。
所以者何若受胎生便有遺身。般涅槃後雖
越千載。無量有情乃至若能於遺身界。如
芥子許起慇淨心。恭敬供養獲無邊福。生
天受樂得般涅槃。若受化生便無是事。所
以者何。化生命終如燈光滅無遺餘故。此
中因論生論。問何故化生命終無遺餘耶。
答由彼生時諸根頓起。所以歿時亦復頓
滅。如人戲水乍出乍沒。復有說者。化身輕
妙如雲如電。亦如風焰滅已無餘莫知方
所。復次化生造色增。餘三生大種增。由造色
增故滅則頓滅。復次化生根法增。餘三生非
根法增。由根法增故滅則頓滅。謂化生者所
受身形髮爪等物無根法少。問若化生死無
遺餘者。何故經說化生妙翅鳥取化生龍為
食耶。答以不知故取之為食。然不充飢。
有說。彼龍未死之頃暫得充飢。死已還飢。
飢復取食無違經過。復有說者。諸化生龍
其身精妙。如酥油等纔吞入腹便成食事。
或有說者。化生妙翅鳥多諸巧便得化生
[120-0628a]
龍。以足按頸從尾吞之。命未絕來能作食
事。死則不爾。有餘師說。彼妙翅鳥食化生
龍時。涎液先流爛腦隨下。與龍俱咽食事便
成。非化生龍獨成食事。
問餘經所說復云何通。如說。大地獄中。有
黑駮狗肥壯暴惡。撲諸有情臥鐵地上。摑
裂其腹噉食腸肚。答由彼腸肚未離身來。
暫得充飢故說為食。有說。由彼受罪有情
惡業力故。但令受苦非作食事。
若成就身彼成就語業耶。答應作四句。有
成就身非語業。有成就語業非身。有成
就身亦語業。有非成就身亦非語業。此皆
如前身對身業中說。差別者此說語表。以
身業語業繫地有無必無別故。若成就身彼
成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業。
有成就意業非身。謂生無色界。若成就身
彼成就身業語業耶。答有成就身非身業
語業。謂處卵㲉若諸異生住胎藏中。若生
欲界住非律儀非不律儀。無身語表設有
而失。有成就身及身業。非語業。謂生欲界
住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失
無語表設有而失。有成就身及語業。非身
業。謂生欲界住非律儀非不律儀現有語
表。或先有不失無身表設有而失。有成就
身及身業語業。謂諸聖者住胎藏中。若生
欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非
不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色
界設成就身業語業。彼成就身耶。答或成
就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不
[120-0628b]
成就。謂諸聖者生無色界。若成就身彼成
就身業意業耶。答有成就身及意業。非身
業。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲
界住非律儀非不律儀無身表。設有而失。
有成就身及身業意業。謂諸聖者住胎藏
中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非
律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若
生色界設成就身業意業。彼成就身耶。答
或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云
何不成就。謂諸聖者生無色界。若成就身。
彼成就語業意業耶。答有成就身及意業。
非語業。有成就身及語業意業。此皆如前
身對身業意業中說。差別者。此說語表。設
成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或
不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業
語業意業耶。答有成就身及意業。非身
業語業。有成就身及身業意業。非語業。有
成就身及語業意業。非身業。有成就身。及
身業語業意業。此皆如前身對身業語業中
說。以意業一切時皆成就故。設成就身業語
業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。
亦如彼說。
若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。
有成就身業非語業。謂生欲界住非律儀
非不律儀現有身表。或先有不失。無語表。
設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界
住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不
失。無身表。設有而失。有成就身業亦語
業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
[120-0628c]
若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有
身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖
者生無色界。有非成就身業。亦非語業。
謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界
住非律儀非不律儀。無身語表。設有而
失。若諸異生生無色界。若成就身業彼
成就意業耶。答諸成就身業。彼成就意
業。有成就意業非身業。謂處卵㲉。若
諸異生住胎藏中。若生欲界住非律儀非
不律儀。無身表。設有而失。若諸異生生無
色界。若成就身業。彼成就語業意業耶。答
有成就身業及意業。非語業。謂生欲界住
非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。
無語表。設有而失。有成就身業及語業意
業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有
身語表。或先有不失。若生色界。若諸聖者
生無色界。設成就語業意業。彼成就身業
耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前
說。云何不成就。謂生欲界住非律儀非不
律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有
而失。
若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語
業。彼成就意業。有成就意業。非語業。此如
前身業對意業說。差別者。此說語表。此上所
說總略義者。所謂彼身若生無色界定不成
就。生欲色界則定成就彼身業語業。若在
卵㲉異生。處胎藏中及諸異生生無色界
定不成就。一切聖者。色界異生。及欲界異生。
[120-0629a]
住善惡戒者皆定成就。餘或成就。或不成
就。意業一切皆定成就。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百二
十
