《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
三十二
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中緣納息第二之二
問若堅不堅物轉相作者。諸法云何不捨自
相。云何相作。如水性軟至冬凝結。斧斫猶
難金等性堅。若置炎鑪便銷如水。如是等
豈非諸法捨自相耶。答非諸堅物轉作不
堅。亦非不堅轉成堅物。然堅不堅法住未
來世。若遇堅緣。則不堅法滅堅法續生。遇不
堅緣則堅法滅不堅續生。餘亦如是。故無
諸法捨自相過。
問大種等聚中有間隙不。設爾何失。二俱有
過。若有間隙寧不相離。間隙若無何不成
一。答有說。此有間隙空界於中相雜住
故。問若爾。云何名不相離。答空界於中能
自隱匿。令於諸物見不相離。如叢中女自
蔽其身。有說。此無間隙展轉相逼無間住
故。問若爾。云何不成一耶。答雖無間隙而
不成一。如蘊處界三世等中。間隙雖無而
不成一。彼亦如是。又大種等自體作用。各
各異故不可成一。
問諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若
相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸擊
時應散或應無聲。答應作是說。極微互不
相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體
[132-0684a] 
過。分觸則有成有分失。然諸極微更無細
分。問聚色相擊寧不散耶。答風界攝持故令
不散。問豈不風界能飄散耶。答有能飄散。
如壞劫時。有能攝持。如成劫時。問若不觸
者。即相擊時云何發聲。答即由此因故使
聲發。若相觸者。如何發聲。謂諸極微體相觸
者。手等相和體應相糅。中無間隙如何發
聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸
者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相
觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相
觸。問諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸
為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為
是觸為因故生。答有時是觸為因生於非
觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於
是觸。謂離散物正和合時。有時是觸為因生
於是觸。謂和合物復和合時。有時非觸為因
生於非觸。謂向遊塵同類相續。
問極微當言可見不可見耶。答尊者妙音
作如是說。極微當言可見。慧眼境故。阿毘
達磨諸論師言。極微當言不可見非肉天眼
所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸
法無差別故。頗有過去大種造過去色耶。
乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯
己義故。謂有餘部撥無去來說現在世是
無為法。欲止彼意顯有去來。亦明現在
是有為法。廣如前說。復有外道。依世現喻
執有為法後為前因。彼作是言。現見泉水
前為後逼令其涌流。如是諸法由未來法
逼令現在。復由現法逼令過去。故有為法
[132-0684b]
後為前因。今欲止彼外道所說。顯有為法
前能生後非後前因。不爾便違內外緣起。
謂世父母應從子生。眼色應從眼識而起。
應無明等從行等生。種等應從芽等而起。
先受苦樂報後造善惡業。先得菩提然後
修行。既未作而得應已作而失。若爾便無得
解脫理。又欲遮說大種造色必同世者。顯
有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造
色。及隨心轉無表色。隨在何世即彼世大
種造。謂過去造過去現在造現在。未來造
未來。若表所起諸無表色。復有三類造時不
等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所
造。第二剎那若在過現。俱為過去大種所
造。若在未來通為現未大種所造。後諸剎
那過現如前。若在未來通為三世大種所
造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀
非二無表。初剎那頃表無表色。與此及餘能
造大種現在俱滅。滅至第二剎那以後表
及大種俱在過去。諸無表色有在過去。有
在未來。有在現在。是謂此處略毘婆沙
頗有過去大種造過去色耶。答有。謂過去一
切有對所造色。隨心轉無表。表所起無表。
唯為過去大種所造。頗有過去大種造未
來色耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為
過去大種所造。頗有過去大種造現在色
耶。答有。謂有現在表所起無表。唯為過去
大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答
有。謂未來一切有對所造色。隨心轉無表。及
有未來表所起無表。唯為未來大種所造。頗
[132-0684c]
有未來大種造過去現在色耶。答無。謂無
果先因後理故。頗有現在大種造現在色
耶。答有。謂現在一切有對所造色。隨心轉無
表。及有現在表所起無表。唯為現在大種所
造。頗有現在大種造過去色耶。答無。謂無
果先因後理故。頗有現在大種造未來色
耶。答有。謂有未來表所起無表。唯為現在
大種所造。諸隨心轉無表。是等流。無執受有
情數攝。彼能造大種是長養。無執受有情數
攝。諸表所起無表。是等流。無執受有情數攝。
彼能造大種是等流。有執受有情數攝。諸隨
心轉無表。有二種。一靜慮律儀所攝。二無漏
律儀所攝。此各有七。謂離害生命。乃至離
雜穢語。靜慮律儀所攝七種。共一四大種所
造。無漏律儀七種亦爾。諸表所起無表有三
種。一律儀所攝。二不律儀所攝。三非律儀
非不律儀所攝。律儀所攝復有七種。謂離害
生命。乃至離雜穢語。如是七種各一四大種
所造。離害生命復有二種。謂表無表。此二
各一四大種所造。有餘師說。此表無表共一
四大種所造。故彼問言頗有一四大種造二
處色耶。答有。謂色處法處。及聲處法處。尊者
妙音亦作是說。阿毘達磨諸論師言。彼說非
理。不可一四大種造麁細二果。是故如前
所說者好。如離害生命。表與無表各一四
大種所造。如是乃至離雜穢語亦爾。不律
儀所攝亦有七種。謂害生命乃至雜穢語。非
二所攝有二七種。謂害生命離害生命。乃
至雜穢語離雜穢語。此諸七種各一四大種
[132-0685a]
所造。如是諸七各復有二。謂表無表。此亦
各一四大種造。餘師說等如前應知。若成
就過去大種。彼過去所造色耶。乃至廣說。問
何故作此論。答欲止撥無去來二世。及說
成就不成就體非實有者。意顯去來世。及成
就等是實有法。故作此論。若成就過去大
種。彼過去所造色耶。答無成就過去大種。
有成就過去所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若
諸學者生無色界。問亦有學者。生無色界
不成就過去所造色。謂彼先在欲色界時。
未起未滅諸無漏道。命終生無色界。都不
成就過去所造色。如何乃說。若諸學者。生
無色界成就過去所造色耶。答依成就者
作如是說。謂有學者先欲色界。已起已滅
諸無漏道。彼成就過去所造色故。有說。彼
在欲色界時。必已起滅諸無漏道。如勝進
道必起現前。無有住果而命終故。
若成就過去大種。彼未來大種耶。答無成就
過去未來大種。問何故無成就過去未來大
種耶。答由彼大種但有爾所成就勢力剎
那現前則有成就。已滅未現無成就者。謂諸
大種與成就得必同一世。今時彼得不現在
前故不成就。有說。大種習氣不堅。故無成
就去來世者。以是羸劣無記性故。謂善惡
等習氣堅牢。故有成就去來世者。劣無記
法則不如是。如暫執持極香花物。雖加洗
拭習氣猶隨。非如執持餘木石等。手纔放
[132-0685b]
捨此氣便無。有說。若成就去來世大種者。
則一趣成就五趣大種。如是一身即五趣身。
是則趣壞所依亦壞。欲令無如是過。是故
大種不成就去來。問如生一趣。成就五趣
諸業煩惱。而非趣壞。此亦應然。答以異熟
果故說諸趣差別。不以業煩惱故。然諸大
種或有是異熟果者。則有趣壞及所依壞過
失。故彼非難。
若成就過去大種。彼未來所造色耶。答無成
就過去大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界。若諸聖者生無色界。以彼定成就未來
所造色故若成就過去大種。彼現在大種耶。
答無成就過去大種。有成就現在大種。謂
生欲色界。無有生欲色界不成就大種
故。若成就過去大種。彼現在所造色耶。答
無成就過去大種。有成就現在所造色。謂生
欲色界。無有生欲色界不成就所造色故
若成就過去所造色。彼未來大種耶。答無成
就未來大種。有成就過去所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。
若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若
生色界若諸學者。生無色界。能成就過去
所造色。彼未來所造色耶。答應作四句。有
成就過去所造色。非未來所造色。謂生欲
界住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若
住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有
成就未來所造色。非過去所造色。謂阿羅漢
生無色界。有成就過去所造色。亦未來所
[132-0685c]
造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得色
界善心。若生色界。若諸學者生無色界。有
非成就過去所造色。亦非未來所造色。謂
處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住
非律儀非不律儀。先無身語表。設有而失。若
諸異生生無色界。
若成就過去所造色。彼現在大種耶。答應作
四句。有成就過去所造色。非現在大種。謂
諸學者生無色界。有成就現在大種。非過
去所造色。謂處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若
生欲界住非律儀非不律儀。先無身語表。
設有而失。有成就過去所造色。亦現在大
種。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。
若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身
語表不失。若生色界有非成就過去所造
色。亦非現在大種。謂阿羅漢若諸異生生無
色界。若成就過去所造色。彼現在所造色耶。
答應作四句。有成就過去所造色。非現在
所造色。謂諸學者生無色界。有成就現在
所造色。非過去所造色。謂處卵㲉。若諸異
生住胎藏中。若生欲界住非律儀非不律
儀。先無身語表。設有而失。有成就過去所
造色。亦現在所造色。謂諸聖者住胎藏中。若
生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀
非不律儀。先有身語表不失。若生色界有
非成就過去所造色。亦非現在所造色。謂阿
羅漢。若諸異生。生無色界。過去已捨故。現
在無色身故。
若成就未來大種。彼未來所造色耶。答無成
[132-0686a]
就未來大種。有成就未來所造色。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界若諸聖者生無色界。若成就未來大種。
彼現在大種耶。答無成就未來大種。有成就
現在大種。謂生欲色界。無有生欲色界不
成就大種故。若成就未來大種。彼現在所
造色耶。答無成就未來大種。有成就現在所
造色。謂生欲色界。無有生欲色界不成就
現在所造色故。若成就未來所造色。彼現在
大種耶。答應作四句有成就未來所造色
非現在大種。謂諸聖者生無色界。有成就
現在大種。非未來所造色。謂處卵㲉。若諸
異生住胎藏中。若生欲界不得色界善心。
有成就未來所造色。亦現在大種。謂諸聖者
住胎藏中。若生欲界得色界善心。若生色
界有非成就未來所造色。亦非現生大種。
謂諸異生生無色界。若成就未來所造色。彼
現在所造色耶。答應作四句。有成就未來
所造色。非現在所造色。謂諸聖者生無色
界。有成就現在所造色。非未來所造色。謂
處卵㲉。若諸異生住胎藏中。若生欲界不
得色界善心。有成就未來所造色。亦現在
所造色。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界得
色界善心。若生色界。有非成就未來所造
色。亦非現在所造色。謂諸異生生無色界
若成就現在大種。彼現在所造色耶。答如是。
設成就現在所造色。彼現在大種耶。答如是。
以非現在大種無果故。亦非現在所造色
無因故。
[132-0686b]
過去大種與過去大種為幾緣。答因。增上。
因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望為俱有
因。前生與後生為同類因。增上者。謂不礙
生。及唯無障。過去大種與過去所造色為
幾緣。答因。增上。因者五因。謂生因。依因。立
因。持因。養因。增上者。如前說。過去所造色
與過去所造色為幾緣。答因。增上。因者三
因。謂俱有同類。異熟。增上者如前說。過去
所造色與過去大種為幾緣。答因。增上。因
者一因。謂異熟因。增上者如前說。
過去大種與未來大種為幾緣。答因。增上。
因者一因。謂同類因。增上者如前說。未來大
種與未來大種為幾緣。答因。增上。因者一
因。謂俱有因。增上者如前說。未來大種與
過去大種為幾緣。答一增上。增上義如前
說。過去大種與未來所造色為幾緣。答因。
增上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。
未來所造色與未來所造色為幾緣。答因。
增上。因者二因。謂俱有因。異熟因。增上者
如前說。未來所造色與過去大種為幾緣。
答一增上。增上義如前說。
過去大種與現在大種為幾緣。答因。增上。
因者一因。謂同類因。增上者如前說。現在大
種與現在大種為幾緣。答因。增上。因者。有
說。此中依剎那現在為論故唯一因。謂俱
有因。有說。此中通依剎那分位。一生現在
為論故。有二因。謂俱有同類。增上者如前
說。現在大種與過去大種為幾緣。答一增
上。增上義如前說。過去大種與現在所造
[132-0686c]
色為幾緣。答因。增上。因者五因。生等五。
增上者如前說現在所造色與現在所造色
為幾緣。答因。增上。因者。有說。此中依剎那
現在為論故唯一因。謂俱有因。有說。此中
通依剎那分位。一生現在為論故。有三因。
謂俱有。同類。異熟。增上者如前說。現在所
造色與過去大種為幾緣。答一增上增上
義如前說。
過去所造色與未來大種為幾緣。答因。增
上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說未
來大種與過去所造色為幾緣。答一增上。
增上義如前說。過去所造色與未來所造色
為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。
增上者如前說。未來所造色與過去所造色
為幾緣。答一增上。增上義如前說。
過去所造色與現在大種為幾緣。答因。增
上。因者一因。謂異熟因。增上者如前說。現
在大種與過去所造色為幾緣。答一增上。
增上義如前說。過去所造色與現在所造色
為幾緣。答因。增上。因者二因。謂同類。異熟。
增上者如前說。現在所造色與過去所造色
為幾緣。答一增上。增上義如前說。
未來大種與未來所造色為幾緣。答因。增
上。因者五因即生等五。增上者如前說。未來
所造色與未來大種為幾緣。答因。增上。因
者一因。謂異熟因。增上者如前說。
未來大種與現在大種為幾緣。答一增上。
增上義如前說。現在大種與未來大種為
幾緣。答因。增上。因者一因。謂同類因。增上
[132-0687a]
者如前說。未來大種與現在所造色為幾
緣。答一增上增上義如前說。現在所造色與
未來大種為幾緣。答因。增上。因者一因。謂
異熟因。增上者如前說。
未來所造色與現在大種為幾緣。答一增上。
增上義如前說。現在大種與未來所造色
為幾緣。答因。增上。因者五因。謂生等五。增
上者如前說。未來所造色與現在所造色
為幾緣。答一增上。增上義如前說。現在所
造色與未來所造色為幾緣。答因。增上。因
者二因。謂同類。異熟。增上者如前說
現在大種與現在所造色為幾緣。答因。增
上。因者五因。謂生等五。增上者如前說。現
在所造。色與現在大種為幾緣。答因。增上。
因者一因。謂異熟因。增上者如前說。諸說此
中依剎那分位。一生現在。為論者。則符此
答。諸說此中但依剎那現在。為論者。則應
答言。但一增上。便與本論答不相應
若成就欲界繫大種。彼欲界繫所造色耶。答
如是。設成就欲界繫所造色。彼欲界繫大種
耶。答如是。以無成就欲界繫大種而非
果故。亦無成就欲界繫所造色而非因故。
若成就欲界繫大種。彼色界繫大種耶。答應
作四句。有成就欲界繫大種。非色界繫大
種。謂生欲界。色界大種不現在前。有成就
色界繫大種。非欲界繫大種。謂生色界。不
作欲界化。不發欲界語。有成就欲界繫大
種。亦色界繫大種。謂生欲界。色界大種現在
前。若生色界。作欲界化。發欲界語。有非
[132-0687b]
成就欲界繫大種。亦非色界繫大種。謂生無
色界。若成就欲界繫大種。彼色界繫所造色
耶。答應作四句。有成就欲界繫大種。非色
界繫所造色。謂生欲界。不得色界善心。有
成就色界繫所造色。非欲界繫大種。謂生
色界。不作欲界化。不發欲界語。有成就
欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界。
得色界善心。若生色界作欲界化。發欲界
語。有非成就欲界繫大種。亦非色界繫所
造色。謂生無色界。
若成就欲界繫所造色彼色界繫大種耶。答
應作四句。有成就欲界繫所造色。非色界
繫大種。謂生欲界。色界大種不現在前。有
成就色界繫大種。非欲界繫所造色。謂生
色界不作欲界化。不發欲界語。有成就
欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界。色
界大種現在前。若生色界。作欲界化。發欲
界語。有非成就欲界所造色。亦非色界大
種。謂生無色界。
若成就欲界繫所造色。彼色界繫所造色耶。
答應作四句。有成就欲界繫所造色。非色
界繫所造色。謂生欲界不得色界善心。有
成就色界繫所造色。非欲界繫所造色。謂
生色界不作欲界化。不發欲界語。有成
就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲
界得色界善心若生色界作欲界化。發欲
界語。有非成就欲界繫所造色。亦非色界
繫所造色。謂生無色界。
若成就色界繫大種。彼色界繫所造色耶。答
[132-0687c]
諸成就色界繫大種。彼定成就色界繫所造
色。有成就色界繫所造色。非色界繫大種。
謂生欲界。得色界善心。色界大種不現在
前。問生欲界者。住色界何等心。令彼大種
現在前。為一向住善。為三種耶。設爾何失。
俱見其過。若一向住善心者。施設論說當
云何通。如說住此無聞異生由起色貪纏
所纏故。五蘊色有於現法中以取為緣趣
當來有。若住三種心者。善心可爾。有隨轉
色為彼果故。染及無記為有何果令彼現
前。有作是說唯住善心。問施設論說當云
何通。答彼說身中所增長色。問若爾。彼說復
云何通。如說住此無聞異生。由起無色
貪纏所纏故四蘊無色。有於現法中以取
為緣趣當來有。彼身亦有所增長色。何故
不說。有作是說。應說而不說者。當知此
義有餘。有說。起彼界纏時無增長色。是以
不說。復有說者。住三種心。問善心可爾。有
隨轉果故。餘二有何果令彼現前。答彼生
欲界者。起色界善心時。由隨轉色故。令
彼現前。起染污心時。由有彼地空界色。在
此身中相雜住故。令彼現前。起無記心
時。由有彼地化色。令彼現前故住三種心
皆能起彼地大種。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百三
十二
[132-0688a]
