《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第六十
九
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中有情納息第三之七
此中欲界異生聖者幾隨眠隨增幾結繫耶。
答異生九十八隨眠隨增九結繫。聖者十隨
眠隨增六結繫。此中者謂前來所說諸有情
中一切有情總唯有六。謂三界各有異生及
聖者。欲界異生具九十八隨眠隨增具九結
繫。欲界聖者唯有修所斷十隨眠隨增。見所
斷者皆已斷故。六結繫者除見取疑此三聖
者亦已斷故。色界異生聖者幾隨眠隨增幾
結繫耶。答異生六十二隨眠隨增六結繫。聖
者六隨眠隨增三結繫。異生六十二隨眠隨增
者。謂色無色界各三十一。欲界三十六彼已
斷故。六結繫者除恚嫉慳定界無故。聖者六
隨眠隨增者。謂色無色界修所斷各三。彼已斷欲界修所斷四故。三結繫者。謂愛慢無
明。餘已斷故。無色界異生聖者幾隨眠隨增
幾結繫耶。答異生三十一隨眠隨增六結繫。
聖者三隨眠隨增三結繫。異生三十一隨眠
隨增者。謂無色界三十一種。餘已斷故。六結
繫者。除恚嫉慳彼界無故。聖者三隨眠隨增
者。謂無色界修所斷三。餘已斷故。三結繫者。
[069-0356a] 
謂愛慢無明。餘已斷故。問欲界有情非上
二界隨眠隨增。此何故說欲界異生具九
十八隨眠隨增。欲界聖者修所斷十隨眠隨
增。色界有情非無色界隨眠隨增。此何故說
色界異生有六十二隨眠隨增。色界聖者修
所斷六隨眠隨增。答依不解脫彼得說故。
謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨增。而未
解脫彼隨眠得故說隨增。欲界聖者雖非
色無色界修所斷隨眠隨增。而未解脫彼隨
眠得故說隨增。由此色界異生聖者說無色
界隨眠隨增亦不違理。復次此依彼得現
行說故。謂欲界異生雖非色無色界隨眠隨
增。而有彼得現在轉故亦說隨增。欲界聖
者雖非色無色界修所斷隨眠隨增。而有彼
得現在轉故亦說隨增。由此色界異生聖
者說無色界隨眠隨增亦不違理。復次此
依彼得已得未得正得說故亦不違理。已得
者說彼過去得。未得者說彼未來得。正得者
說彼現在得。謂欲色界異生聖者雖非上界
隨眠隨增。而有三世彼隨眠得流轉未斷故
說隨增。復次依容現起故作是說。謂欲界
異生聖者雖非色無色界隨眠隨增。而容現
起彼隨眠故亦說隨增。謂離欲染已彼容
現起故。由此色界異生聖者說無色界隨眠
隨增應知亦爾。雖彼退已亦容現起下界
隨眠。而已斷故有能畢竟不復退故不說
下界隨眠隨增。復次顯彼等流曾現起故作
如是說亦不違理。謂欲界有情從不可知
本際已來。無不曾起色無色界諸隨眠者
[069-0356b]
故說隨增。色界有情從不可知本際已來。
無不曾起無色界諸隨眠者故說隨增。問
色無色界有情從不可知本際已來。無不
曾起欲色二界諸隨眠者。何故不說亦為
下界隨眠隨增。答雖亦曾起而已斷故不
說隨增。問亦有聖者具九十八隨眠。謂具
縛者住苦法智忍時。此中何故說欲界聖者
但有十種隨眠隨增耶。答雖亦有此而時
少故但說有十隨眠隨增。謂初剎那具九十
八。此剎那後即已斷十倏忽便至第十六心。
時間既促故。但說有修所斷十隨眠隨增。復
次入見道者有七十三。前九有情初剎那頃。
雖具成就九十八種而不現行。以見道位
善有漏心尚不得起況起染污無覆無記。
此中唯依現行煩惱建立有情分位差別。故
說聖者極多唯十隨眠隨增。唯此十種容現
起故。餘處亦依現行煩惱建立有情分位
差別。如契經說。有一梵志來詣佛所問言。
世尊當為天耶。佛言不也。復問當為龍阿
素洛健達縛揭路荼緊㮏落莫呼洛伽藥
叉邏剎娑非人人耶。佛言不也。所以者何。
梵志當知。若有諸漏未斷未遍知以現行
故。當生天趣可當為天。廣說乃至當生
人趣可當為人。我於諸漏已斷已遍知。
如斷樹根截多羅頭。由此諸漏永不現行。
於諸後有得不生法故。我決定不當為
天。廣說乃至不當為人。有處亦依現行異
熟建立有情分位差別。如契經中有伽他
曰。
[069-0356c]
「 佛是真人
自調常定
恒遊梵路
心樂寂靜」
若受此界異熟相續即名此界受生有情。謂
受欲界異熟相續即名欲界受生有情。若
受色界異熟相續即名色界受生有情。若受
無色界異熟相續即名無色界受生有情。佛
既受人異熟相續。證真實法故名真人。此
論亦依現行異熟建立有情界地差別。如
十門中說。誰成就眼根。謂生色界若生欲
界已得未失。誰不成就眼根。謂生無色界。
若生欲界未得已失。此依三界異熟相續。
若現在前名生此界餘法不定故不依說
問何故尊者此納息中數依中有而作論
耶。答為止他宗顯正理故。謂或有執。三界
受生皆無中有如分別論者。或復有說。欲
色界生定有中有如應理論者。問分別論者
依何量。故執無中有。答依至教量。謂契經
說。若有一類造作增長五無間業。無間必
定生地獄中。既言無間必生地獄故知中
有決定為無。又伽他說。
「 再生汝今過盛位
至衰將近琰魔王
欲往前路無資糧
求住中間無所止」
既說中間無所止處。故知中有決定為無。
又說過難證無中有。謂如影光中無間隙
死有生有應知亦然。問應理論者依何量故
說有中有。答依至教量。如契經說。入母
胎者要由三事俱現在前。一者母身是時調
適。二者父母交愛和合。三健達縛正現在前。
除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。故
[069-0357a]
健達縛即是中有。又經說有中般涅槃。中有
若無。此依何立。餘經復說。此身已壞餘身未
生意成有情依止於愛而施設取。世尊既
說此身已壞餘身未生意成有情依愛立
取。故知中有決定非無。若無中有意成有
情名何所表。又說過難證有中有。謂從此
洲歿生北俱盧等。若無中有此身既滅彼身
未生中間應斷。是則彼身本無而有。此身亦
則本有而無。法亦應爾。本無而有有已還無。
勿有斯過故有中有。問應理論者云何釋
通分別論者所引至教而說中有是有非無。
答彼所引經是不了義是假施設有別意趣。
所以者何。且彼經說若有一類造作增長
五無間業。無間必定生地獄者。彼經意遮
餘趣餘業不遮中有。遮餘趣者。謂無間業
定招地獄不招餘趣。有此業者命終定
生捺落迦中非餘趣故。遮餘業者。謂無間
業順次生受非順現法受。非順後次受。由
此業力命終定墮捺落迦中受異熟故。此
是彼經所說意趣。若如經文而取義者。彼
經既說造作增長五無間業。無間必定生
地獄中。豈造四三二一餘業不生地獄而
但說五。又說無間生地獄中。豈造業已第
二剎那即墮地獄。然造業已有經百年方
墮地獄。是故不應如文取義便執中有決
定為無。所引伽他亦同此釋。謂遮餘趣及
遮餘業說無中間不遮中有。問應理論者
云何釋通分別論者所說過難。而說中有定
有非無。答彼所設難不必須通。所以者何
[069-0357b]
非三藏故世俗法異賢聖法異。不應引世
俗法而詰難賢聖法。若必須通應說喻過
喻。既有過為證不成謂如影光非有情數。
無根無心死有生有豈同彼耶。又如影光俱
時而起。死有生有豈俱生耶。又此影光無間
隙喻乃證中有是有非無。謂如影光無間無
隙。如是死有趣中有時無間無隙。復從中
有趣生有時亦無間隙。是故中有定有非
無。問分別論者云何釋通應理論者所引至
教。而執中有決定為無。答彼所引經是不了
義。是假施設。有別意趣。所以者何。且初經
說入母胎者要由三事廣說乃至。三健達
縛正現在前。健達縛言經不應說彼無鼓
等諸樂器故應說蘊行彼蘊行故。應理論
者便詰彼言縱說蘊行或健達縛俱證中有
是有非無。異此蘊行言何所表。分別論者
復作責言。汝說四生皆有中有胎卵可有
三事入胎。濕化二生云何可爾。故所引經非
應正理。應理論者箴喻彼言。三事入胎隨
應而說。誰令三事要遍四生。非設此言便
遮中有。分別論者通第二經。言有中天住
彼入滅。由此經說中般涅槃。又捨欲界已
未至色界而入滅者名中般涅槃。或受色
界眾同分已未經多時而入滅者名中般
涅槃。或生色界壽量未盡而入滅者名中
般涅槃。是故此名非證中有。應理論者便詰
彼言。此中天名佛何處說。經但說有二十八
天。謂四大王眾天乃至非想非非想處天。不
說有中天。汝依何而說。又經說有生般涅
[069-0357c]
槃。汝亦應許有天名生住彼入滅。又契經
說有行般涅槃乃至上流。汝亦應許有天
名有行乃至上流。既無別天名為生等如
何別立有天名中。又汝所說捨欲界已未
至色界而入滅者名中般涅槃亦不應理。
所以者何。既捨欲界未至色界。若無中有
依何身住而般涅槃。故汝所言空無實義。
又汝所說或受色界眾同分已未經多時
而入滅者名中般涅槃此亦非理。所以者
何。生般涅槃依此立故。又無色界亦應說
有中般涅槃。生彼未久有盡餘結而入
滅故。若爾無色亦應說有七善士趣便違
契經。以契經說七善士趣唯色界故。又汝
所說或生色界壽量未盡而入滅者名中般
涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中
殀唯除人趣北俱盧洲。及住覩史多天一
生所繫菩薩。諸餘中殀而入滅者皆應名
為中般涅槃。是則此名非唯色界故彼所說
皆不應理。分別論者通第三經言。意成有
情即是無色界。謂有出家犢子梵志。已離欲
染得天眼通。彼有同學已離色染先此命
終生無色界。犢子梵志以天眼通。欲色界中
遍觀不見。便作是念彼斷滅耶為決自疑
來至佛所。以所疑事而白佛言。喬答摩尊。
願為解說。此身已壞餘身未生。意成有情
依止何法而施設取。世尊告曰。梵志當知。
此身已壞餘身未生。意成有情依止於愛而
施設取。佛意告言。汝之同學從此命終。生
無色界依愛立取非謂斷滅。應理論者便
[069-0358a]
詰彼言。經說意成表多種義。成表中有。或
表化身。或表劫初人。或表上二界。何緣知
此表無色天不表中有。分別論者作如是
說。寧知此言唯表中有不表無色。應理論
者作如是言。即以此經知表中有。謂此經
說此身已壞餘身未生。意成有情依愛立
取。此身已壞餘身未生。意成有情豈離中
有。非無色界可名未生故。彼通經定不應
理。問分別論者云何釋通應理論者所設過
難而執中有決定為無。答諸從死有至生
有時要得生有方捨死有。如折路迦緣草
木等。先安前足方移後足。是故死生中無
斷過。應理論者便詰彼言。若作是說則有
大過。謂人中死生地獄者應先得地獄諸
蘊。後方捨人中諸蘊。若爾趣壞所依身壞。
有一身內二心俱生。趣壞者。謂彼於爾時
是地獄趣亦人趣攝。身壞者。謂彼於爾時是
地獄身亦人身攝。有一身內二心俱生者。謂
死有生有二心俱生。一有情身二心並起心
既有二身應非一。故彼所說非為釋難。問
此二論師於一中有一說為有一執為無。
如是二說。何者為勝。答應理論者所說為
勝。所引至教及設過難彼不通故。然分別論
者是無知果。黑闇果。無明果。不勤加行果。由
此決定撥無中有。然此中有是實有物與實
有物性相相應。如是為止他宗所說及顯
自宗所說正理故作斯論。復次勿為止他
顯己宗說。然為顯示諸法正理開悟學者
故作斯論。
[069-0358b]
問一切中有為是趣攝非趣攝耶。設爾何
失。二俱有過。所以者何。若是趣攝施設論說
當云何通。如彼論說。為五趣攝四生為四
生攝五趣。答四生攝五趣非五趣攝四生。
不攝何等不攝中有。法蘊論說復云何通。
如彼論說。云何眼界。答四大種所造清淨色
是眼。及眼根眼處眼界地獄傍生鬼天人眼。
修所成眼及中有眼。品類足論復云何通。如
彼論說。云何眼根。謂四大種所造淨色。能視
能見眼界眼處眼根所攝。地獄傍生鬼天人
眼。或復所餘中有等眼。若非趣攝。尊者達羅
達多所說當云何通。如說。中有趣向彼趣
即彼趣攝。如稻穀芽雖非稻穀能引彼故
亦名稻穀。有作是說。諸趣中有即諸趣攝問
若爾善通尊者達羅達多所說。施設論說當
云何通。答施設論文應作是說。四生五趣
展轉相攝隨其種類。而不爾者應知彼文誦
者錯謬。問法蘊論說復云何通。答法蘊論文
應作是說。地獄傍生鬼天人眼修所成眼。不
應復說及中有眼。而復說者有別意趣。謂
中有眼雖即趣攝以微細故復別顯之。如
賊軍將雖賊軍攝以罪重故。訶諸賊已復
別訶之。又如女人雖欲具攝以過重故。
毀欲具已復別毀之。中有亦爾。雖即趣攝
以微細故。復別顯之。由此已通品類足說。
有說。中有非趣所攝。問若爾善通施設論
等。尊者達羅達多所說當云何通。答彼不須
通非三藏故。文頌所說或然不然。達羅達
多是文頌者言多過實故不須通。若必須
[069-0358c]
通應求彼意。謂諸中有似所趣形故。說
攝在所向諸趣。地獄中有形如地獄。乃至
人中有形即如人。而實中有非趣所攝。評
曰。此二說中後說為善。所以者何。趣謂所
趣。即所至處。中有趣彼非所至處。猶如道
路故非趣攝。復次趣非擾亂中有擾亂。是
故中有非趣所攝。復次趣多安住中有不住。
如風陽焰故非趣攝。復次諸趣是果中有是
因。因不即果故非趣攝。如因非果作非所
作取非所取向非所向應知亦爾。復次諸
趣相麁中有相細細不即麁故非趣攝。如
細非麁不現見非現見。不明了非明了應
知亦爾。復次中有在彼二趣中間故非趣
攝。如田邑土世界中間非田等攝。復次趣是
根本善惡業招。彼加行業招於中有。因既有
異故。不相攝。
問何界地處有中有耶。有作是說。業猛利
者即無中有。業遲鈍者即有中有。由此地
獄及諸天中皆無中有。業猛利故。人傍生鬼
或有中有或無中有。業不定故。復有說者。
化生有情即無中有業猛利故。三生有情或
有中有或無中有業不定故。有餘師說若
用順定受業而招生者即無中有。若用順
不定受業而招生者即有中有。應作是說。
欲色界生定有中有。連續處別死有生有令
不斷故。無色界生定無中有。問何故無色
界定無中有耶。答非田器故。謂色法是中
有田器。無色界生無諸色故。定無中有。復
次連續處別死有生有令不斷故而起中
[069-0359a]
有。無色界生無方處別。可須連續而起
中有故無色界定無中有。復次若界地處受
二種業異熟果者便有中有。二種業者。一順
中有受業。二順生有受業。復有二種。一順起
受業。二順生受業。復有二種。一順起異熟
業。二順生異熟業。復有二種。一順細果業。
二順麁果業。無色界中唯受一種業異熟果
故無中有。一種業者。謂順生有受業乃至順
麁果業。復次若界地處受加行根本二種業
異熟果者便有中有。無色界中唯受根本業
異熟果故無中有。復次若界地處受二種業
異熟果者便有中有。二種業者。一有色業。
二無色業。復有二種。一相應業。二不相應
業。復有二種。一有所依業。二無所依業。復
有二種。一有所緣業。二無所緣業。復有二
種。一有行相業。二無行相業。復有二種。一
有警覺業。二無警覺業。無色界中唯受一種
業異熟果故無中有。一種業者。謂無色業乃
至有警覺業。復次若界地處受能趣所趣業
異熟果者便有中有。無色界中唯受所趣
業異熟果故無中有。如能趣所趣能續所續
應知亦爾。復次若界地處受身語意三種業
異熟果者。便有中有。無色界中唯受一種
意業異熟果故無中有。復次若界地處受善
五蘊異熟果者便有中有。無色界中唯受善
無色四蘊異熟果故無中有。復次若界地處
受十善業道異熟果者便有中有。無色界中
唯受後三善業道異熟果故無中有。復次若
界地處受黑黑或白白或黑白黑白業異熟
[069-0359b]
果者便有中有。無色界中不受此三業異熟
果故無中有。復次若界地處有鮮白因及鮮
白果者便有中有。無色界中雖有鮮白因。
而無鮮白果故無中有。復次若界地處有
去有來便有中有。無色界中無去無來故
無中有。問若此處死還生此處如聞有死
生自屍中既無去來。何須中有。連續二有
令不斷耶。答有情死已或生惡趣。或生人
中。或生天上。或般涅槃。生惡趣者識在腳
滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在頭
滅。般涅槃者識在心滅。諸有死已生自屍
中為蟲等者。彼未死時多愛自面故彼死
已生自面上。既從彼腳來生自面。若無中
有誰能連續。無此處死還生此處。捨身受
身必移轉故。設有是事無色亦無故無色界
定無中有。問無色界歿生欲色界者。既隨
當生處中有現前。彼無往來何用中有。答
彼先已造感中有業雖無往來亦受中
有業力所引必應起故。
問中有可轉不可轉耶。譬喻者說。中有可
轉。以一切業皆可轉故。彼說所造五無間
業尚可移轉。況中有業。若無間業不可轉
者。應無有能出過有頂。有頂善業最為勝
故。既許有能過有頂者。故無間業亦可移
轉。阿毘達磨諸論師言。中有於界於趣於
處皆不可轉。感中有業極猛利故。問若中
有於界不可轉者。無聞苾芻事當云何通。
有族姓子於佛法中適出家已不學多
聞。即便居在阿練若處堅持禁戒心樂寂
[069-0359c]
靜。乘宿因力修世俗定。若起世俗初靜慮
時便謂得預流果。乃至若起世俗第四靜
慮時便謂得阿羅漢果。彼一生中起增上
慢。未得謂得。未獲謂獲。未解謂解。未證
謂證。不求勝進。彼命終時第四靜慮中有
現前。便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何緣有此中有現前。遂起邪
見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮中有便滅。無間地
獄中有現前。命終後生無間地獄。是則中有
於界可轉。寧說於界不可轉耶。答住本
有時有此移轉非中有位故不相違。謂彼
將死由業勢力第四靜慮生相現前。彼既
見已便作是念。一切結縛我已永斷應般涅
槃更無生處。何緣有此生相現前。遂起邪
見撥無解脫。若有解脫我應得之。由謗
涅槃邪見力故。第四靜慮生相便滅。無間地
獄生相現前。命終後生無間地獄。住本有
位有此移轉。非中有位故不違理。問若中
有於趣不可轉者。善惡行者事當云何通。
室羅筏國昔有二人。一恒修善。一常作惡。
修善行者於一身中恒修善行未嘗作
惡。作惡行者於一身中常作惡行未嘗
修善。修善行者臨命終時順後次受惡業
力故。欻有地獄中有現前。便作是念。我一
身中恒修善行未嘗作惡。應生天趣。何緣
有此中有現前。遂起念言。我定應有順後
次受惡業。今熟故此地獄中有現前。即自憶
念。一身已來所修善業深生歡喜。由勝善思
[069-0360a]
現在前故。地獄中有即便隱歿。天趣中有欻
爾現前。從此命終生於天上。作惡行者臨
命終時。順後次受善業力故。欻有天趣中有
現前。便作是念。我一身中常作惡行未嘗
修善。應生地獄。何緣有此中有現前。遂起
邪見撥無善惡及異熟果。若有善惡異熟
果者我不應然。由謗因果邪見力故。天
趣中有尋即隱歿地獄中有欻爾現前。從此
命終生於地獄。是則中有於趣可轉。寧說
中有不可轉耶。答彼本有時有此移轉。非
中有位故不相違。謂諸有情臨命終位。有
愛非愛生相現前。如契經說。修善行者臨
命終時。見妙堂閣園林池沼伎樂香花。處處
陳列寶飾輿等似欲相迎。作惡行者臨命
終時。見嶮溝壑猛火烟焰。刀山劍樹毒刺稠
林。狐狼野干猫狸塚墓。穢惡眾具似欲相
迎。修善行者臨命終位。順後次受惡業力
故。有地獄趣生相現前。彼既見已便作是
念。我一身中恒修善行未嘗作惡。應生天
趣。何緣有此生相現前遂起念言。我定應
有順後次受惡業今熟。故此地獄生相現前。
即自憶念一身已來所修善業。深生歡喜。由
勝善思現在前故。地獄生相即便隱歿。天
趣生相欻爾現前。從此命終生於天上。作
惡行者。臨命終時。順後次受善業力故。欻
有天趣生相現前。彼既見已便作是念。我
一身中常作惡行。未嘗修善。應生地獄。何
緣有此生相現前。遂起邪見撥無善惡及
異熟果。若有善惡異熟果者我不應然。由
[069-0360b]
謗因果邪見力故。天趣生相便即隱歿。地
獄生相欻爾現前。從此命終生於地獄。彼本
有位有此移轉非中有位故不違理。問若
中有於處不可轉者。彼影堅王事當云何
通。摩揭陀國昔有大王名曰影堅。恒樂修
集覩史多天勝妙善業。命終乘彼中有之身
往彼天處。至妙高山脇多聞王宮邊。正遇
為王造諸飲食。其色鮮潔香氣美妙。見已起
愛作是念言。願且生此受斯飲食。然後乃
趣覩史多天。作是念時彼天中有尋即隱
歿。多聞天子中有現前。因此便生多聞天
處。是則中有於處可轉。寧說中有不可轉
耶。答彼本有時有此移轉非中有位故不
相違。謂影堅王為假名子未生怨王閉在囹
圄。斷諸飲食削足下皮。飢渴所逼受諸苦
惱。爾時佛在鷲峯山中。憐愍彼故身放慈
光從窓牖入照觸王身。令王少時身心安
隱。便作是念。世尊大慈。寧不垂愍救我苦
厄。爾時世尊知王心念。便告尊者大目揵
連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。大王當
知。我於大王所應作者皆已作訖。謂已永
拔諸惡趣苦。人中少時定受惡業。佛尚不
免。況王小聖而得免耶。宜自安心勿甚憂
惱。爾時尊者大目揵連承佛語已。即入勝
定。起神境通鷲峯山沒於王宮出。如處泉
池出沒自在。欻然踊現影堅王前。告彼王
曰。大王當知。如來大慈所言無二。深見因
果能善記別故。遣我來慰問於汝。令告汝
曰。大王當知。我於大王所應作者皆已作
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訖。謂已永拔諸惡趣苦。人中少時定受惡
業。佛尚不免。況王小聖而得免耶。宜自安
心勿甚憂惱。爾時尊者大目揵連因復為王
說種種法。時王飢渴所逼惱故。於所說義
不能領解。白目連曰。諸天食中何天段食
最為美妙。宜為我說我願欲聞。時大目揵
連次第讚說六欲天中美妙飲食。王初聞說
四天王處多聞王宮美妙飲食。便即捨命生
彼天宮。與多聞王而作太子。王為立號名
最勝尊。尋從彼天來詣佛所。到已頂禮世
尊雙足。歡喜踊躍數自稱名。我最勝尊願佛
垂念。彼住本有臨命終時。覩史多天生相
先現。愛多聞室美妙食時。覩史多天生
相便歿。多聞天子生相現前。從此命終受彼
中有。乘斯中有而生彼天。既本有時有此
移轉。非中有位故不相違。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第六十九
