《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第五十
三
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之八
有結在欲界彼結非墮欲界。謂纏所纏欲
界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異
生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如
是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現
前。彼從死有至中有時。若異生色界三十
一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修
所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界
色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而
色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異
生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見
疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六
隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩
惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在
欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自
體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。
墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲
界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界
中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖
者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無
礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界
三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲
界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中
[053-0273b] 
有至生有亦爾。及住欲界欲界結現在
前謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼
通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨
一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現
前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界
者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以
在自界現在前故。有結非墮欲界彼結
亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有
生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若
異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者
生上不生下。一一處唯一生。從死有至
中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前
令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一
現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界
沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有
至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一
現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨
眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。
彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。
一一處有多生。若聖者生上不生下。一一
處唯一生。從死有至生有時。若異生無色
界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者
無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。
無色界沒生色界。彼唯異生。從死有至中
有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。
及住色界色無色界結現在前。謂住色界
不死不生而色無色界結現在前。彼通異生
及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一
現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色
[053-0273c]
界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮
者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前住
無色界無色界結現在前。謂住無色界不死
不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。
若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖
者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有
結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。
墮色無色界故。是界墮非餘墮非在欲界
者。在色無色界現在前故。容具四在。亦
在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色
界耶。答應作四句。如文廣說。然與欲界
四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句
作此初句。前第三句作此第四句。前第四
句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復
廣說。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中
有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三
種。即前二及住色界無色界結現在前。前第
二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住
欲界色界結現在前。三住欲界無色界結
現在前。今初句但有前二。前第三句有二
種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界
欲界結現在前。今第四句有七種。謂即前
二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界
沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲
界無色界結現在前。五住無色界無色界結
現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界
中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒
生無色界。四無色界沒生色界。五住色界
色界結現在前。六住色界無色界結現在前。
[053-0274a]
七住無色界無色界結現在前。今第三句但
有二種。謂前第一及前第五既有此異故。
復廣說。墮在多少准前應知。諸結墮無色
界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼
結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲
色二界結故。有結墮無色界彼結非在無
色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住
下二界不死不生。無色界結現在前。彼通異
生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現
前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修
所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼
定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有
結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界
者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色
界現在前故。此有三在除自體在。不在自
界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲
界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初
句作此第二句。前第二句作此初句。前第三
句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結
非墮色界彼結非在色界耶。答應作四
句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。
前第二句作此初句。前第三句作此第四句。
前第四句作此第三句。諸結非墮無色界
彼結非在無色界耶。答如是以無色界現
在前結決定非墮欲色界故。有結非在無
色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無
色界結現在前。謂住下二界不死不生無色
界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色
界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜
[053-0274b]
慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現
在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩
惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼
結非不墮無色界。非在無色界者。在欲
色界現在前故。此有三在除自體在。不在
自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮
非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立
非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
隨欲造論不違法相故不應責。復次欲
顯言論得自在故。謂於言論得自在者
能立非句。若於言論不自在者。尚不能
依是句作論況立非句。復次欲令弟子生
覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能
生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不
相違背。復次或有非句與是句別。如後補
特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六
四。今則不爾故立非句。
具見世尊弟子。乃至廣說。問何故作此論。
答為止他宗顯己義故。謂有執色九品漸
次分分而斷。如外國師彼作是說。如諸染
污心心所法九品漸斷色亦應爾。為遮彼
意顯諸染污心心所法九品漸斷。色有漏善
無覆無記心心所法。要由第九無間道力一
時頓斷。問何故染污心心所法九品漸斷。色
有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間
道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂
下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下
下無明。色有漏善無覆無記與明無明俱不
相違。然與明無明為依安足處。如燈與闇
[053-0274c]
更互相違。器及油炷不違於二然能為依及
安足處。復次染心心所是自性斷與道相違。
墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就
得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷
不正違道。諸染污色加行道時已失成就。
諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就隨
地第九無間道時正斷染污心心所法。令色
等上所緣縛盡故亦說名斷。色等法如燈明
起正能破闇。兼能熱器燒炷盡油復次勿
為止他顯己宗義。但為顯示諸法正理
開悟學者故作斯論。問為簡何事說具
見言。世尊弟子復簡何事。答說具見言為
簡隨信隨法行者。世尊弟子為簡異生。問
何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中
已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨
信隨法行者未已具見四諦當具見故。未
已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若
相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏
智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四
種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏
智。當已起故不名具見。復次若相續中已
破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得
名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫
疑網。當已破故未已起四種決定聖智。當
已起故不名具見。復次若相續中無如霜
雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具
見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如
諸稼穡有災害者不名為具。此亦如是。復
次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨
[053-0275a]
法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問
何故異生不名世尊弟子。答若聞佛說三
寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞
說三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。
復次若唯事佛不事餘天者名世尊弟子。
異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復
次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生
不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心
不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛
法其心輕動如柳絮疊花故不名世尊弟
子。復次若聞正法已。不為邪聞所壞者名
世尊弟子。異生聞正法已。或為邪聞所壞
故不名世尊弟子。問此中說何等名具見
世尊弟子耶。答此中說預流一來不還阿
羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繫耶。
乃至廣說。此中諸色若時名斷即時離繫。若
時離繫即時名斷。先斷後離繫先離繫後斷
無是事故。染污心心所法。或先斷後離繫。
或斷時即離繫。彼有九品。謂上上乃至下下。
前八品先斷後離繫。下下品斷時即離繫。謂
上上品斷已猶為後八品為所緣繫。乃至前
八品斷已猶為下下品為所緣繫。同地九品
展轉相緣為繫事故。若斷第九品時九品
皆得離繫於前八品所緣繫盡。彼相應繫
先已盡故名得離繫。於第九品二繫俱盡故
得離繫。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子
諸色未斷彼色繫耶。答如是。設色繫彼色未
斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離
繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫
[053-0275b]
後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷
故。爾時即名得離繫故。預流一來五地諸
色未斷而繫。不還未離初靜慮染四地諸色
未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮
染。三地諸色未斷而繫。已離第二靜慮染未
離第三靜慮染。二地諸色未斷而繫。已離
第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未
斷而繫。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼
受想行識繫耶。答如是。謂預流一來有三
界修所斷受想行識未斷而繫。不還未離初
靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繫。
已離初靜慮染未離第二靜慮染。有七
地修所斷受想行識未斷而繫。乃至已離無
所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而
繫。
有受想行識繫彼受想行識非未斷。謂家
家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷
遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家
已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應
受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六
品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六
品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想
行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間
已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應
受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二
品或一品結為所緣繫。是謂繫非未斷
具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繫耶。答如
是。設色離繫彼色已斷耶。答如是。前已說
諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名
[053-0275c]
斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以
一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離
繫故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離
繫已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四
地諸色已斷離繫。已離第二靜慮染未離第
三靜慮染。三地諸色已斷離繫。已離初靜慮
染未離第二靜慮染。二地諸色已斷離繫。
未離初靜慮染。一地諸色已斷離繫。具見世
尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繫
耶。答諸受想行識離繫。彼受想行識已斷。謂
阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繫。不
還已離無所有處染。三界見所斷及八地修
所斷受想行識已斷離繫。已離識無邊處染
未離無所有處染。三界見所斷及七地修所
斷受想行識已斷離繫。乃至未離初靜慮染。
三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷
離繫。預流一來三界見所斷受想行識已斷
離繫有受想行識已斷非離繫。謂家家或一
來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。
彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷
欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想
行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或
五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品
結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行
識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已
斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受
想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品
或一品結為所緣繫。是謂已斷非離繫。
問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼
[053-0276a]
相應受等。彼相應受等猶為八品結為所緣
繫。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受
等。彼相應受等。猶為七品結為所緣繫。此
中何故不說預流。但說家家一來一間為繫
非未斷及斷非離繫。答應說而不說者。當
知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故
不說。謂具縛者無如是義。不具縛者有如
是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故
說。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無
死生義故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得
初果已為斷欲界修所斷結起大加行。必
無未斷一大品結有死生故。如斷五品。
必無未斷第六品結有死生義。家家等三
有死生故此中偏說。問色無色界八地受等
亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。
如斷一品八品猶繫。乃至斷八品第九品
猶繫。此中何故但說欲界不說色界無色
界耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復
次此中且顯初入加行。已說欲界即亦說
彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補
特伽羅。謂斷三四說名家家。若斷第六說
名一來。若斷七八說名一間。漸斷上界修
所斷結。無如是義是故不說。問欲界修所
斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離
繫義。及有猶繫非未斷義。此中何故但說
欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行
識。亦有上中品結繫義。如斷上上八品猶
繫。若斷上中七品猶繫。若斷三四六五猶
繫。何故但說下品結繫。答亦應說彼而不
[053-0276b]
說者。應知此是有餘略說。欲令智者思力
增故。
此中家家是預流差別。一間是一來差別。家
家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂
斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三
家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種
子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若
斷第五必斷第六成一來故。第六品結性
羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不
能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品
結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結
在。何故說彼為一間耶。答不以一品煩惱
在故名為一間。但以彼有一有種子名一
間故。有餘師說無斷八品名一間者。所以
者何若斷第八必斷第九成不還故。第九
品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一
縷絲不能制象。如無斷五名為家家。如
實義者。有斷八品名為一間。無斷五品
名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六
證一來果。猶生欲界自地所有引眾同分
定應熟業有與果義不極為障。第六品結
性羸劣故不能獨障證一來果故無斷五
名家家者。斷八品已若斷第九證不還
果。決定無有生欲界義自地所有引眾同
分。定應熟業無與果義。極為障礙。第九品
結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷
八名一間者。由此故說有情三位定應熟
業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將
證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從
[053-0276c]
頂位將入忍時。惡趣所有引眾同分定應
熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定
不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由
此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲
界所有引眾同分定應熟業極作障礙義
言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我
於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。
聖者將離有頂染時二界所有引眾同分。
定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢
決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。
由此於彼極作障礙。故無斷五名為家家。
有斷第八名一間者。家家有二謂天家家
及人家家。天家家者。謂於天上或受二生
或受三生。或一天處或二天處或三天處受
二三生。或一天家或二天家或三天家受二
三生。人家家者。謂於人中或受二生或受
三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三
生。或一人家或二人家或三人家受二三
生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間
者謂於天上唯受一生。或四大王眾天。或
三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化
天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂
於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲
或西牛貨洲。受此一生。由三緣故建立家
家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故
者。謂先造作增長欲界二有或三有業。由
根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品
結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品
或四品結。於此三緣隨一不具不名家家。
[053-0277a]
由三緣故建立一間。一由業故。二由根故。
三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界
一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七
品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已
斷欲界七品或八品結。於此三緣隨一不具
不名一間。
問聖者為造欲界引眾同分業不。有說不
造所以者何。以欲界多諸過患多諸災橫。
是故聖者不造欲界引眾同分業。但造欲界
滿眾同分業。問若爾契經所說當云何通。如
契經說。佛讚慈氏成佛事時。會中有學未
離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般
涅槃。答彼豐資緣未觸重苦暫發此願。若
觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設
有是事能如怖鳥速飛於空。我亦今時速
趣滅度。故彼不造能引欲界眾同分業。彼
作是說。家家二有或三有業。異生位造非
於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間
一有業唯異生位造。七八品結或異生位或
聖位斷有說聖者亦造欲界引眾同分業。彼
業所引眾同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨
鮮白。無諸過患。無諸災橫。隨順善品。彼作
是說。家家二有或三有業異生位造或於聖
位三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業
或異生位或聖位造。七八品結或異生位或
聖位斷。
問若在欲界經生聖者。為復得生上二界
不設爾何失。二俱有過。若得生者。增壹經
說當云何通。如說有五種補特伽羅。此間
[053-0277b]
下種此間究竟。一極七返有。二家家。三一
來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在
欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界
得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究
竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。
四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。
謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在
色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌
當云何通。如彼頌說。
「 三於此知法
二於彼勝進
既得勝進已
俱昇梵輔天」
彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理
若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。
若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當
生於彼。答若在欲界經生聖者不復得
生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。
答彼二雖昇梵世而非死生謂有釋女名
瞿比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲
為彼說法。彼聞法已心生淨信。厭患女身
願為男子。命終生在三十三天。為帝釋兒
端嚴殊妙。天為立字稱瞿博迦。時三苾芻自
愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天
樂神晝夜常為諸天作樂。時瞿博迦見已便
識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願為男
子命終生此三十三天。為帝釋兒端嚴殊
妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛
中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲
染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼
二雖昇梵世而非死生。有說彼二雖有死
[053-0277c]
生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇
分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼
故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還
果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違
理。問彼第二說。復云何通。如說。大德我行
如理。廣說如前。答帝釋不解阿毘達磨。不
知欲界經生聖者不得上生故作是說。問
彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。
答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶
制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶
之。有說欲界經生聖者。亦有得生色無色
界。問若爾增壹經說當云何通。如說有五
補特伽羅。乃至廣說。答聖者有二種。一有
雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂
有移轉者。應知如帝問經說。無雜亂無
移轉者。應知如增壹經說。由斯理趣二說
善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生
色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者
必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不
生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。
恐上二界有長時苦同欲界故。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第五十三
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