《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
三十六
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊第五中具見納息第三之三
心起住滅分名何法。答此增語所顯。剎那
臘縛牟呼栗多。問此應半月等前說。所以者
何。由剎那等積成晝夜。晝夜積成半月月
等半月月等積成劫故。何故前說麁後說細
耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有作
是說。阿毘達磨應以相求不以先後。但不
違法相隨說無失。有餘師說。此作論中先
說麁後說細令諸學者漸次入故。此中起
分。謂生住分。謂老。滅分。謂無常。有為法有
三分齊。謂時色名。時之極少。謂一剎那。色
之極少。謂一極微。名之極少。謂依一字。積
[136-0701b] 
此以為漸多分齊名分齊。如雜蘊說。
問彼剎那量云何可知。有作是言。施設論
說。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不
短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毳縷短
長。但說毳毛從指間出。隨所出量是怛剎
那。問前問剎那。何緣乃引施設論。說怛剎
那量。答此中舉麁以顯於細。以細難知不
可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十
怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十
臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎
那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不
滿六十五百千剎那。此五蘊身一晝一夜。經
於爾所生滅無常。有說。此麁非剎那量。如
我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有
說。不然。如我義者。如二壯夫掣斷眾多
迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。
不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸
細縷。有一壯士以至那國百練剛刀捷疾
而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶麁
非剎那量。實剎那量。世尊不說。云何知然。
如契經說。有一苾芻來詣佛所。頂禮雙足
却住一面。白世尊言。壽行云何。速疾生滅。
佛言。我能宣說汝不能知。苾芻言。頗有譬
喻能顯示不。佛言。有今為汝說。譬如四善
射夫各執弓箭。相背攢立欲射四方。有一
捷夫來語之曰。汝等今可一時放箭。我能
遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻
白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人捷疾不及地行
藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不
[136-0701c]
及四大王眾天。彼天捷疾不及日月輪。二
輪捷疾不及堅行天子。此是導引日月輪
車者。此等諸天展轉捷疾壽行生滅捷疾於
彼。剎那流轉無有暫停。由此故知世尊不
說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎
那量。答無有有情堪能知故。問豈舍利子
亦不知耶。答彼雖能知而於彼無用是故
不說。佛不空說法故。
一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減
及增各六月故。然晝與夜增減相違。雖各
二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各
一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中
晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。
減位極短唯有十二。晝夜停位各有十五。
謂羯栗底迦月白半第八日。晝夜各十五牟
呼栗多。從此以後晝減夜增各一臘縛。至末
伽始羅月白半第八日。夜有十六牟呼栗多。
晝十四至報沙月白半第八日。夜有十七晝
十三。至磨伽月白半第八日。夜有十八晝
十二。從此以後夜減晝增各一臘縛。至頗
勒窶那月白半第八日。夜有十七晝十三。
至制怛羅月白半第八日。夜有十六晝十
四。至吠舍佉月白半第八日。晝夜各十五。從
此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月白
半第八日。夜有十四晝十六。至阿沙茶月
白半第八日。夜有十三晝十七。至室羅筏
拏月白半第八日。夜有十二晝十八。從此
以後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅鉢陀月
白半第八日。夜有十三晝十七。至阿濕縛
[136-0702a]
庾闍月白半第八日。夜有十四晝十六。如
是復至羯栗底迦月白半第八日。晝夜停等。
是名略說時之分齊。
問彼極微量復云何知。答應知極微是最細
色不可斷截破壞貫穿不可取捨乘履摶
掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非
高非下。無有細分不可分析。不可覩見。
不可聽聞。不可嗅甞。不可摩觸故說極
微。是最細色。此七極微成一微塵。是眼眼識
所取色中最微細者。此唯三種眼見。一天眼。
二轉輪王眼。三住後有菩薩眼。七微塵成一
銅塵。有說。此七成一水塵。七銅塵成一水
塵。有說。此七成一銅塵。七水塵成一兔毫
塵。有說。七銅塵成一兔毫塵。七兔毫塵成
一羊毛塵。七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵
成一向遊塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一
虱。七虱成一穬麥。七穬麥成指一節。二十
四指節成一肘。四肘為一弓。去村五百弓。
名阿練若處。從此已去名邊遠處。則五百
弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。
所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而
不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧
舍大。八俱盧舍成一踰繕那。贍部洲人身長
三肘半。或有過者。毘提訶人身長八肘。瞿陀
尼人身長十六肘。俱盧洲人身長三十二肘。
四大王眾天身長俱盧舍四分之一。三十三
天身長半俱盧舍。天帝釋身長一俱盧舍。夜
摩天身長。俱盧舍四分之三。覩史多天身長
俱盧舍。樂變化天身長俱盧舍。及俱盧舍
[136-0702b]
四分之一。他化自在天身長俱盧舍半。梵眾
天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大
梵天身長一踰繕那半。少光天身長二踰繕
那。無量光天身長四踰繕那。極光淨天身長
八踰繕那。少淨天身長十六踰繕那。無量淨
天身長三十二踰繕那。遍淨天身長六十四
踰繕那。無雲天身長百二十五踰繕那。福生
天身長二百五十踰繕那。廣果天身長五百
踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身長千踰繕
那。無熱天身長二千踰繕那。善現天身長四
千踰繕那。善見天身長八千踰繕那。阿迦膩
瑟搋天身長十六千踰繕那。如是名為色之
分齊。頗有法四緣生耶。乃至廣說。問何故
作此論。答為止說緣無實者意顯諸緣性
皆是實有故作斯論。從緣生法有三種。一
色。二心心所法。三心不相應行。色復有三。
謂善染污無覆無記。心心所法心不相應行
亦爾。此中善色。及異熟所不攝。無覆無記
色生時一緣一少分。於此有作用。一緣者增
上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一緣
一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分
者因緣。則俱有因。染污色生時。一緣一少分。
於此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。
則同類因遍行因。則此滅時一緣一少分。於
此有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則
俱有因。異熟色生時一緣一少分。於此有作
用。一緣者增上。一少分者因緣。則同類因異
熟因。則此滅時一緣一少分。於此有作用。
一緣者增上一少分者因緣。則俱有因。善心
[136-0702c]
心所法及異熟所不攝。無覆無記心心所法
生時。二緣一少分。於此有作用。二緣者增
上等無間。一少分者。因緣。則同類因。則此滅
時二緣一少分。於此有作用。二緣者增上所
緣。一少分者因緣。則俱有因相應因。染污心
心所法生時。二緣一少分。於此有作用。二
緣者。增上等無間。一少分者。因緣。則同類因
遍行因。則此滅時二緣一少分。於此有作
用。二緣者增上所緣。一少分者。因緣則俱有
因相應因。異熟心心所法生時。二緣一少分。
於此有作用。二緣者。增上等無間。一少分
者。因緣則同類因異熟因。則此滅時二緣一
少分。於此有作用。二緣者。增上所緣。一少
分者因緣。則俱有因相應因。善心不相應行
中無想等至。滅盡等至生時。二緣一少分。於
此有作用。二緣者。增上等無間。一少分者
因緣。則同類因。則此滅時一緣一少分。於此
有作用。一緣者增上。一少分者因緣。則俱有
因。餘善及異熟所不攝。無覆無記心不相應
行生時。一緣一少分。於此有作用。一緣者
增上。一少分者因緣。則同類因。則此滅時一
緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少
分者因緣。則俱有因。染污心不相應行生時。
一緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少
分者因緣。則同類因遍行因。則此滅時一緣
一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分
者因緣則俱有因。異熟心不相應行生時。一
緣一少分。於此有作用。一緣者增上。一少
分者因緣。則同類因異熟因。則此滅時一緣
[136-0703a]
一少分。於此有作用。一緣者增上。一少分
者因緣。則俱有因。是謂此處略毘婆沙
頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。
問此法生時但由二緣半。於此有作用。云
何乃說四緣生耶。答生位滅位合說四緣。
起未已滅總名生故。問生時滅時各二緣
半。若合說者應有五緣。何故說四。答依種
類說不過四故。謂一緣唯於生時作用。
一緣唯於滅時作用。二緣通於二時作用
故合說四。頗有法三緣生耶。答有。謂無想
等至滅盡等至。問此法生時但由二緣半。於
此有作用。云何乃說三緣生耶。答生位滅
位合說三緣。起未已滅總名生故。問此於
生時有二緣半。滅時有一緣半。若合說者
應有四緣。何故說三。答依種類說不過
三故。謂一緣唯於生時作用。二緣通於二
時作用故合說三。頗有法二緣生耶。答有。
謂除無想滅盡等至。諸餘心不相應行。及一
切色。問此法生時但由一緣半。於此有作
用。云何乃說二緣生耶。答生位滅位合說
二緣。起未已滅總名生故。問此於生時有
一緣半。滅時有一緣半。應有三緣。何故說
二。答依種類說不過二故。謂二緣俱於生
時滅時有作用故。頗有法一緣生耶。答無。
所以者何。諸有為法性羸劣故。不自依故。
依止他故。無作用故。不自在故。彼有為
法最極少者。謂一剎那。一極微。法生位滅
位除其自體。餘一切法為增上緣。於滅位
中生等為彼俱有因故。說為因緣。由此定
[136-0703b]
無一緣生者。
此中因緣攝一切有為法。等無間緣攝過去
現在。除阿羅漢最後心聚。餘心心所法。所緣
緣增上緣。攝一切法。又因緣攝五蘊。等無
間緣。攝無色四蘊少分。所緣緣增上緣。攝
五蘊及非蘊。又因緣攝三世。等無間緣攝二
世少分。所緣緣增上緣。攝三世及非世。問如
是四緣誰勝誰劣。有說。因緣勝餘劣。以因
增長有生滅故。有說。等無間緣勝餘劣。以
能開闢聖道門故。有說。所緣緣勝餘劣。諸
心心所所依仗故。有說。增上緣勝餘劣。諸
法生滅皆不障故。如是說者。皆勝皆劣功能
差別故。問諦與忍智為所緣緣。於與三乘
誰為親勝答無偏親勝如豆聚等。但由忍
智上中下故。施設所緣有三差別。如三力
士射堅洛叉。摩訶諾健那中而不破。鉢羅塞
建提。破而不度。那羅延箭。破已直度更穿
餘物。非彼洛叉有堅軟異。但由射者勢力
不同。故說洛叉亦有差別。
問何緣闕故便般涅槃。有說。因緣流轉生死
由因緣力。因緣斷故生死則斷。有說。等無
間緣。以阿羅漢後心不續便涅槃故。有說。
所緣緣。以諸爾焰不起此後心心所法便
涅槃故。有說。增上緣。以阿羅漢最後心後
無不障礙便斷絕故。如是說者。四緣闕故
而般涅槃。以涅槃時四緣攝法。於彼相續
皆無作用。便般涅槃。
云何因相應法。乃至廣說。問何故作此論。答
欲止愚於相應法者執相應法體非實有。
[136-0703c]
顯相應法體是實有。故作斯論。於此義中
有作是說。此中但依一因作論。謂相應因。
由此中說相應言故。依彼意趣釋此文
者。云何因相應法。答一切心心所法。此是相
應因自體法。與相應因自體法相應故名因
相應。云何因不相應法。答色無為心不相應
行。問色等既非相應因。自體如何乃說因
不相應。答色等雖非相應因自體。而與相
應因自體不相應故說為因不相應。斯有
何失。云何因相應因不相應法。答則心心所
法少分因相應。少分因不相應。少分因相應
者。謂自於他。少分因不相應者。謂自於自。
云何非因相應。非因不相應法。答則心心
所法少分非因相應。少分非因不相應。少分
非因相應者。謂自於自。少分非因不相應
者。謂自於他。有說。此中依二因作論謂
相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相
離故。有說。此中依三因作論。謂相應因
俱有因同類因。由此三因通三性故。有說。
此中依四因作論。除同類因遍行因。由此
四因通三世故。有說。此中依五因作論。
除能作因。以通無為非親勝故。有說。此
中依六因作論。由此所說因言總故。然相
應法或有具作六因自體。或有但作五因
自體。或有但作四因自體。何等具作六因
自體。謂不善遍行心心所法。何等但作五因
自體。謂不善非遍行心心所法。若有覆無記
遍行心心所法。若善有漏心心所法。何等但
作四因自體。謂有覆無記非遍行心心所法。
[136-0704a]
若無覆無記心心所法。若無漏心心所法。依
彼意趣釋此文者。云何因相應法。答一切
心心所法。謂六因自體法。與六因自體法相
應。五因自體法。與五因自體法相應。四因
自體法。與四因自體法相應故。名因相應。
後三問答准前應知。
云何緣有緣法。乃至廣說。問何故作此論。
答欲止愚於所緣緣性執所緣緣非實有
法者意顯所緣緣體是實有故作斯論。云
何緣有緣法。答若意識并相應法。緣心心所
法。由有所緣法。為此所緣故。說此為緣有
緣法。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有
所見。緣有緣法應知亦爾。云何緣無緣法。答
五識身并相應法。若意識并相應法。緣色無
為心不相應行。由無所緣法為此所緣故。
說此為緣無緣法。如明眼者見生盲人。彼
生盲人更無所見。緣無緣法應知亦爾。云何
緣有緣緣無緣法。答若意識并相應法。緣心
心所法。及色無為心不相應行。由有所緣無
所緣法。為此所緣故。說此為緣有緣緣無
緣法。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼
人復有所見。彼生盲人更無所見。緣有緣緣
無緣法應知亦爾。有餘。謂此第三句義。則
合初二更無異體。此不應理。與本論相
違故。如本論說。緣有緣法是有為。緣隨眠隨
增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無
緣法是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無
緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應
法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前
[136-0704b]
所說者好。云何非緣有緣非緣無緣法。答
色無為心不相應行。由此法不緣有所緣無
所緣法故說此為非緣有緣非緣無緣法。
如生盲人都無所見。此亦如是。
如世尊說。內無色想觀外色。乃至廣說。問何
故作此論。答為欲分別契經義故。如契經
說。內無色想觀外色。雖作是說而不分別。
云何內無色想觀外色。乃至廣說。今欲分別。
故作斯論。云何內無色想觀外色耶。答謂有
苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將
上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置
地。已置地將為種種蟲食。已為種種蟲食。
彼於最後不見內身。唯見外蟲。是名內
無色想觀外色。謂彼由先多勝解。力不見
身相。但見違逆損害內身外諸蟲相。復有
苾芻起如是勝解。今我此身將死。已死將
上輿。已上輿將往塚間。已往塚間將置
薪𧂐。已置薪𧂐將為火焚。已為火焚彼
於最後不見內身。唯見外火。是名內無
色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不見身
相。但見違逆損害內身外諸火相。復有苾
芻起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪
或雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生
熟酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已
融銷。彼於最後不見內身唯見外火。是
名內無色想觀外色。謂彼由先多勝解力。不
見身相。但見違逆損害內身外諸火相。此
中如雪或雪摶者。謂北方諸瑜伽師。如沙糖
或沙糖摶者。謂南方諸瑜伽師。如生熟酥
[136-0704c]
或生熟酥摶者。謂一切處諸瑜伽師。問若
時作內無色想則時觀外色耶。為爾時但
觀外色。不作內無色想耶。設爾何過。若時
作內無色想。則時觀外色者。云何一覺不
作二解差別解耶。如是一覺便成多體。若
爾時但觀外色。不作內無色想者。此文所
說內無色想觀外色復云何通答應說。爾時
但觀外色。不作內無色想。問若爾此文所
說內無色想觀外色當云何通。答依瑜伽師
意樂而說。謂觀行者有如是意樂。我當內
無色想觀外色隨彼而說。然於爾時唯觀
外色。有說。依彼先時分別行相故作是說。
謂瑜伽師先起如是分別行相。我當如是
如是作內無色想觀外色觀。及修觀時唯觀
外色。有說。此文依修加行成滿時說。謂內
無色想者。說此善根加行時。觀外色者。說此
善根成滿時。非於一時有二種解。有說。此
文依義至說。謂若內無色想義至觀外色。若
觀外色義至內無色想。非於一覺有二種解。
有說。內無色想者。說所依觀外色者。說所
緣。非於所緣俱起二解。有餘師說。若時作
內無色想。則時亦觀外色。問若爾云何一覺
不作二解差別解耶。答雖作二解而不相
違故無有失。此不應理。有無二相互相
違故。是故如前所說者好。
如世尊說。有除色想。乃至廣說。問何故復
作此論。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有
說。為欲分別契經義故。謂契經中說除色
想。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。云何除
[136-0705a]
色想耶。答謂有苾芻起如是勝解。今我此
身將死。已死將上輿。已上輿將往塚間。
已往塚間將置地。已置地將為種種蟲
食。已為種種蟲食。此種種蟲將散。已散。彼
於最後不見自身。亦不見蟲。是名除色
想。謂彼由先多勝解力不見身相。亦復不
見違害內身外諸蟲相。復有苾芻起如
是勝解。今我此身將死。已死將上輿。已上
輿將往塚間。已往塚間將置薪𧂐。已置
薪𧂐將為火焚。已為火焚此焚屍火將滅。
已滅。彼於最後不見自身。亦不見火。是
名除色想。謂彼由先多勝解力不見身相。
亦復不見違害內身外諸火相。復有苾芻
起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或
雪摶。如沙糖或沙糖摶。如生熟酥或生熟
酥摶。將為火炙。已為火炙將融銷。已融
銷。此能銷火將滅。已滅。彼於最後不見自
身。亦不見火。是名除色想。謂彼由先多勝
解力不見身相。亦復不見違害內身外諸
火相。如雪摶等三種譬喻。隨方差別如前
應知。
問彼瑜伽師何處曾見如是諸相。而今觀耶。
答由彼曾與同梵行者作瞻病人。曾見苾
芻大種乖適。斷諸飲食呻吟苦痛。雖加醫
藥轉復增劇。乃至漸困暴汗交流。喘息奔急
須臾命盡。為縛床輿安置其屍。同學悲酸
送至葬所。若所至處薪難得者。便置坑中
悒然捨去。後日重往見彼屍骸。已為狐狼鵄
梟鵰鷲烏鵲餓狗之所噉食。須臾遠觀骨肉
[136-0705b]
都盡。倐忽四散其處寂然。若處柴薪易可得
者。便積薪木安置其屍。以火焚之俄頃
皆盡。須臾火滅寂無所有。彼瑜伽師善取如
是種種相已。疾還所住洗足敷座。結跏趺
坐調直身心。令無熱惱遠離諸蓋。有所
堪能憶念先時。所取諸相以勝解力想見
己身。次第有前所見眾相。若不曾作瞻養
病人。彼於一時見雪摶等漸次為火之所
銷融。乃至後時都無所見。取是相已。以勝
解力想見己身。次第有前所見眾相。由此
緣故諸瑜伽師。於其自身起斯勝解。問如
是觀察分位不同。於諸觀門何等所攝。答
是除色想及此加行。并此加行。加行所攝。謂
不見身不見蟲火此最後位除色想攝。若
不見身而見蟲火。是除色想加行所攝。若
猶見身亦見蟲火。是此加行。加行所攝。有
作是說。是除色想及第二初解脫所攝。謂
不見身不見蟲火。是除色想。若不見身
而見蟲火。是第二解脫。若猶見身亦見蟲
火。是初解脫。有餘師說。顯三善根。謂不見
身不見蟲火。此顯上品。若不見身而見
蟲火。此顯中品。若猶見身亦見蟲火。此顯
下品。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百三
十六
[136-0705c]
