《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第四十
三
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中思納息第八之二
應知此中有二種三摩地。一染污。二不染
污。染污者。名三摩地。亦名散亂。不染污者。
名三摩地。不名散亂。故三摩地有十二句。
一有三摩地。一所緣是散亂。二有三摩地。一
所緣非散亂。三有三摩地。一行相是散亂。
四有三摩地。一行相非散亂。五有三摩地。
一所緣一行相是散亂。六有三摩地。一所緣
一行相非散亂。七有三摩地。多所緣是散
亂。八有三摩地。多所緣非散亂。九有三摩
地多行相是散亂。十有三摩地。多行相非
散亂。十一有三摩地。多所緣多行相是散亂。
十二有三摩地。多所緣多行相非散亂。有
三摩地一所緣是散亂者。如有一類。隨於一
物思惟不淨。修未純熟。復即於此或觀青
瘀。或觀膖脹。或觀膿爛。或觀破壞。或觀異
赤。或觀被食。或觀分離。或觀白骨。或觀骨
鎖。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此
因緣前定退失。後定不進。有三摩地一所
緣非散亂者。如有一類。隨於一物思惟
不淨。修已純熟。復即於此或觀青瘀廣說
乃至或觀骨鎖。心不散亂。不流不蕩。安住
守一。由此因緣前定不失能進後定有三
摩地一行相是散亂者。如有一類。思惟非
[043-0221b] 
常。修未純熟。復即由此。或觀增減。或觀暫
時。或觀轉變。或觀磨滅。其心散亂流蕩不
住。不專一境。由此因緣前定退失後定不
進。有三摩地一行相非散亂者。如有一類
思惟非常。修已純熟。復即由此或觀增減。
廣說乃至或觀磨滅。心不散亂不流不蕩
安住守一。由此因緣前定不失能進後定
有三摩地一所緣一行相是散亂者。如有
一類。思惟色非常。修未純熟。復即於此由
此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。其心散
亂流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退
失後定不進。
有三摩地一所緣一行相非散亂者。如有
一類。思惟色非常。修已純熟。復即於此由
此或觀增減。廣說乃至或觀磨滅。心不散
亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定
不失能進後定。
有三摩地多所緣是散亂者。如有一類。於
身住循身觀。修未純熟。復於受住循受觀。
於心住循心觀。於法住循法觀。其心散亂
流蕩不住。不專一境。由此因緣前定退失
後定不進有三摩地多所緣非散亂者。如
有一類。於身住循身觀。修已純熟。復於
受住循受觀。乃至於法住循法觀。心不散
亂。不流不蕩安住守一。由此因緣前定不
失能進後定。
有三摩地多行相是散亂者。如有一類。思惟
非常。修未純熟。復或觀苦。或觀空。或觀非
我。其心散亂流蕩不住。不專一境。由此因
緣前定退失後定不進。
[043-0221c]
有三摩地多行相非散亂者。如有一類。
思惟非常。修已純熟。復或觀苦。或觀空或
觀非我。心不散亂。不流不蕩安住守一。由
此因緣前定不失能進後定。
有三摩地多所緣多行相是散亂者。如有一
類。思惟身是非常。修未純熟復觀受是苦。
心是空。法是非我。其心散亂流蕩不住。不
專一境。由此因緣前定退失後定不進。
有三摩地多所緣多行相非散亂者。如有
一類。思惟身是非常。修已純熟。復觀受是苦。
心是空。法是非我。心不散亂。不流不蕩安
住守一。由此因緣前定不失能進後定。
云何無明乃至廣說。問何故作此論。答為
令疑者得決定故。謂契經說不達不解
不了知故。名為無明。不正知亦以不了知
為相。或有生疑無明即是不正知性。是則
二種體無差別。欲令彼疑得決定故。顯此
二種其體各別故作斯論。云何無明。答三界
無智。此說應理。謂三界繫無智具攝諸無
明故。若作是說不知三界名無明者。則
應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界
故。云何不正知。答非理所引慧。問此中何故
問少答多。謂不正知唯染污慧。非理所引
慧。通染及不染云何知然。如業蘊說。諸意
惡行皆是非理所引意業。有是非理所引意
業非意惡行。謂一切有覆無記意業。及一分
無覆無記意業。故知非理所引慧名通染不
染。答此中非理所引慧者。應知唯攝諸染
污慧。所以者何。非理所引略有二種。一者世
[043-0222a]
俗。二者勝義。今說勝義非理所引。故知唯
攝諸染污慧。唯染污法名為勝義非理所
引。無覆無記但由世俗得彼名故此後應
理論者與分別論者。相對問答難通顯不正
知。雖是非理所引慧攝。然有正知而妄語
義。汝說不正知是非理所引慧耶者。是分別
論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失
則不應理答如是者是應理論者答。謂前
所立理無顛倒故言如是。汝何所欲諸有
正知而妄語者。彼皆失念不正知故而妄語
耶者。亦是分別論者問。舉有妄語復審所
宗。答如是者亦是應理論者答。謂彼所說稱
可所宗故言如是。又何所欲無有正知而
妄語耶者。是分別論者將欲設難反定所
宗顯違正理。答不爾者是應理論者。遮彼
所問顯理無違。謂雖不正知是非理所引
慧。然有正知而妄語義非無此義故言不
爾。應聽我說。若言不正知是非理所引慧。
諸有正知而妄語。彼皆失念不正知故而妄
語者則應說無有正知而妄語。若不說無
有正知而妄語者。則不應言不正知是非
理所引慧。諸有正知而妄語。彼皆失念不正
知故而妄語。作如是說俱不應理者。是分
別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違
理。後關顯順理違宗。二俱不可故總結言作
如是說俱不應理。彼難意言。若不正知即
是非理所引慧者。諸虛誑語皆是非理所引
慧。發此語即從不正知起。應說無有正
知妄語。若說非無正知妄語。則不應說此
[043-0222b]
語皆從不正知起故。前違理後復違宗。進
退推徵二俱有難。應理論者後通意言。諸虛
誑語雖許皆從不正知起。而可說為正
知妄語。所以者何。虛誑語者正知彼事而
妄說故。謂彼正知所見等事而顛倒說。是故
說為正知妄語。復次虛誑語者正知自想而
妄說故。謂彼正知見等自想而顛倒說。是故
說為正知妄語。復次虛誑語者正知自見而
妄說故。謂彼正知見等自見而顛倒說。是故
說為正知妄語。復次虛誑語者應正知說而
妄說故。謂彼對他王臣等眾應正知說而
顛倒說。是故說為正知妄語。故虛誑語雖
許皆從不正知起而可說為正知妄語。若
此語從不正知起則但名不正知妄語非
正知妄語者。此語亦從十大地法等起。亦
應名受等妄語非正知妄語。應理論者此後
反破分別論者以通前難。三種破中是等彼
破。三種破義如前已說。然於受等大地等
法。略去初後但舉中間無明。詰彼以通前
難應詰彼言。諸無明皆不正知相應耶者是
應理論者問。審定他宗若不定他宗說他
過失則不應理。答如是者是分別論者答。
所問理定故言如是。汝何所欲諸有正知而
妄語者皆無明趣無明所纏。失念不正知故
而妄語耶者亦是應理論者問。舉有妄語重
審彼宗。答如是者亦是分別論者答。謂此所
說稱可彼宗故言如是。又何所欲無有正
知而妄語耶者是應理論者將欲設難反定
彼宗顯違正理。答不爾者。是分別論者遮
[043-0222c]
此所問顯理無違。謂諸無明雖皆不正知相
應。然有正知而妄語義非無此義故言不
爾。應聽我說若言一切無明皆不正知相
應。諸有正知而妄語。皆無明趣無明所纏失
念不正知故而妄語者。則應說無有正知
而妄語。若不說無有正知而妄語者則不
應言一切無明皆不正知相應。諸有正知而
妄語皆無明趣無明所纏失念不正知故而妄
語。作如是說亦俱不應理者。是相應論者
前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違理。後關
顯順理違宗。二俱不可故總結言。作如是
說亦俱不應理。此難意言。若諸無明皆不
正。知相應者。諸虛誑語皆是失念。不正知發
此語即從無明而起。應說無有正知妄
語。若說非無正知妄語則不應說此語皆
從無明而起。故前違理後復違宗。進退推
徵二俱有難分別論者理應通言。諸虛誑語
雖許皆從無明而起。然可說為正知妄語。
不說彼為無明妄語。應理論者應告彼言。
我宗亦爾諸虛誑語雖許皆從不正知起而
可說為正知妄語非不正知。故彼非難
云何憍。乃至廣說。問何故作此論。答為欲
分別契經義故。謂契經說。心憍心慢契經
雖作是說而不分別其義。經是此論所依
根本。彼不說者今應說之故作斯論。云何
憍。答諸憍醉極醉悶極悶心傲逸心自取是
謂憍。此中憍等名雖有異而體無別。皆為
顯了憍自性故。云何慢。答諸慢已慢當慢心
舉恃心自取是謂慢。此中慢等名雖有異而
[043-0223a]
體無別。皆為顯了慢自性故。憍慢何差別。
問何故復作此論。答欲令疑者得決定故。
謂此二法展轉相似。見多憍者世人共言此
是多慢。見多慢者。世人共言此是多憍。為令
彼疑得決定故顯憍與慢自性各別故作
斯論。憍慢何差別。答若不方他染著自法心
傲逸本名憍。若方於他自舉恃相名慢。是
謂差別。此中憍者。謂不方他但自染著種
姓色力財位智等心傲逸相。此中慢者。謂方
於他種姓色力財位智等自舉恃相。問憍以
何為自性。有作是說。意為自性。末陀末那
聲相近故。有餘師說。愛為自性。此中說染
著自法故。復有說者。慢為自性。末陀磨那
聲相近故。然依他轉但名為慢。不依他轉
說名為慢。亦名為憍。評曰。應作是說。有
別心所愛所引起說名為憍。唯在意地。
唯修所斷。此憍與慢多種差別。謂慢是煩
惱。憍非煩惱。慢是結縛隨眠隨煩惱纏。憍非
結縛隨眠及纏但隨煩惱慢通見修所斷。憍
唯修所斷。慢非大地等法攝。憍是小煩惱
地法攝。然慢與憍俱三界繫。問慢方他起。欲
色二界修所斷慢。可方他起外門轉故。無
色界慢見所斷慢不方他起內門轉故。云何
名慢。答且無色界修所斷慢。雖不方他而
住慢相故亦名慢。復次先在下界方他起
慢由數習力後生無色彼慢現行。有作是
說。雖生無色慢不現行而在下界亦起
彼慢。謂二證得無色定者展轉問答所得定
相因斯起慢。謂我所得勝於彼定。我能速
[043-0223b]
入彼則不能。我能久住彼則不爾。見所斷慢
雖不方他。而住慢相故亦名慢復次修所
斷慢方他而起由數習力引見所斷慢亦現
行。有作是說。見所斷慢亦方他起。如我見
者集在一處展轉問答我我見相因斯起
慢。謂己我見勝他我見。評曰。應作是說。非
一切慢要方他起。無始時來數習力故。依
自相續慢亦現行。如契經言。尊者無滅往詣
尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清淨
過人觀千世界不多用力。舍利子言。此是
汝慢。此慢但依自相續起。然說諸慢方他
起者從多分說。多分方他而起慢故若起
增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問何故作此
論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。慢
無所緣。或復有執。慢緣他地。或復有執。慢
緣無漏。或復有執。慢緣無為。或復有執。慢
緣他部。為遮如是種種僻執。顯一切慢皆
有所緣。不緣他地。不緣無漏。不緣無為。
不緣他部。故作斯論。若起增上慢我見苦
是苦。或見集是集此何所緣。答如有一類
親近善士。聽聞正法如理作意。由此因緣
得諦順忍。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了是
苦。集現觀邊者。於集忍樂顯了是集。彼由
此忍作意持故。或由中間不作意故見疑不
行。設行不覺。便作是念。我於苦見是苦。或
於集見是集。由此起慢已慢當慢心舉恃
心自取名增上慢。此即緣苦或即緣集。此
中如有一類者。謂修順決擇分者。親近善
士者。謂親近善友。善友謂佛及佛弟子。令
[043-0223c]
修善法得利樂故。聽聞正法者。毀此流
轉讚歎還滅。引勝行教名為正法。彼能屬
耳無倒聽聞。如理作意者。謂厭惡流轉。欣
樂還滅。正思所聞趣修勝行。由此因緣者。
謂由前三為加行故。得諦順忍者。謂順決
擇分善根中忍。此忍隨順四聖諦理。或順聖
道故。名諦順。苦現觀邊者。於苦忍樂顯了
是苦者。謂緣苦諦順忍。集現觀邊者。於集
忍樂顯了是集者。謂緣集諦順忍。忍樂顯
了是忍異名。皆為顯示觀察法忍。現觀者謂
見道。此忍近彼故名為邊。此則總顯法隨
法行。此中具顯四預流支。謂親近善士乃
至法隨法行預流向果此為先故。彼由此忍
作意持故者。彼瑜伽師由忍觀諦於境作
意善根持故。能令見疑暫不現行。或由中
間不作意故者。已出前定未入後定說為
中間。非理作意名不作意。或此顯無如理
作意。此則顯後設行不覺見疑不行者。由
忍作意善根持故。此中見者。謂有身見及戒
禁取。疑者謂疑。有說見者。謂有身邊見戒
禁取。唯除邪見。得忍不撥四聖諦故。西
方師言。唯戒禁取此中名見。以得忍者不
執我故。評曰。應作是說。彼亦執我。是故此
中初說為善。雖暫執我不執斷常故。雖
暫計淨不執為勝故。然諸煩惱由五因緣。
雖未永斷而不現行。一由奢摩他力。二由
毘鉢舍那力。三由善師友力。四由好居處
力。五由性薄煩惱力。此中略故但舉前二
忍。謂毘鉢舍那作意。謂奢摩他。由二善根所
[043-0224a]
任持故見疑不行。設行不覺者煩惱細故。覺
慧劣故。便作是念乃至廣說者。彼有漏忍觀
苦集諦。便謂已得無漏真見。未得謂得名增
上慢。因見苦起者。緣所緣苦。因見集起者
緣所緣集。彼有漏忍雖能總別觀苦集諦。而
增上慢但能別緣。謂見苦所斷者。但緣自地
見苦所斷法。乃至修所斷者。但緣自地修所
斷法。問此增上慢亦應能緣苦集忍品心心
所法。何故但說緣苦集耶。答亦應說彼而
不說者。應知此中是有餘說。復次緣忍品者
唯修所斷。緣苦集者通五部慢。此中但說
能遍緣者故不說緣忍增上慢。復次有漏忍
品亦苦集攝。是故此中說緣苦集。緣苦集言
遮計此慢無所緣執。亦遮此慢能緣他地及
他部執。有餘師說。緣苦集者緣苦集忍非
緣苦集。彼說非理。後依滅道增上慢中不
說即緣滅或道。故即緣苦集不違理故。
若起增上慢我見滅是滅或見道是道此何
所緣。答如有一類親近善士。聽聞正法
如理作意。由此因緣得諦順忍。滅現觀邊
者。於滅忍樂顯了是滅道。現觀邊者於
道忍樂顯了是道。彼由此忍作意持故。或
由中間不作意故見疑不行。設行不覺便作
是念。我於滅見是滅或於道見是道。由
此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。
此即緣彼心心所法。此中諸句義如前說。
此即緣彼心心所法者。彼有漏忍觀滅道
諦便謂已得無漏真見。未得謂得名增上
慢。因見滅起者。緣能緣滅有漏忍品心心
[043-0224b]
所法。因見道起者。緣能緣道有漏忍品
心心所法。彼有漏忍雖緣滅道而增上慢
但緣忍品心心所法。滅道寂靜非慢境故。
緣心等言。遮計此慢無所緣執。亦遮此慢
能緣無為及無漏執。問此增上慢為欲界繫
色界繫耶。設爾何失。若欲界繫欲界無順
決擇分忍此何所緣。若色界繫未離欲染
補特伽羅應無此慢。有作是說。此慢是色
界繫。問若爾未離欲染補特伽羅應無此
慢。答此中略說離欲染者。有說。未離欲
染者亦起未至地增上慢。彼不應作是說。
未離下地染者必不起上地煩惱故。復有
說者。此慢亦是欲界繫。問若爾欲界無順決
擇分忍此何所緣。答欲界雖無順決擇分。
而亦有彼相似善根。此增上慢緣彼而起。欲
界具有一切功德相似法故。若起增上慢
我生已盡乃至廣說。問何故復作此論。答前
文唯說異生所起增上慢。今欲通說異生
聖者所起增上慢。如異生聖者應知未見諦
已見諦。未現觀已現觀。不定聚正定聚。無聖
道有聖道亦爾。復次前文唯說未得果者增
上慢。今欲通說未得果已得果者增上慢。復
次前文唯說依見道生增上慢。今欲通說
依見修無學道生增上慢。復次前文唯說
依學道生增上慢。今欲通說依學無學道
生增上慢。復次前文唯說欲色界增上慢。
今欲通說三界增上慢故作斯論。若起增
上慢我生已盡此何所緣。答如有一類作
是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
知苦。已永斷集已證滅。已修道。我生已盡。
[043-0224c]
由此起慢已慢當慢心舉恃心自取名增上
慢。此即緣生。此中此是道此是行者。隨於何
處作道行想已遍知苦乃至已修道者。隨
於何處作苦集滅道想。我生已盡者。隨於
何蘊作生想。此即緣生者。緣所盡生即有
漏蘊。問此增上慢亦應能緣慢者。所執有漏
道行何故但說緣所盡生。答亦應說彼而
不說者。應知此中是有餘說。復次緣道行
者唯修所斷緣所盡生通五部慢。此中但
說能遍緣者。復次有漏道行亦是生攝故說
緣生。有餘師說。所執道行說名為生能生
慢故。此慢但緣能盡生道。彼說非理後依
梵行已立等慢不說緣生故。此慢緣所盡
生不違理故。
若起增上慢我梵行已立此何所緣。答如
有一類作是念言。此是道此是行。我依
此道此行。已遍知苦已永斷集。已證滅。
已修道。我梵行已立。由此起慢已慢當慢
心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心所
法。此中諸句義如前說。我梵行已立者。隨
於何處作梵行想。諸阿羅漢於學道名已
立於無學道名今立此即緣彼心心所法
者。此增上慢緣彼所執有漏道行。無漏梵
行非彼境故。若起增上慢我所作已辦此
何所緣。答如有一類作是念言。此是道此
是行。我依此道此行。已遍知苦。已永斷集。
已證滅。已修道。我已斷隨眠。已害煩惱。已
吐結。已盡漏。所作已辦。由此起慢已慢當
慢心舉恃心自取名增上慢。此即緣彼心心
[043-0225a]
所法。此中諸句義如前說。已斷隨眠廣說乃
至已盡漏者此本論師於異名義。得善巧
故作種種說。文雖有異而體無別。皆為顯
示煩惱滅故。斷害吐盡於隨眠等。交互建立
義並無違。即煩名惱滅為所作。證之滿足故
名已辦。此即緣彼心心所法者。此增上慢
緣彼所執有漏道行。諸煩惱滅非彼境故
若起增上慢我不受後有。乃至廣說。問何
故復作此論。答前說依時解脫所起增上
慢。今欲說依不時解脫所起增上慢。復
次前說依盡智所起增上慢。今欲說依無
生智所起增上慢故作斯論。若起增上慢
我不受後有此何所緣。答如有一類作是
念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
知苦。已永斷集。已證滅。已修道。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由此起
慢已慢當慢心舉恃心自取名增上慢。此即
緣有此中諸句義如前說。復說我生已盡等
者。顯無生智依盡智起。如前盡智依道行
起故說道行。不受後有者。得無生智不
復退墮受後有故。此即緣有者。此增上慢即
緣所不受有。此中問答如前應知。以有
與生義相似故。有本說緣心心所法顯不
受後有即是滅道故。問我生已盡何故不然。
答彼亦應爾但綺互說。
問誰起幾種增上慢耶。有說異生起五種
增上慢。謂於勝品有漏善根及預流等四沙
門果。預流起四除第一。一來起三除前二。
不還起二除前三。諸阿羅漢無增上慢。問
預流等云何於自果起慢。答於勝根性起
[043-0225b]
增上慢。有說異生起九種增上慢。謂於勝
品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果
起七除前二。一來向起六除前三。一來果
起五除前四。不還向起四除前五。不還
果起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿
羅漢果無增上慢。預流向無起增上慢義。
評曰。聖者亦於勝有漏善起增上慢。故六
聖者如前所起各復增一。問異生云何於阿
羅漢起增上慢。答異生有二種。一愛行者。
二見行者。若愛行者修不淨觀。伏愛品煩
惱令不現行。彼性不起見品煩惱。便自
謂得阿羅漢果。若見行者修持息念。伏
見品煩惱令不現行。彼性不起愛品煩惱
便自謂得阿羅漢果。問此增上慢。為但依
有處起。為亦依無處耶。答通依二處起。
謂異生於有漏善起增上慢依有處起。於
無漏善起增上慢依無處起預流果於
預流果及有漏善。起增上慢依有處起。
於預流向乃至阿羅漢果。起增上慢依無
處起。廣說乃至阿羅漢向於阿羅漢向及有
漏善。起增上慢依有處起。於阿羅漢果
起增上慢依無處起。問未得色無色界根
本定者亦能起彼增上慢耶。有說不起。以
彼煩惱繫屬彼地根本定故。應說不定全
未得者必不能起未離下染上地煩惱不
現前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼
近分地亦有慢等諸煩惱故。
云何自謂卑而起慢乃至廣說。問何故作
此論。答欲令疑者得決定故。謂有生疑
自高𣣋物可名為慢。自卑尊他應不名
[043-0225c]
慢。為令彼疑得決定故顯有卑慢自卑
尊他故作斯論。云何自謂卑而起慢耶。答
如有一類見他勝己種姓族類財位伎藝
及田宅等作是念言。彼少勝我我少劣彼。
然劣於他多百千倍。由此起慢已慢當慢
心舉恃心自取。是名自謂卑而起慢此中
種謂剎帝利婆羅門等。姓謂迦葉波喬答摩
等。族謂父族母族。類謂白黑等。財謂金銀
等。位謂王侯等。伎謂巧術等。藝謂書數
等。田謂稼穡生處。宅謂人等居處。等謂等
餘聰辯等事。於如是事見他勝己多而謂
少故成卑慢。若稱量者則不名慢。
復次慢有七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我
慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者於劣謂
己勝或於等謂己等。由此起慢已慢當慢
心舉恃心自取。過慢者於等謂己勝。或於勝
謂己等。由此起慢廣說如前。慢過慢者於
勝謂己勝。由此起慢廣說如前。我慢者於
五取蘊謂我我所由此起慢廣說如前。增
上慢者於勝功德未得謂得。未獲謂獲。未
觸謂觸。未證謂證。由此起慢廣說如前。卑
慢者於他多勝謂己少劣。由此起慢廣說
如前。邪慢者實自無德謂己有德。由此起
慢廣說如前。問增上慢邪慢俱依未得處
起云何差別。答增上慢通於有無處起。邪
慢唯於無處起。復次增上慢通於已得未
得處起。邪慢唯於未得處起。復次增上慢
於等功德或勝功德處起。邪慢都無功德處
起復次增上慢於似功德或實功德處起。邪
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慢都無功德處起。復次增上慢內外道俱起。
邪慢唯外道起。復次增上慢異生聖者俱起。
邪慢唯異生起。是謂差別。問如是七慢
幾見所斷。幾修所斷。有作是說。一唯見
所斷。謂我慢。一唯修所斷謂卑慢。餘五通
見修所斷。有餘師說。二唯見所斷謂我慢
邪慢。一唯修所斷謂卑慢。餘四通見修所
斷。評曰。應作是說。七慢皆通見修所斷。
問我慢邪慢云何通修所斷。答有身見及邪
見於五部法執我我所及撥為無此後。或
緣見苦所斷法起我慢及邪慢。或乃至緣
修所斷法起我慢及邪慢。故此二慢通修
所斷。問云何卑慢見所斷耶。答如我見者。互
相問答我見相已。有便知他我見勝已。而
於多勝謂己少劣遂起卑慢。此等卑慢是
見所斷問如是七慢幾何界繫。有作是說。
欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼無校
量種姓等故。評曰。色無色界亦具七慢。問彼
無校量種姓等義寧有卑慢。答彼雖無有校
量種等而有比度定等功德。復次先在欲
界方他而起。由數習力後生上界引起彼
慢。有作是說。雖生上界卑慢不起。而在
欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展轉
問答所得定相。因斯校量有起卑慢。評曰。
應作是說。非卑慢等要比度他勝劣而起。
無始時來數習力故。雖生上界亦有現行。
是故三界皆具七慢。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第四十三
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