[26-0934c] 
第四中表無表納息第四之一
若成就身表彼成就此無表耶如是
等章及解章義旣領會巳次應廣釋
問何故作此論荅爲止他宗顯已義
故謂譬喻者說表無表業無實體性
所以者何若表業是實可得依之令
無表有然表業無實云何能發無表
令有且表業尙無無表云何有而言
有者是對法諸師矯妄言耳如人遇
見美女爲染近故語言汝可解去人
服吾衣汝天衣女聞歡喜如言爲解
彼人卽
天衣巳爲汝著女言我今體露如是
寜死不露天衣何在彼荅之言天服
微妙唯我見之非汝能見如是愚人
本無天衣况爲他著諸對法者所說
亦尒本無表業况有依表所起無表
故對法者妄興此論又表無表若是
色者靑黃赤白爲是何耶復云何成
[26-0935a]
善不善性若因搖動成善惡性花劒
等動何故不尒爲止如是譬喻者意
顯自所宗表無表業皆是實有故作
斯論若諸表業無實體者則與契經
相違如契經言愚夫希欲說名爲愛
愛所發表說名爲業又契經言在夜
尋伺猶如起煙旦動身語猶如發焰
若無表業無實體者則亦與契經相
違如契經說色有三攝一切色有
色有見有對有色無見有對有色無
見無對若無無表色者則應無有三
種建立無第三故又若撥無表無表
色吠題呬字未生怨王應當不觸害
父無間謂發表位父命猶存父命終
時表業已謝由先表力得後無表故
未生怨觸無間業又彼杖髻出家外
道亦應不觸害應無間謂發表位目
連命猶存目連涅槃時表業巳謝由
先表力得後無表故彼外道觸無間
業又若撥無表無表業應無建立三
品有異謂住律儀品住不律儀品住
非律儀非不律儀品然彼所言此表
無表體若是色靑黃赤白爲是何耶
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二張顚
[26-0935b]
此責不然非顯色外無別色故當知
身表是形非顯語表是聲亦非顯色
二種無表法處色攝故
靑等然諸色處摠有四種一有色處
唯顯可了非形二有色處唯形可了
非顯三有色處顯形倶可了四有色
處顯形倶不可了顯可了非形者謂
靑黃赤白影光明闇形可了非顯者
謂身表色顯形倶可了者謂所餘若
顯若形倶可了色顯形倶不可了者
謂空界色又如所說若身搖動成善
惡性花劒等動何不尒者此亦不然
有根法異無根法異身是有情數攝
由心運動能表有善惡心心所法花
劒等不尒故表無表決定實有然表
無表依身而起有依一分如彈指擧
足等一分動轉作善惡業有依具分
如礼佛逐怨等擧身運動作善惡業
此中隨所依身極微數量表業亦尒
如表數量無表亦尒問隨彼彼業若
有表卽有無表耶若有無表卽有表
耶或有說者七根本業道決定具有
表與無表加行後起表業定有無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐三張顚
[26-0935c]
不定唯猛利緾及殷重信所作發無
表非餘有說七根本業道無表定有
表則不定若自作者有表若遣他作
唯得無表加行後起如前說評曰應
作是說除欲邪行餘根本業道無表
定有表則不定若自作卽時究竟者
彼有表業若遣他作或究竟時表巳
息者則唯有無表若欲邪行表亦定
有加行位決定有表無表不定如前
說後起位定有無表表則不定若作
則有不作則無當知此說散心所作
若隨支分定散差別有表無表如理
應思
由三因緣無表不斷一由意樂不息
二由加行不捨三由限勢未過由意
樂不息加行不捨者如於佛像窣堵
波等起淳淨心恭敬供養所發無表
従初刹那乃至意樂未息或加行未
捨巳來相續不斷若意樂息及加行
捨無表便斷限勢未過者謂淳淨心
及猛利緾所作善惡隨彼勢力無表
不斷如猛利緾煞捃多蟻所發無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐四張顚
[26-0936a]
盡形相續淳淨心所作亦尒謂如有
人起殷重信修營供具奉施衆僧燒
香散花種種供養或於佛說如是日
月五年會等請諸衆僧種種供養起
淳淨心發身語業乃至意樂未息或
加行未捨無表不斷若意樂息及捨
加行無表便斷餘處中行廣說亦尒
復有處中妙行惡行盡衆同分無表
不斷妙行者如有立願若不供養諸
佛形像窣堵波等終不先食彼於日
日隨力所能下至一花一香供養盡
衆同分無表不斷或有立願若不施
他資具命緣終不先食彼於日日隨
力所能下至施他一搏之食半搩手
衣盡衆同分無表不斷或有立願若
於三寶不先供養終不先食彼於日
日隨力所能下至施僧一噐之食或
復塗掃一足之地盡衆同分無表不
斷或有立願毎年某日施諸貧乏或
供養僧卽取少物以供彼用留所餘
財以爲儲擬盡衆同分無表不斷如
是等是名妙行惡行者如有立願我
當日日於彼怨所作諸衰損若不作
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐五張顚
[26-0936b]
者終不先食卽於日
一惡言訶罵毀辱盡衆同分無表不
斷如是等是名惡行
或有造作諸佛形像窣堵波等諸供
養具書寫三藏所攝正法造聖僧像
建僧伽藍給施衣藥諸資身具安立
福舎種殗樹林造井橋船階道處等
此諸表業所發無表具由三緣相續
不斷一由意樂二由所依三由事物
由意樂者謂緣彼事深生歡喜意樂
不息由所依者謂所依身同分相續
命未終位由事物者謂所修建佛像
等事未都壞滅如是三緣隨闕一種
由前所發無表便斷是名妙行惡行
者謂造罟䋄刀箭等事應准前說是
謂所說表無表業略毗婆沙
爲成就身表彼成就此無表耶荅應
作四句有成就身表非此無表謂生
欲界住非律儀非不律儀現有身表
不得此無表或先有身表不失不得
此無表現有身表者謂不眠不醉不
悶不捨加行求起身表不得此無表
者謂非殷重信非猛利緾雖發身表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐六張顚
[26-0936c]
不得此無表或先有身表不失者謂
三緣故不捨表業一意樂不息故二
不捨加行故三限勢未過故不得此
無表者義如前說有成就身無表非
此表謂諸聖者住胎藏中若生欲界
住律儀不得別解脫律儀無身表設
有而失若生色界無身表設有而失
若諸聖者生無色界此中聖者住胎
藏時不能起表前生表業巳失但成
就靜慮無漏無表住律儀者謂住靜
慮
或悶捨諸加行不求起表故設有而
失者謂由三緣捨身表業一意樂息
故二捨加行故三限勢過故若生色
界無身表者謂捨加行不求起表故
設有而失者如前說若諸聖者生無
色界者學成就學無表無學成就無
學無表有成就身表亦此無表謂生
欲界住律儀不得別解脫律儀現有
身表亦得此無表或先有此表不失
亦得此無表若住別解脫律儀若住
不律儀若住非律儀非不律儀現有
身表亦得此無表或先有身表不失
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐七張顚
[26-0937a]
亦得此無表若生色界現有身表或
先有身表不失此中現有身表亦得
此無表等者謂以殷重信或猛利緾
發表亦得無表若住別解脫律儀若
住不律儀彼定成就身表無表若生
色界現有身表者謂不捨加行求起
表業餘如前說有非成就身表亦非
此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏
中若生欲界住非律儀非不律儀無
身表設有而失若諸異生生無色界
諸異生類住胎卵中巳失前生表無
表業現不能起如前應知生無色界
巳捨有漏未得無漏彼地無色故餘
如前說若成就善身表彼成就此
無表耶荅應作四句有成就善身表
非此無表謂生欲界住不律儀及住
非律儀非不律儀現有善身表不
得此無表或先有此表不失不得此
無表現有善身表者謂不眠等故不
得此無表者謂非殷重信所起故
或先
不得此無表者謂彼亦非殷重信所
起故問住不律儀者有何善身表
荅阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐八張
顚
[26-0937b]
彼亦於父母師長佛獨覺諸佛弟子
等供養恭敬起善表故有成就善身
無表非此表謂諸聖者住胎藏中
若生欲界住律儀不得別解脫律儀
無善身表設有而失若生色界無善身表設
有而失若諸聖者生無色界此中住
律儀者謂住靜慮無漏律儀不得別
解脫律儀者謂住此律儀定成就善
身無表故餘如前說有成就善身
表亦此無表謂生欲界住律儀不得
別解脫律儀現有善身表亦得此無
表或先有此表不失亦得此無表若
住別解脫律儀若住不律儀及住非
律儀非不律儀現有善身表亦得此
無表或先有此表不失亦得此無表
若生色界現有善身表或先有此表
不失此中一切義如前說有非成就
善身表亦非此無表謂處卵㲉若諸
異生住胎藏中若生欲界住不律
儀及住非律儀非不律儀無善身表
設有而失若諸異生生無色界若
成就
不善身表彼成就此無表耶阿毗達
磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐九張顚
[26-0937c]
荅諸成就不善身無表彼定成就此
表有成就不善身表非此無表謂生
欲界住律儀及住非律儀非不律儀
現有不善身表不得此無表或先有
此表不失不得此無表現有不善身
表者謂不眠等故不得此無表者謂
非猛利緾所起故先有此表不失者
謂前說三緣餘如前說問住何等律
儀有
有問住靜慮無漏律儀者有何等不
善身表荅有於有情起捶打等不善
身表問亦應有成就不善身無表非
身表謂遣他煞等是則此中應作四
句何故作順後句耶有作是說應作
四句有成就不善身表非此無表謂
生欲界住律儀及住非律儀非不律
儀現有不善身表不得此無表或先
有此表不失不得此無表有成就不
善身無表非此表謂生欲界住律儀
及住非律儀非不律儀遣他煞等有
成就不善身表及此無表謂生欲界
住不律儀若住律儀及住非律儀非
不律儀現有不善身表亦得此無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十張顚
[26-0938a]
或先有此表不失亦得此無表有非
成就不善身表亦非此無表謂處卵
㲉若諸異生住胎藏中若生欲界住
律儀及住非律儀非不律儀無不善
身表設有而失不得此無表若生色
無色界應作是說而不說者應知此
文但依同類表無表說不依異類謂
従身表發身無表是名同類若由語
表發身無表是名異類應作是說無
有唯成就不善身無表者故此但應
作順後句所以者何若能發語遣他
煞等由此發得身無表者必亦成就
不善身表以必能動身手等故若不
尒者前說成就善身無表非此表中
亦應作是說若住不律儀及住非律
儀非不律儀以善語言遣他施等由
此發得善身無表前於善中旣無此
說故知發言遣他施等由此發得身
就善身表業是故二處皆無此說若
成就有覆無記身表彼成就此無表
耶荅無成就有覆無記身無表有成
就此表謂生色界現有有覆無記得
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十一張顚
[26-0938b]
表問何故欲界無有覆無記身表耶
荅欲界煩惱能爲等起發身語者皆
是不善唯薩迦耶見及邊執見彼相
應無明雖是有覆無記而皆是見所
斷非見所斷心能發身語業以内門
起極微細故問若生欲界巳離欲界
染起初靜慮煩惱現前何故不發有
覆無記身語表業荅生欲界中唯能
起彼等至煩惱非生煩惱諸煩惱中
發身語業唯生煩惱有餘師說法性
應尒若起此地煩惱現前還能轉動
此地異熟相續發起此地表業諸染
汙業必以自地異熟相續爲所依止
非生欲界容有色界異熟相續是故
唯生色界初靜慮中得起此有覆無
記身語表業
若成就無覆無記身表彼成就此無
表耶荅無成就無覆無記身無表有
成就此表謂生欲色界現有無覆無
記身表於中差別如理應知
若成就過去身表彼成就此無表耶
荅應作四句有成就過去身表非此
無表謂生欲界住非律儀非不律儀
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十二張顚
[26-0938c]
先有身表不失不得此無表先有身
表不失者謂三緣故如前所說不得
此無表者謂非殷重信及猛利緾所
等起故有成就過去身無表非此表
謂諸聖者住胎藏中若生欲界住律
而失若生色界先無身表設有而失
若諸學者生無色界無身表等准前
應知問若諸學者以世俗道得不還
果曾不現起無漏律儀便生無色彼
云何成就過去身無表業若不成就
何故此文作如是說若諸學者生無
色界耶有作是說亦有學者生無色
界不成就過去身無表業然此文中
但依成就者說是以無過有餘師說
得聖果巳必起勝果聖道現前故諸
學者生無色界必定成就過去身無
表業有成就過去身表亦此無表謂
生欲界住律儀不得別解脫律儀先
有身表不失亦得此無表若住別解
脫律儀若住不律儀若住非律儀非
不律儀先有身表不失亦得此無表
若生色界先有身表不失此中若住
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十三張顚
[26-0939a]
別解脫律儀若住不律儀者有說此
文唯說第二刹那以後初刹那頃未
有過去表無表故有作是說卽初刹
那亦成就過去表無表業前加行業
彼成就故有非成就過去身表亦非
此無表謂處卵㲉若諸異生住胎藏中若生
欲界住非律儀非不律儀先無身表
設有而失若阿羅漢及諸異生生無
色界若成就
過去善身表彼成就此無表耶荅應
作四句有成就過去善身表非此樂
表謂生欲界住不律儀及住非律儀
非不律儀先有善身表不失不得此
無表有成就過去善身無表非此表
謂諸聖者住胎藏
儀不得別解脫律儀先無善身表設
有而失若生色界先無善身表設有
而失若諸學者生無色界有成就過
去善身表亦此無表謂生欲界住律
儀不得別解脫律儀先有善身表不
失亦得此無表若住別解脫律儀若
住不律儀及住非律儀非不律儀先
有善身表不失亦得此無表阿
毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十四張顚
[26-0939b]
若生色界先有善身表不失若住別
解脫律儀者此中二說如前應知問
生色界者云何成就過去善身表荅
如佛一時徃至梵世梵衆諸天礼拜
旋遶乃至彼加行未捨以來成就過
去善身表業有非成就過去善身表
亦非此無表謂處卵㲉若諸異生住
胎藏中若生欲界住不律儀及住非
律儀非不律儀先無善身表設有而
失若阿羅漢及諸異生生無色界
若成就過去不善身表彼成就此無
表耶荅諸成就過去不善身無表彼
成就此表有成就過去不善身表非
此無表謂生欲界住律儀及住非律
儀非不律儀先有不善身表不失不
得此無表此中二說如前應知
若成就過去有覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就過去有覆無記
身表及此無表若成就過去無覆無
記身表彼成就此無表耶答無成就
過去無覆無記身表及此無表
若成就未來身表彼成就此無表耶
荅無成就未來身表有成就此無表
謂諸聖者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐一十五張
顚
[26-0939c]
界善心若生色界若諸聖者生無色
界問何故無有成就未來身語表業
荅無有預造未來表業非巳生故若
成就未來身語表業應未造業而有
受用何故成就未來無表彼與心倶
隨心修故
若成就未來善身表彼成就此無表
耶荅無成就未來善身表有成就此
無表謂諸聖者住胎藏中若生欲界
巳得色界善心若生色界若諸聖者
生無色界
若成就未來不善身表彼成就此無
表耶荅無成就未來不善身表及此
無表
若成就未來有覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就未來有覆無記
身表及此無表
若成就未來無覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就未來無覆無記
身表及此無表問何故無有成就去
來有覆無覆無記表業荅彼成就得
勢力唯尒但能成就同刹那業無力
能成已滅未至彼業過去得亦過去
彼業未來得亦未來彼業現在得亦
[26-0940a]
現在有說彼業習氣不堅牢故無成
就去來世者如善惡業習氣堅牢則
能成就去來二世無記不尒
若成就現在身表彼成就此無表耶
荅應作四句有成就現在身表非此
無表謂生欲界住律儀不得別解脫
律儀現有身表不得此無表設先有
身表不失而不得此無表若住非律
儀非不律儀現有身表
設先有身表不失而不得此無表若
生色界現有身表此中生欲界住律
儀者謂住靜慮無漏律儀現有身表
者卽顯尒時心不在定及不眠等不
得此無表者顯過現表非殷重信非
猛利緾所等起故不發無表故現在
無有成就現在身無表非此表謂生
欲界住律儀不得別解脫律儀正在
定設不在定現無身表先有身表不
失得此無表若住別解脫律儀及住
不律儀現無身表若住非律儀非不
律儀現無身表先有身表不失得此
無表若生色界正在定此中正在定
者顯有無表亦遮有表得此無表者
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十七張顚
[26-0940b]
顯有過去身表所發身無表業現在
隨轉若住別解脫律儀及住不律儀
現無身表者有作是說此說第二刹
那以後彼初刹那必有表故有作是
說彼初刹那亦是所說有現無身表
受不律儀故及在定中得具戒故有
成就現在身表亦此無表謂生欲界
住律儀不得別解脫律儀現有身表
亦得此無表或先有身表不失得此
無表若住別解脫律儀及住不律儀
現有身表若住非律儀非不律儀現
有身表亦得此無表或先有身表不失
得此無表此中若住別解脫律儀及
住不律儀現有身表者有作是說唯
取初刹那以後諸刹那無身表故有
說亦取諸餘刹那後位身表亦容起
故有非成就現在身表亦非此無表
謂處卵㲉及住胎藏中若生欲界住
律儀不得別
身表設先有身表不失而不得此無
表若住非律儀非不律儀現無身表
設先有身表不失而不得此無表若
生色界不在定現無身表若生無色
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十八張顚
[26-0940c]
界此中不在定者顯不成就現在無
表餘如前說若成就現在善身表彼
成就此無表耶荅應作四句有成就
現在善身表非此無表謂生欲界住
律儀不得別解脫律儀現有善身表
不得此無表設先有善身表不失而
不得此無表若住不律儀及住非律
儀非不律儀現有善身表不得此無
表設先有善身表不失而不得此無
表若生色界現有善身表此中若生
色界現有善身表者必不成就現在
無表以必不在定故餘如前說有成
就現在善身無表非此表謂生欲界
住律儀不得別解脫律儀正在定設
不在定現無善身表先有善身表不
失而得此無表若住別解脫律儀現
無善身表若住不律儀及住非律儀
非不律儀現無善身表先有善身表
不失而得此無表若生色界正在定
若住別解脫律儀現無善身表者有
作是說此說第二刹那以後有作是
說通初刹那如前說故
有成就現在善身表亦此無表謂生
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐十九張顚
[26-0941a]
欲界住律儀不得別解脫律儀現有
善身表亦得此無表先有善身表不
失得此無表若住別解脫律儀現有
善身表若住不律儀及住非律儀非
不律儀現有善身表亦得
有善身表不失得此無表有非成就
現在善身表亦非此無表謂處卵㲉
及住胎藏中若生欲界住律儀不得
別解脫律儀不在定現無善身表設
先有善身表不失而不得此無表若
住不律儀及住非律儀非不律儀現
無善身表設先有善身表不失而不
得此無表若生色界不在定現無善
身表若生無色界若成就現在不善
身表彼成就此無表耶荅應作四句
有成就現在不善身表非此無表謂
生欲界住律儀及住非律儀非不律
儀現有不善身表不得此無表設先
有不善身表不失而不得此無表住
律儀者謂住三種律儀不得此無表
者非猛利緾所等起故餘皆如前說
有成就現在不善身無表非此表謂
生欲界住不律儀現無不善身表若
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十張顚
[26-0941b]
住律儀及住非律儀非不律儀現無
不善身表先有不善身表不失得此
無表住不律儀現無不善身表者有
作是說除初刹那有說通初有但由
語發身不律儀故
有成就現在不善身表亦此無表謂
生欲界住律儀及住非律儀非不律
儀現有不善身表亦得此無表先有
不善身表不失得此無表若住不律
儀現有不善身表皆如前說有非成
就現在不善身表亦非此無表謂處
卵㲉若住胎藏中若生欲界住律儀
及住非律儀非不律儀現無不善身
表設先有不善身表不失而不得此
無表
若成就現在有覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就現在有覆無記
身無表有成就此表謂生色界現有
有覆無記身表
若成就現在無覆無記身表彼成就
此無表耶荅無成就現在無覆無記
身無表有成就此表謂生欲色界現
有無覆無記身表如前廣說身表無表
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十一張顚
[26-0941c]
如是語表無表廣說亦尒但說語聲
與前有異此中所說決定義者欲界
必無隨心轉無表色界必無依表發
無表問何故尒耶荅法應尒故復有
說者欲界中有依表發無表是故必
無隨心轉無表色界中有隨心轉無
表是故必無依表發無表復有說者
欲界表業能發無表是故必無隨心
轉無表色界表業不發無表是故得
有隨心無表復有說者欲界生得能
發業心殷重猛利故所發表能發無
表色界生得能發業心非殷重猛利
故所發表不能發無表復有說者若
生欲界無定心故不定心勝故所發
表能發無表若生色界有定心故不
定心劣故所發表不能發無表以如
是等諸因緣故色界必無依表無表
欲界定無隨心無表
問隨語響聲是語業不荅彼非語業
但名語聲由語起故問簫笛等聲是
語業不荅彼非語業但名語聲由風
氣等所起故問諸禽獸聲是語業不
有作是說彼非語業但名語聲聞彼
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十二張顚
[26-0942a]
不能解了義故有餘師說彼是語業
人雖不了彼所說義而彼同類㸦
領解又如解禽獸語者聞彼音聲知
所說故問諸化語是語業不有作是
說彼是語業由礼發故有餘師說彼
非語業但名語聲以所化身無執受故
若業欲界繫彼業果欲界繫耶乃至
廣說應知此中依四果作論除増上
果以増上果不決定故極寬漫故謂
生一一界各有三界果及四界業一
一各以四界諸法爲増上果若業
欲界繫彼業果欲界繫耶荅諸業欲
界繫彼業果亦尒謂三果或二果有業
果欲界繫非彼業謂由色界道作欲
界化發欲界語此化及語是色界道
士用果若業色界繫彼業果色界繫
耶荅諸業果色界繫彼業亦尒謂三
果或二果有業色界繫非彼業果謂
由色界道作欲界化發欲界語此化
及語是色界道士用果及由色界道
證諸結斷卽諸靜慮近分世俗道彼
諸斷是此道離繫果士用果約地分
別准前應知若業無色界繫彼業果
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十三張顚
[26-0942b]
無色界繫耶荅諸業果無色界繫彼
業亦尒謂三果或二果有業無色界
繫非彼業果謂由無色界道證諸結
斷卽諸無色近分道彼諸斷是此道
離繫果士用果約地分別准前應知
若業不繫彼業果不繫耶荅諸業不
繫彼業果亦尒謂三果或二果有業
果不繫非彼業謂由色無色界道證
諸結斷卽諸近分世俗道彼諸斷是
此道離繫果士用果約地分別准前
應知若業非欲界繫彼業果非欲界
繫耶荅諸業果非欲界繫彼業亦尒
有業非欲界繫非彼業果謂
道作欲界化發欲界語此化及語是
色界道士用果若業非色界繫彼業
果非色界繫耶荅諸業非色界繫彼
業果亦尒有業果非色界繫非彼業
謂由色界道作欲界化發欲界語此
化及語是色界道士用果及由色界
道證諸結斷彼諸斷是此道離繫果
士用果約地分別准前應知若業非
無色界繫彼業果非無色界繫耶荅
諸業非無色界繫彼業果亦尒有業
阿毗逵磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十四張顚
[26-0942c]
果非無色界繫非彼業謂由無色界
道證諸結斷彼諸斷是此道離繫士
用果約地分別准前應知若業非不
繫彼業果非不繫耶荅諸業果非不
繫彼業亦尒有業非不繫非彼業果
謂由色無色界道證諸結斷彼諸斷
是此道離繫士用果約地分別准前
應知
問諸所化事由誰化作爲由道耶爲由
化心耶若由道者何故化心說名能
化若由化心者此中所說當云何通如
說由色界道作欲界化發欲界語有
作是說諸所化事由道化作問若尒
何故化心說名能化荅應名所化心
不應名能化然由道力作化事巳化
心與所化倶時起故名能化心實非
能化有餘師說諸所化事由化心作
問若尒此說當云何通如說由色界
道作欲界化發欲界語荅依展轉因
故作是說如子孫法謂神境通道無
間而滅化心與所化倶時而起化心
卽是此道近士用果所化事復是化
心近士用果所化事謂四處或二處
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十五張顚
[26-0943a]
如是說者諸所化事由道化作亦
化心謂神境通道無間而滅化心與
所化倶時而起雖倶時起而能化心
唯是道果諸所化事是前道果及化
心果
問離所化身發化語不有說不發問
若尒此說當云何通如說由色界道
作欲界化發欲界語荅所化身有二
種一者有語二者無語由色界道作
欲界化者顯無語化身發欲界語者
顯有語化身有說離化身亦發化語
如在空界不見化身但聞化語而此
中所說由色界道作欲界化者捻顯
有語無語化身發欲界語者捻顯依
身離身化語如是說者離所化身不發
化語語者必由麤四大種相擊起故
說一切有部發智大毗婆沙論卷第一百二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨大毗婆沙論苐一百二十二卷苐二十六張顚
[26-0943b]
阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百二十三顚
一百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
業藴第四中表無表納息第四之二
