《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第十二
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中智納息第二之四
補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。
何緣能憶本所作事。答有情於法由串習
[012-0056a] 
力。得如是同分智。隨所更事能如是知。問
前說無有補特伽羅。今何復言有情於法。
答前依聖想名示現。今依世想名示現。前
依聖言說示現。今依世言說示現。前依
勝義。今依世俗。有說。為順文故。若說法
於法於義雖順。於文不順。若說有情。於
法文義俱順。依世俗理有有情故。有說
為生解故。若說法於法弟子不了。誰能
憶誰若說有情於法。弟子便了有情憶法。
有情於法由串習力。得如是同分智者。謂
有情智於所知法。決定串習。隨欲自在前
後相似。故名同分。隨所更事能如是知者。
謂隨本所見。隨本所受能如是憶。有說。此
文應作是說。隨所有事能如是知。謂隨
本所有體。所有相。所有我。所有物。所有性。
所有分。能如是憶。有說。此文應作是說。隨
所住事能如是知。謂隨本所住顯色。隨本
所住形色等。能如是憶。為令此義得分明
故。引世現喻。謂如有二造印者。能了自他
所造印字。雖彼二人不往相問。汝云何造
此字。亦不相答我如是造此字。而彼二人
由串習力。得如是同分智。能了自他所造
印字。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中
能書者皆名造印者。如彼二人雖不相問
亦不相答。而由串習力得如是同分智。
能了自他所造印字。乃至海外書來亦能讀
知。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。亦無前
心往後心理。而由串習力得如是同分智。
隨所更事能如是知。復令此義重分明故。
[012-0056b]
引第二喻。又如有二知他心者互相知
心。雖彼二人不往相問。汝云何知我心。亦
不相答。我如是知汝心。而彼二人由串習
力。得如是同分智互相知心。有情亦爾。由
串習力。乃至廣說。此中知他心者。謂得他
心通者。如彼二人雖不相問亦不相答。而
由串習力。得如是同分智互相知心。乃至
百踰繕那外亦相知心。有情亦爾。雖無真
實補特伽羅。乃至廣說。問若異心所更異心
能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授
所更天授能憶耶。答彼相續異故。前心後
心相續無異。不應為難。有說。彼心相望無
因義故。前心能與後心為因。不應為難。
有說。彼二身心不相屬故。前後身心既相繼
屬。故先所更後能記憶。問若心相屬即能憶
者。何不見異牛而憶是前牛。答若於曾
受。今見相似則能記憶。若雖曾受。今見不
相似便不能憶。日初分所更日後分能憶。
日後分所更日初分能憶。前後所見身相似
故。
復次一切心心所法。於所緣定安住所緣。
此於所問是勝義根本。答所以者何。如見
蘊說。若法與彼法作所緣。或時不與彼法
作耶。答無時非所緣。以心心所於所緣定。
安住所緣不可移轉。是故能憶本所作事。
謂於一所緣有無量心心所聚。轉此一所
緣如以此理趣以此性類以此法式。與一
心心所聚作所緣事。與餘無量心心所聚。作
所緣事亦爾。如一心心所聚。以此理趣以
[012-0056c]
此性類以此法式。領受此所緣。餘無量心
心所聚。領受此所緣亦爾。譬如一人而有
百子。此一人如於一子作父事。於餘子亦
爾。如一子於父作子事。餘子於父亦爾。此
中眼識及相應法於色所緣定。乃至意識及
相應法。於一切法所緣定。此色與眼識及
相應法。為所緣者。無時非所緣。乃至此法
與意識及相應法。為所緣者。無時非所緣。
以一切心心所法。各能領受自所緣故。由
此無有餘心聚所更。餘心聚能憶。問云何
心心所法。於所緣定為於處定。為於青等
定。為於剎那定耶。此中有說。唯於處定。
所以者何。勿有無量心心所法。住不生法
中故。問云何於處定。答眼識及相應法於
色處定。乃至身識及相應法於觸處定。意識
及相應法於法處等定。如一眼識。若遇青
色和合現前則緣青起。若遇黃等和合現前
則緣黃等起。如是餘識於自所緣亦唯處
定。彼不應作是說。所以者何。若爾者。應
一覺有多了性。一法多體不應道理。識身
論說復云何通。如說。過去眼識唯緣過去
色。非未來現在。有餘欲避知是過失。說
心心所法於所緣處定。亦於青等定非於
剎那定。所以者何。勿有無量心心所法。住
不生法中故。問云何亦於青等定耶。答緣
青等心心所其體各異。若遇青色和合現前
則生。緣青心心所法。若遇黃等和合現前
則生。緣黃等心心所法。彼亦不應作如是
[012-0057a]
說。所以者何青有多種。謂青根青莖青枝青
葉青花青菓。黃等亦爾。應緣根等覺即是
緣莖等覺。若爾一覺有多了性。一法多體不
應道理。亦與識身論所說相違如前說。如
是說者心心所法於三事定。問若爾則應無
量心心所法。住不生法中。答斯有何過。未
來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。故
不應難。問心心所法。如於所緣定。於所
依亦定不。設爾何失。若於所依亦定者。何
故此中但說於所緣定。不說於所依定耶。
品類足說復云何通。如說。云何有俱有法。
答一切有漏法。及有漏法俱生無漏法。若於
所依不定者。何故於所緣定。於所依不定
耶。答於所依亦定。然心心所法。在未來世
與所依遠。現在則俱。過去復遠。有說。在未
來世與所依遠。現在過去與所依俱。有
說。三世皆與所依俱。問若爾。何故此中不
說。答此中但欲說憶本所作。所憶者。是所
緣非所依故。問品類足說復云何通。答彼
文應作是說。云何有俱有法。答一切有為
法。而不作是說者。彼文顯示有用聖道。不
說無用故不相違。有說彼文顯示聖道。
依他力得依他力起。故但說與有漏法俱
生者。問若心心所法。於所緣定於所依亦
定者。彼於何位取所緣耶為於生時為
於滅時。設爾何失。若生時者生時在未來。云
何未來法能有所作。若滅時者。滅時諸法
衰退散壞。云何此位能取所緣。答應言滅
時。問云何衰退散壞之法能取所緣。答諸有
[012-0057b]
為法性羸劣故。不自依故。依他轉故。無
作用故。不自在故。隨於何位。若遇所依。
所緣和合即於彼位。能取所緣。唯於滅時
有此和合。有說生時是未來世。未來諸法
無作用故。不能取所緣滅時是現在世。現
在諸法有作用故能取所緣。若滅時不取
所緣者。則心心所法畢竟不能取於所緣。
勿有斯過。故於滅時能取所緣。
又以受意為因力強。念便不忘。應知此中
前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。
然受意有二種。一受行相意。二受所緣意。
且如於增上忍有二心。受彼行相不受
彼所緣。謂苦類智忍苦類智相應有二心。
受彼所緣不受彼行相。謂集法智忍集法
智相應有三心。受彼行相亦受彼所緣。謂
世第一法苦法智忍苦法智相應。餘心不受
彼行相。亦不受彼所緣謂餘忍智相應。如
於增上忍於餘心。隨應廣說亦爾。受行相
所更受所緣能憶。受所緣所更受行相能憶。
復有二種意。一染污。二不染污。一一所更二
種。能憶復有三種意。謂善不善無記。一一所
更三種能憶。復有四種意。謂善不善有覆
無記無覆無記。一一所更四種能憶。復有
四種意。謂彼因彼等無間彼所緣彼增上。一
一所更四種能憶。復有五種意。謂見苦所斷
乃至修所斷。此中見苦所斷所更五種能憶。
見集修所斷所更亦爾。見滅所斷所更四種
能憶。除見道所斷。見道所斷所更四種能憶。
除見滅所斷。復有五種意。謂善不善有覆
[012-0057c]
無記。如理所引無覆無記。不如理所引無覆
無記。此中有說。善所更二種能憶。謂善如理
所引無覆無記。如理所引無覆無記所更亦
爾。不善所更三種能憶。謂不善有覆無記。
不如理所引無覆無記有覆無記。不如理所
引無覆無記所更亦爾。如是說者。一一所
更五種能憶。復有六種意。謂眼識乃至意
識。五識所更意識能憶。意識所更六識能憶。
復有十二種意。欲界有四。謂善不善有覆
無記無覆無記。色界有三。謂前四除不善。
無色界亦爾。無漏有二。謂學無學。欲界善
所更十二種能憶。不善色界善所更亦爾。欲
界有覆無記所更八種能憶。謂除色界有覆
無記無色界三。欲界無覆無記所更亦爾。
色界有覆無記所更十種能憶。除欲界二無
記。無色界善所更亦爾。色界無覆無記所更
十種能憶。除無色界二無記。無色界有覆無
記所更九種能憶。除欲界二無記及色界無
覆無記。無色界無覆無記所更亦爾。學所
更十一種能憶。除欲界有覆無記。無學所更
若退法者如學說。若不退法者七種能憶。
除學及四染污。由前受意為因力強。於彼
所緣引生後念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。尊者世友說曰。由三因緣憶本所
作。一善取前相故。二同分相續現行故。
三不失念故。由此雖無補特伽羅。亦無前
心往後心理。而能憶念本所作事。
何緣有情忘而復憶。答有情同分相續轉時。
於法能起相屬智見。此中忘者是失念義。
[012-0058a]
非不念義。所以者何。無有少法名不念故。
同分有三種。謂加行同分所緣同分。隨順同
分。加行同分者。如有先誦素怛纜藏。中間
忘失。後因如前所作加行還得記憶。先誦
毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨
觀。中間忘失。後因如前所作加行還得記
憶。先起持息念界方便亦爾。曾聞有婆羅
門子。先誦得四吠陀書。中間忘失。復溫誦
之盡其方便不能通利。便往師所具述
因緣。師即問言。汝先誦時以何加行。答言。本
時手繩口誦。師言。汝當如本加行。彼隨師
教一切皆憶。所緣同分者。如有先見如是
園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後見相
似園林等時一切皆憶。隨順同分者。如得
隨順飲食衣服臥具房舍說法人等。則能憶
念先所更事。曾聞有一苾芻。先誦得四阿笈
摩。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通
利。便往尊者阿難陀所。問其因緣。尊者答
言。汝今可往以油塗身溫室洗浴。求諸隨
順衣服飲食臥具房舍說法人等。苾芻依教
悉還通利。如是同分相續轉時。於法能起
相屬智見。問起誰相屬。答三種同分有異。
誦言於法能起連續智見。即是起長時流注
相續智見義。復有誦云。於法能起次第智
見。即是起彼彼周遍行列智見義。復有誦
言。於法能起無礙智見。即是起無滯無著
無斷智見義。復有誦言。於法能起無障智
見。即是起離障伏所治勝怨敵智見義。又
以受意為因力強念便不忘。應知此中前
[012-0058b]
生心聚以意聲說。後生心聚以念聲說。受
意言如前釋。由前受意為因力強。於彼所
緣。引生後念。中間雖忘而後復憶。不忘言
如前釋。
何緣有情憶而復忘。答有情異分相續轉時。
於法不起相屬智見。此中忘者。是失念義。
廣說如前。異分有三種。謂加行異分。所緣
異分。隨順異分。加行異分者。如有先誦素
怛纜藏。中間忘失。捨之復誦毘奈耶。或
阿毘達磨藏。後皆不憶。先誦毘奈耶阿毘達
磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。捨
之復起持息念。或界方便後皆不憶。先起
持息念界方便亦爾。所緣異分者。如有先
見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。
後更不見彼相似相。於前所更不復能憶。
隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。
於前所更不能復憶。如是異分相續轉時。
於法不起相屬智見。問不起誰相屬。答三
種同分此中亦有四種異誦。與前相違應廣
說。又以受意為因力劣念便忘失。應知此
中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲
說。受意言如前釋。由前受意為因力劣。於
彼所緣不生後念。中間雖憶而後復忘。忘
者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說曰。由
三因緣念便忘失。一不善取前相故。二異
分相續現行故。三失念故。復作是說。由
八因緣念便忘失。一者生時生苦所逼故念
便忘失。二者死時死苦所逼故。三者餘語多
現行故。四者根鈍依餘智故。五者生非愛
[012-0058c]
趣苦受所逼故。六者五根於境馳散不息
多放逸故。七者重煩惱障數現行故。八者不
數修定心散亂故。念便忘失。
問何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成
耶。修所成耶。生得等耶。有說。聞思所成及
生得等所更念有忘失。非修所成。定力所
持無忘失故。有說。修所成所更亦有忘
失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱
故。彼所更亦有忘失。問何處有忘念耶。
答在欲界。非色無色界。於五趣中皆有忘
念。有說地獄無有忘念。以恒忘故。問何等
補特伽羅有忘念耶。答異生聖者皆有忘
念。聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺。皆有
忘念。唯除世尊。以佛成就無忘失法故。
云何知然。答經為量故。如說。舍利子假使
諸苾芻眾。以床座舁我行經百年。欲令
如來無上慧辯。有少退失無有是處。故知
佛具無忘失法。
如象跡喻。契經中說。舍利子言。若內意處不
壞外法處。現前及能生作意正起。爾時意識
生。問意云何壞。答有三種壞。一暫時壞。
二盡眾同分壞。三究竟壞。暫時壞者。謂善心
無間。不善無記心現前。爾時名為善心暫壞。
乃至無記心無間。善不善心現前。爾時名為
無記心暫壞。如是欲界心無間。色界不繫
心現前。爾時名為欲界心暫壞。乃至不繫
心無間三界心現前。爾時名為不繫心暫壞。
若入無想滅盡等至。爾時名為一切心暫
壞。盡眾同分壞者。謂斷善根者。善心有
[012-0059a]
盡眾同分壞。離欲染異生不善心。有盡眾同
分壞如是等。究竟壞者。謂苦智已生集智未
生。三界見苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生
道智未生。三界見苦集滅所斷心究竟壞。預
流者三界見所斷心究竟壞。不退法一來者。
三界見所斷及欲界修所斷六品心究竟壞。
不退法不還者。三界見所斷及欲界修所斷
染污心究竟壞。不退法阿羅漢。三界見修
所斷染污心究竟壞。不退法異生離欲染者。
欲界染污心究竟壞。乃至離無所有處染者。
八地染污心究竟壞。尊者世友說曰。意若
遇和合緣不名為壞。若不遇和合緣則名
為壞。復作是說。意若不為相違因所障不
名為壞。若為相違因所障則名為壞。
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。問
何故作此論。答為釋經故。如契經說。生
聞婆羅門來詣佛所。白佛言喬答摩。我有
親里命過欲施其食。彼為得我食不。世尊
告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣
別。若汝親里生地獄中。食地獄食。以自存
活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。
亦復如是。若汝親里生鬼趣中。則能受汝
所施飲食。婆羅門言。若我親里不生鬼趣。
所施飲食誰當受之。佛語彼言。餓鬼趣中。
無汝親里無有是處。乃至廣說。彼經雖作
是說。而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼
經是此論所依根本。彼所不說者。今應說
之。故作斯論。問彼婆羅門。何故不問佛何
緣祭祀餓鬼則到非餘。答有二緣故。謂彼
[012-0059b]
或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不
須問佛。若是鈍根不能生疑故不問佛。
問何故世尊。不為彼說唯施餓鬼則到因
緣。答亦二緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若
是利根自能解了不須佛說。若是鈍根非
法器故。佛不為說。
何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。答彼趣法爾
得如是處。事生我分。是故祭祀則到非
餘。此中問意此趣為以下賤故到。為以
高貴故到。設爾何失。若以下賤故到者。則
祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到
者。則祭祀人天彼亦應到。此中答意不以
下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一
由彼趣法爾故。二由業異熟故。於中先顯
示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事
生我分。是故祭祀則到非餘。欲令此義得
分明故。引世現喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利
命命鳥等。雖如意自在飛翔虛空。而神力威
德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生
我分能飛翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭
祀則到。餘趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀
等。由趣法爾力能飛翔虛空久住。遊戲人
離神足呪術藥草。欲住虛空去地四指。經
須臾頃猶無能者。然彼神力威德不勝於
人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則到非餘。
欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類
那落迦。能憶宿住亦知他心。一類傍生。一
類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起烟焰。興
雲致雨作寒熱等。雖能作是事。而神力威
[012-0059c]
德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生
我分能作是事。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀
則到。餘趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿
住者。如契經說。地獄眾生作如是念。大德
沙門婆羅門等。觀欲將來能作過患。是大怖
畏。恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能
斷。今因欲故受大苦惱。又作是念。我等昔
於淨行沙門婆羅門等作邪惡行。由彼為
因今受此苦。問彼於何時能作是念。答於
初生時非中後時。所以者何。彼初生時未
受苦痛。能作是念。若受苦痛。今生所受尚
不能憶。況先所受。問彼住何心能作是
念。善耶。染污耶。無覆無記耶。答三種皆能。
問何無覆無記。答威儀路非工巧處。彼無工
巧事故。非異熟生。彼異熟心是五識故。問
彼如是念。為在意地為五識身。答在意
地非五識身。五識中無此分別故。問彼如
是念為憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從沒
來生此者。有說。能憶多生乃至五百。亦知
他心者。謂地獄中有生處得知。能知他心。
然無事可顯。問彼於何時能知他心。答唯
初生時。所以者何。若受苦痛心便悶亂故。
問彼住何心知他心耶。答住三性心皆能
知。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。異熟
生如前說。問為在意地為五識身。答在意
地非五識身。以五識身緣色法故。一類傍
生能憶宿住者。如契經說。
婆羅門告餉佉狗言。若是我父刀提耶者。
可昇此座。彼便昇之。復語之言。若是我
[012-0060a]
父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復告
言。若是我父刀提耶者。汝命終時所藏財寶。
今可示我。彼便示之。問何時能憶宿住事
耶。答初中後時並皆能憶。問住何心憶。答
住三性心。問何無覆無記。答威儀路。工巧
處。異熟生。皆能憶。問此在何識。答在意地
非五識身問能憶幾生。有說。唯能憶一生。
謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至
五百。云何知然。傳說。有一女人置兒一處。
有緣他行。須臾有狼負其兒去。眾人捕逐
而語之言。汝今何緣負他兒去。狼言。此女
五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常
殺其子。若彼能捨舊怨嫌心。我亦捨之。女
言。已捨。狼觀此女口雖言捨而心不捨。即
便斷其子命而去。亦知他心者。謂傍生趣
亦知他心。即如彼狼知女心事。問何時能
知。答三時皆知。問住何心知。答住三性心。
問何無覆無記。答威儀路工巧處異熟生皆
能知。問此在何識。答在意地非五識。一類
餓鬼能憶宿住者。如伽他說。
「 我昔集資財
以法或非法
他今受富樂
我獨受貧苦」
問何時能憶。答三時皆能。問住何心憶。答
住三性心。問何無覆無記。答三種如前說。問
此在何識。答在意地非五識身。問能憶幾
生。答乃至五百。云何知然。傳聞。有一女人
為鬼所執。羸困欲死。呪師語言。汝今何故
惱他女人。鬼言。此女五百生來常害我命。我
亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨
[012-0060b]
嫌心。我亦捨之。女言。已捨。鬼觀此女口雖
言捨而心不捨。便害而去。亦知他心者。即
如彼鬼知女心事。問何時能知。答三時皆
能。問住何心知。答住三性心。問何無覆無
記。答三種如前說。問此在何識。答在意地
非五識。及起烟焰興雲致雨。作寒熱等
者。此唯傍生趣能非餘趣。傍生趣中唯龍能。
非餘類。問若爾。經說當云何通。如說。有天
能興雲。有天能降雨。有天作寒熱。有天
起風雷。答應知彼經說龍為天。如餘經
說。
佛告阿難。汝看天雨為不雨耶。彼亦於龍
以天聲說。問起烟焰等。為多龍作。為一
龍耶。答一龍亦能。問若爾何故經作是說。
有天能興雲有天能致雨。乃至廣說。答隨
別所樂故作是說。謂或有龍。唯樂興雲。或
復有龍。唯樂致雨。餘亦如是。此中烟焰雲
雨等事。是龍加行所引發故。唯是彼龍近士
用果。若從龍宮所流出水。非彼加行所
引發故。是一切有情共增上果。如地獄等
由趣法爾力。雖有如上所說事。而神力威
德不大於人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀
則到非餘。復有說者。五趣皆有法爾勝事。
謂地獄趣異熟色等斷已還續。餘趣不爾。傍
生趣中有能飛空興雲雨等。餓鬼趣中祭祀
則到。人趣能受善戒惡戒。修勝品善。勇猛
強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應
念則至。色無色天有勝生勝定。復有說者。
諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴僕等。
[012-0060c]
皆衣繒絹。餘方貴勝所不能得。印度等國
乃至貧賤皆衣㲲衣。餘方貴人亦不能得。
迦濕彌羅國中秋時牛頸繫欝金花鬘餘方
勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒餘方
富者亦不能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼
亦爾祭祀則到。有說。諸趣法爾有異。謂四
趣中一一皆有生處得智。唯人趣無三惡趣
有。如前廣說。天趣有能憶宿住者。如伽
他說。
「 我施誓多林
蒙大法王住
賢聖僧受用
故我心歡喜」
彼亦知他心。而無現事可說何時憶知等。
如傍生鬼隨應廣說。問此生處得智為憶
知幾趣。有說各唯自憶知。有說地獄唯憶
知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知三趣。
天憶知五趣。問若傍生不知天者。施設論
說當云何通。如說。善住龍王等知帝釋心
念。乃至廣說。答此是比知非現知故無相
違過。如是說者此事不定。如狼及鬼憶知
人故。問何故人趣無此智耶。答非田非器。
乃至廣說。復次人趣有瞻相智。覩言相智。
本性念生智。妙願智等。覆蔽彼故。如生處
得智。餘趣皆有唯人趣無。如是祭祀。唯鬼趣
到。餘趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。
祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示由業異熟。
復次有人長夜起如是欲。如是愛樂我當
娶婦。為兒娶婦。為孫娶婦。令生子孫
紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念我故
當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭
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祀則到非餘。謂彼由起如是欲樂。引發諸
業生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。如諸聚
落城邑中人。或為子孫不斷絕故。或為財
產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法非
法集諸財寶牛羊等物。於己親屬尚不欲
與。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。捨人同
分生鬼趣中。於自舍宅水竇廁溷不淨處
住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集
財產自不受用。亦不施人。今生何所。遂
集親里。請諸沙門婆羅門等。設大施會。
願此資彼捨苦受樂。爾時餓鬼於自住處。
見如是事。於自親里生眷屬想。於其財
物生己有想。即時歡喜。於福田所。生信敬
心。於其所作起隨喜心。便離重苦。由此因
緣祭祀則到。問若爾何故。不名他作業他
受果耶。答不爾。彼於爾時。由生敬信隨喜
心故。見施功德慳貪過失。由此增長捨相
應思。成順現受業得現法果故。尊者世友
說曰。今所受果是先業所引。先業有障以
今業除之故。無他作業他受果失。謂彼餓鬼
先世已造感飲食業。但由慳貪障蔽心故。
於所飲食起倒想見不得受用。然彼餓鬼
有二種。一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者。以
慳貪故河見非河。水見為血。所有飲食
見為不淨。樂不淨者。河見乾枯。水見無水。
滿飲食器悉見為空。若彼親里為設施會。
彼便信敬起隨喜心。見施功德。慳貪過失捨
相應思。得增長故除想見倒。彼樂淨者。
見河是河。見水澄清。於諸飲食皆見淨妙。
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樂不淨者。見河盈溢見水是水。見飲食器
悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。有作是說。
彼先世亦有感飲食業。但由慳貪所覆蔽
故。今時感得怯劣身心。諸飲食處必有大力
鬼神守護。彼怯劣故不能得往。設復得往
亦不敢食。若彼親里為設施會。廣說乃至
捨相應思。得增長故。令彼身心轉得強勝。
由此能至有飲食處。食其飲食。由此因緣
祭祀則到。是故無有他作業他受果失。大
德說曰。彼先雖造感飲食業。以微劣故未
能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨
相應思得增長故。先所作業便能與果。故
彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果
失。問捨相應思得增長已。為但感資具為
亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身心者。
捨劣色香味觸。得勝色香味觸。捨無威德
得有威德。感資具者。謂得飲食衣服園林
宅舍等事。問若生餘趣親里為其修福業
者。彼亦得不。答若彼亦能生於信。敬隨喜之
心。令捨俱思得增長者。亦得其福。問若
爾。此中何故不說。答應說而不說者。當知
此義有餘。有說。此中從多分說。謂餓鬼中
多有是事。餘趣不爾故。有說。鬼趣多有。如
是業故。謂造此業者。多生鬼趣故。有說
鬼趣於人常希求故。有說。鬼趣飢渴所逼。
於一切處常有希望。是故偏說。此中應
辨五趣義。如定蘊當廣分別。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第十二
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