《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第十八
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中智納息第二之十
有餘師說。色法雖有同類因。而在此身非
餘身。相似為因非不相似如此身羯剌藍
位。與此身羯剌＝賴【宋】【元】剌藍位為同類因。與餘＝同【三】餘＝同【宋】【元】【明】餘
位作緣非因剌藍位為同類因。與餘
位作緣非因。乃至此身老位與此身老位
為同類因。與餘位作緣非因。若作是說
於位位中。初色無因後色無果。有作是說
色法雖有同類因。而在此身非餘身相似
為因亦不相似。如此身羯剌藍位與此身羯
剌藍位。乃至老位為同類因。此身頞部曇位
與此身頞部曇位。乃至老位為同類因。與
羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此
身老位為同類因。與前諸位作緣非因。
若作是說羯剌藍位初色無因。老位後色無
果。或有說者色法雖有同類因。在此身
[018-0088b] 
亦在餘身。而相似為因非不相似。如此身
羯剌藍位與此身及餘身。羯剌藍位為同類
因。與餘位作緣非因。乃至此身老位。與
此身及餘身老位為同類因。與餘位作緣
非因。復有說者色法雖有同類因在此
身。亦在餘身相似為因亦不相似。而與前
位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯
剌藍位。乃至老位為同類因。亦與餘身羯剌
藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。
與此身頞部曇位乃至老位為同類因。亦
與餘身頞部曇位乃至老位為同類因。與
羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身
老位為同類因。亦與餘身老位為同類因。
與前諸位作緣非因。或復有說。色法雖有
同類因。在此身亦在餘身相似為因亦不
相似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍
位。與此身羯剌藍位乃至老位為同類因。
亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此
身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至老位為
同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同
類因。與此身羯剌藍位作緣非因。乃至
此身老位與此身老位為同類因。亦與餘
身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身前
諸位作緣非因評曰應作是說。餘身十位
一一皆與餘身十位。及此身十位為同類因。
此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位
為同類因。後位已生法與前位不生法亦
為同類因故。如是外分諸色相望。為同類
因如理應說。
[018-0088c]
復次善五蘊展轉為同類因。染污五蘊展轉
為同類因。無覆無記五蘊。亦展轉為同類因。
性類等故。有說無覆無記四蘊。與無覆無記
色蘊為同類因。無覆無記色蘊。不能與無
覆無記四蘊為同類因勢力劣故。有說無
覆無記色蘊。與無覆無記四蘊為同類因。
無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同
類因。勝法不為劣法因故。有說。無覆無記
四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。無覆
無記色蘊。亦不與無覆無記四蘊為同類
因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉
為同類因。無覆無記復有四種。一異熟生。
二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能
與四三二一為同類因。有餘師說。此四展
轉為同類因。同一繫縛同一性故。評曰彼
不應作是說。勿加行善互為因故前說
為善。染污法有九品。謂下下下中下上。中
下中中中上。上下上中上上。九品展轉為同
類因。問若爾云何有九品。答由對治有九
品故。染污法亦有九品。謂修下下道對治
上上煩惱。乃至修上上道對治下下煩惱。復
次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前
時。或是下下品。乃至或是上上品。諸不善
者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有
二種。一生得善。二加行善。生得善與生得
善為同類因。亦與加行善為同類因。加行
善與加行善為同類因。非生得善以彼劣
故。有說。此二善法展轉為同類因。同一繫
縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿修
[018-0089a]
加行退趣劣法。是故前說於理為善。有說。
善法有三種。一加行善。二離染善。三生得
善。此中生得與三種為同類因。離染善與
二種為同類因。非生得彼劣故加行善與
加行善為同類因。非餘二俱劣故。生得善
法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉為
同類因。問若爾云何有九品。答由現行有
九品故。復次由異熟有九品故。離染善及
加行善亦俱有九品。謂下下乃至上上。此中
下下與九品為同類因。下中與八品為同
類因。乃至上上唯與上上為同類因。此二
唯與等勝為因非劣法故。加行善法復有
三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞所成
善與三種為同類因。思所成善唯與思所
成善為同類因。非聞所成彼劣故。非修所
成異界故。修所成善唯與修所成善。為同
類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣
故。及異界故。修所成善復有四種。謂煖頂忍
世第一法。如次能與四三二一。為同類因義
如前說。欲界通果心有四種。謂初靜慮果乃
至第四靜慮果。如是四種如次能與四三
二一為同類因。有說。此四非互為因如靜
慮故。有說。此四展轉為因。同一繫縛同一
性故。評曰。初說為善。同一地故加行生
故。
初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有
諸識身。有變化心互為因不。答諸識身與
變化心為同類因。變化心不與識身為同
類因。以彼劣故依前諸義應作問答。頗
[018-0089b]
有前生法非後生法同類因不。答有。謂
不同界。頗有同界前生法非後生法同類因
不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生
法同類因不。答有。謂有漏於無漏無漏於
有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類
因不。答有。謂不同部。或不同性。或勝於劣。
前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝
於劣。
問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果
者。定亦取果。若不取果。云何與果。或有
取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總
說若別說者。依善不善有覆無記無覆無記。
有多四句。問善同類因若時取果亦與果
耶。答應作四句。有時取果非與果。謂斷善
根時最後所捨得。有時與果非取果。謂續
善根時即住過去所捨善得。有時取果亦與
果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果
亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若
時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果
非與果。謂離欲染時最後所捨得。有時與
果非取果。謂退離欲染時即住過去所捨不
善得。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘
位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有
覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應
作四句。有時取果非與果。謂離非想非非
想處染時最後所捨得。有時與果非取果。謂
退離非想非非想處染時。即住過去所捨
有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非
想非非想處染於所餘位。有時不取果亦
[018-0089c]
不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若
時取果亦與果耶。答若時與果必亦取果。
有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依
成就分別取果與果差別。今依現行分別取
果與果差別。復次已依不相應法。分別取果
與果差別。今依相應法分別取果與果差
別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應
作四句。有時取果非與果。謂善心無間不
善無記心現在前。有時與果非取果。謂不
善無記心無間善心現在前。即住過去所間
善心。有時取果亦與果。謂善心相續無間
斷位有時不取果亦不與果。謂除前相。問
不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作
四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無
記心現在前。有時與果非取果。謂善無記
心無間不善心現在前。即住過去所間不
善心。有時取果亦與果。謂不善心相續無
間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前
相。問有覆無記同類因。若時取果亦與果
耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有
覆無記心無間。善不善無覆無記心現在前。
有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無
間。有覆無記心現在前。即住過去所間有
覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記心
相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂
除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦
與果耶。答應作四句。有時取果非與果。
謂無覆無記心無間。善染污心現在前。有時
與果非取果。謂善染污心無間。無覆無記
[018-0090a]
心現在前。即住過去所間無覆無記心。有
時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷
位。有時不取果亦不與果。謂除前相。已依
相續分別取果與果差別。今依剎那分別取
果與果差別。謂一剎那心後。有二十剎那心
無間而起。於中得作四句。且善同類因第
一句者。謂上首剎那善心現在前時。除初
剎那善心望後十九剎那善心。第二句者。
謂後十九剎那善心現在前時。即住過去上
首善心。第三句者。即上首善心現在前時。
望初剎那善心。第四句者。謂除前相。如善
同類因四句。不善有覆無記無覆無記同類
因。隨其所應四句亦爾。
頗有一剎那頃。或得同類因不得彼因。或
得彼因不得同類因。或得同類因亦復彼
因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂
從上沙門果退住預流果時。有此四句。得
同類因不得彼因者。謂爾時得過去初剎
那道類智。而不得彼因以不得見道
故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過
去預流果。而不得過去預流勝果道。以
預流勝果道用預流果為因。與上沙門
果作同類因故。得同類因亦得彼因者。
謂爾時得過去。除初剎那諸餘剎那相續
預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂
除前相。問頗有一剎那頃。或知同類因
不知彼所緣。或知彼所緣不知同類因。
或知同類因亦知彼所緣。或不知同類
因亦不知彼所緣耶。答有。謂住見道道法
[018-0090b]
智時。有此四句。知同類因不知彼所緣
者。謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。知
彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智
品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過去道
法忍品。不知同類因亦不知彼所緣者。
謂除前相。
問同類因力有增減不。答有謂若久習因力
便增。若不久習或遭損害因力便減。且不
善中因力增者。如具壽迷祇迦。曾一林中修
習靜慮坐一樹下。欲尋現起心生厭患。便
捨此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭患。復
捨此處坐餘樹下。害尋復起。由彼具壽曾
於此地作大國王。若於是處五樂自娛受
諸欲樂。今坐其處便起欲尋。若於是處斬
截眾生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若
於是處役使眾生。作諸事業繫縛鞭打。今
至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩
登伽女見。已生貪。隨逐瞻觀不能捨離。此
女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起
欲尋隨逐不捨。諸如是等皆由過去因力
增上。或有現在習諸煩惱因力增上。同類異
類展轉相生。如不善法。善無記法應知亦
爾。如尸拔羅久習施故。纔生便告父母等
言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧
窮。諸如是等廣如經說。
問同類因以何為自性。答過去現在一切有
為法已說自性。所以今當說。問何故名同
類因同類是何義。答種類等義是同類義界
地等義是同類義。部類等義是同類義。此同
[018-0090c]
類因唯通過去現在二世。有等流果
云何遍行因乃至廣說。問何故作此論。答
為止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱
皆是遍行。為止彼執。顯諸煩惱有是遍行
有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍
行有非遍行。為止彼執。顯唯見苦集所
斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見
苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一
切煩惱皆無漏緣。為止彼執。顯見苦集所
斷煩惱。有是遍行有非遍行。見滅道所斷
煩惱。有有漏緣有無漏緣。或復有執。若諸
煩惱通三界者皆是遍行。為止彼執顯諸
煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復
有執。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬
喻者彼作是說。緣起根本名為遍行。無明
是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本故
是遍行。為止彼執顯無明有是遍行有非
遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱
通五部者名為遍行。即是無明及貪瞋慢。
為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。
貪瞋慢一向非遍行。或復有執。五法是遍行。
謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌
言。
「 有五遍行法
能廣生眾苦
謂無明愛見
慢心是為五」
為止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。
餘三一向非遍行。為止此等種種異執顯
示正理故作斯論。
云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與
[018-0091a]
後生自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來
現在自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法
為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來
自界見集滅道。修所斷隨眠及相應法為遍
行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂
遍行因。問此中何故。不說過去與過去
為遍行因耶。答前生與後生言已說彼故。
問何緣不說過去自名。答欲顯後法非前
因故。若說過去與過去為遍行因。或有生
疑過去後法亦為前法因。若說前生與後
生為遍行因。此疑便息。有說。此文欲顯過
去有前後義。若說過去與過去為遍行因。
復有生疑過去諸法。同時展轉為遍行因。
若說前生與後生為遍行因。此疑便息。問
自部於自部有遍行因不。設爾何失若有
者此中何故不說。若無者何故。於他部有
自部無耶。答應說亦有。問若爾此中何故不
說。答亦應說而不說者有別意趣。為欲
成立不成義故。謂於自部有遍行因。不
說自成故不須說。若於他部有遍行因。
其義不成是故須說。有說。為顯無雜遍行
因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同
類因。其義雜亂是故不說。若於他部唯有
一因。謂遍行因義無雜亂是故偏說。復次為
顯無雜增長門故。謂於自部二門增長。謂
同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不說。
若於他部唯一門增長。謂遍行因門義無
雜亂是故偏說。問何故前生等唯說隨眠。
[018-0091b]
後生等兼說相應法耶。答前生等亦應說
相應法而不說者。當知。此是有餘之說。復
次為遮相似相續沙門意故。彼作是說遍
行隨眠。唯與隨眠為遍行因。彼相應法
唯與隨眠相應法為遍行因。為遮彼意
顯遍行隨眠。與隨眠及相應法為遍行因。
彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因。
故作是說。問遍行隨眠。於諸隨眠俱有法
等亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者此
中何故不說。若非者何故於相應法是而
於俱有法等非耶。答應說亦是。以與一切
染污法皆為遍行因故。問若爾此中何故
不說。答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一
行相。極相隣近是故說之生等不爾是故不
說。自界者。謂欲界唯與欲界為遍行因。
色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾繫
縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。
乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處
別部別。亦得展轉為遍行因繫縛同故。復
說過去等。欲顯過去未來體是實有。現在
是有為故。如說見苦所斷見集所斷。亦爾體
類同故。
問遍行隨眠以何為自性。答欲界有十一。
謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪見見
取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。
此中無明者。謂五見疑相應及不共無明。
品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六
十五非遍行。問見苦集所斷無明。有是遍
行有非遍行。何故彼說三十三是遍行六十
[018-0091c]
五非遍行耶。答西方尊者所誦本言。九十八
隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應
分別。謂見苦集所斷無明。有是遍行有
非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍行
隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集
所斷。非遍行隨眠相應無明。如是所說於
義為善。若作是說云何是遍行。謂見苦
集所斷遍行。隨眠相應無明。則便不攝不
共無明。是故彼說於義為善。問若爾何故。
迦濕彌羅國諸師不作此誦。答亦應作此
誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行
故。謂見苦所斷。有十無明。七是遍行即五見
疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相
應無明。見集所斷有七無明。四是遍行即
二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋
慢相應無明。又此國誦三十三是遍行。六十
五非遍行者。無明皆說不共無明。唯遍非
遍自力起故。相應無明有八十三。謂二十
七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨他
力。現在前故說所相應。即亦說彼性不定
故不別說之。已說自性。所以今當說。問何
故名遍行隨眠遍行是何義。答一切緣義是
遍行義。緣力持義是遍行義。緣力持者能
廣緣故。復次本來一切。一切一切起故名為
遍行。初一切者。謂無始來具起九品。中一切
者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切
者。謂無始來普緣一切有漏事起故。施設
論作如是說。無有異生從長世來。於
有漏法不執為我。或執我所。或執斷常。
[018-0092a]
或撥為無。或執為淨解脫出離。或執為尊
最勝第一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。
是故本來一切一切一切起故。名為遍行。復
次若法一剎那頃現在前時。能緣五部為五
部因。令五部法於所緣愚。名為遍行。問遍
行隨眠。云何令彼無漏緣法於所緣愚。答
若執我等法爾便謗。我滅對治先於中愚。
然後於彼撥為無故。復次若法一剎那頃。現
在前時。能緣五部為五部因。於五部法皆
悉隨增名為遍行。
問遍行隨眠相應俱有法。亦是遍行因不。設
爾何失。若亦是者何故但說三十三是遍行。
若非者何故相應俱有法。有是遍行因有非
遍行因耶。有作是說彼非遍行因。問若爾
何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行
因。答如相應俱有法。有是隨眠有非隨眠。
如是相應俱有法。有是遍行因有非遍行
因。復有何過。評曰應作是說。彼亦是遍行
因因義通故。相應俱有同一果故。問若爾何
故但說三十三是遍行耶。答彼說但欲分
別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不
為總說遍行因義故不相違。復次遍行隨
眠具三事故名為遍行。一於五部法遍隨
增故。二於五部法遍能緣故。三於五部法
遍為因故是以偏說。彼相應法但有二事
除遍隨增。彼俱有法但有一事。謂遍為因
故彼不說。問遍行隨眠等得亦是遍行因
不。尊者僧伽筏蘇說曰。若遍行得非遍行者。
非遍行得應是遍行。故遍行得亦是遍行因。
[018-0092b]
彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。
故遍行得非遍行因於理為善。問何故遍
行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸
相與遍行法同一果。常相隨不相離無前
後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同
一果。不常相隨非不相離。或前或後非極
親近。如皮於樹是故彼得非遍行因。
問何故唯於見苦集所斷法。立有遍行隨
眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毘達磨師說
曰。此是彼族類故謂見苦集所斷諸法。是遍
行隨眠族姓根本生地舍宅。非見滅道所斷
諸法。有說。此中隨眠極堅牢故。謂見苦
集所斷隨眠。皆同一意同一所作。故極堅
牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道
所斷法不同一意。事業各異故極羸劣。極羸
劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同
一意同一事業。則城邑主及餘怨敵不能降
伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降
伏此亦如是。有說。此中我見所任持故。
謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可
立遍行。見集所斷雖無我見而有長養。我
見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有說。
遍緣有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。
俱能遍緣有漏因果故立遍行。餘則不爾。
有說。此於所緣定增長故。謂見苦集所斷隨
眠皆緣有漏。隨緣有漏隨漸增長。如人觀
月增益眼根若見滅道所斷隨眠。或緣有
漏或緣無漏。緣無漏者隨有所緣隨漸損
減。如人觀日損減眼根以不定故。於此
[018-0092c]
不立遍行隨眠。有說。此有二種隨眠事故。
謂見苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。
一由所緣。二由相應。見滅見道所斷隨眠。
或由二門作隨眠事。或唯相應不決定故。
不可建立遍行隨眠。有說。此中決定安二
足故義如前說。有說。四部皆有二種道
故。謂見苦集所斷部中。有是遍行有非遍
行。
於見滅道所斷部中。有有漏緣有無漏緣
故不應責有說。一切隨眠墮此二故。謂諸
隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨
眠。有說若見苦集有漏果因。則見滅道所斷
諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有說。
不應責故。謂遍行隨眠者定能遍緣。非見
滅道所斷法中有遍緣者。
問何故見苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以
彼皆無遍行相故。謂遍行者能緣一切彼
三不爾。有說此三自相煩惱攝故。謂要共相
煩惱攝者可立遍行。云何此三皆是自相煩
惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。
或於此身不於彼身。於諸身分亦各別起
瞋慢亦爾。故是自相有身見等。一剎那中總
於一界一趣生等。或執為我或執我所。或
復乃至愚闇無知故是共相。有說。難熾盛
故。謂貪瞋慢難可熾盛。要依妻財怨讎
卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運
相續如河流故。有說。見疑無明能緣四諦。
於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事。
是故不立遍行隨眠。問何故見滅道所斷
[018-0093a]
貪瞋慢。見取戒禁取非無漏緣耶。答不應
訶責故。無怨害相故性柔和故。最勝故。清
淨故。是以貪等非無漏緣。
欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣二唯
自界緣。謂有身見及邊執見。問何故此二見
不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復
次此二見唯於麁法轉故。謂此二見唯於
麁顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生
欲界於色無色界。微細諸蘊不能現見。故
不執為我我所等。問若爾生色界者現見
欲界麁顯諸蘊。何不執為我我所等。答已離
染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染
故。雖現見而不執為我我所等。復次上地
煩惱不緣下故。問因論生論何故上地煩惱
不緣下耶。答已離彼染故。謂要已離下地
染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已
離染。上地煩惱寧復緣彼。問如何得知要
離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論
說。有六種非律儀。謂三界繫各有二種。一
相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。
六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界
二色無色界各不相應。色界相應非律儀現
在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。
謂色界二無色界不相應。無色界相應非律
儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂
無色界二。此中染法名非律儀。由此故知
要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界
煩惱能緣色無色界。彼二界煩惱不能緣
欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染
[018-0093b]
地。不能攝伏自界隨眠。故得越緣色無色
界。色無色界是定界是修地是離染地。能善
攝伏自界隨眠。故彼不能越緣下地。如人
不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若善
攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦
如是。復次生欲界者於上二界諸蘊。猶預
為是苦耶為非苦耶。為是集耶為非集
耶。是第一耶非第一耶。是清淨耶非清淨
耶。由不了故欲界煩惱得緣上界。若生上
地於下諸蘊已現見故無有猶預。故上煩
惱不緣下地。復次若色無色界煩惱緣欲
界者則應隨增。若隨增者界應雜亂。故彼
煩惱不緣欲界。問如欲界煩惱雖緣上界
而不隨增。上界煩惱何故不爾。答上界蘊勝
欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣
上界煩惱。若緣此起即便隨增。如下劣人
於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊
勝者見下劣人便能損害。此亦如是。色界
亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自
界緣。無色界亦有十一遍行隨眠。皆是自
界緣無他界緣者。無上界故不緣下故。
有說亦有他界緣者。然能緣定非現起
定。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣
如何有能緣定。是故說無於理為善。初
靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九
通他地緣。二唯自地緣。非想非非想處亦
有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地
故不緣上故。有說亦有他地緣者。然能
緣定非現起定。評曰。彼不應作是說既
[018-0093c]
無上地可緣。如何有能緣定。是故說無於
理為善。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第十八
