《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第四十
八
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之三
有四瀑流。謂欲瀑流有瀑流見瀑流無
明瀑流。問此四瀑流以何為自性。答以
百八事為自性。謂欲瀑流以欲界二十九
事為自性。即貪五瞋五慢五疑四纏十。有
瀑流以色無色界二十八事為自性。即貪
十慢十疑八。見瀑流以三界三十六事為
自性。即欲色無色界各十二見。無明瀑流
以三界十五事為自性。即欲色無色界各五
部無明。由此四瀑流以百八事為自性。
已說自性所以今當說。問何故名瀑流
瀑流是何義。答漂激義騰注義墜溺義是
瀑流義。漂激義是瀑流義者。謂諸煩惱等
漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉。
騰注義是瀑流義者。謂諸煩惱等騰注有
情令於諸界諸趣諸生生死流轉。墜溺義是
瀑流義者。謂諸煩惱等墜溺有情令於諸
界諸趣諸生生死流轉。問若墜溺等義是瀑流義者。順上分結應非瀑流。彼令有情趣
上生故。答順上分義異瀑流義。謂依界地
立順上分結。彼令有情趣上界地故。依解
脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈
沒生死。不至解脫及聖道故。尊者妙音亦
[048-0247b] 
作是說。雖久生上而為瀑流之所漂溺
退善品故。尊者左受作如是說。此中增上
數行煩惱如瀑流故說名瀑流。問何故別
立見為瀑流。軛取而不別立為見漏耶。
脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪任
別建立者則別立之。若不爾者便總建立。
復次諸見輕躁行相猛利於留住義不隨順
故。與餘遲鈍煩惱合立為欲有漏。與漂激
等義相隨順是故別立瀑流。軛取如一車
等駕以二牛性俱躁急車等必壞。若彼二牛
一遲一疾互相制御便無所損。故不別立見
為見漏。復次見性躁動順離染法不順留
住。是故與餘遲鈍煩惱合立為漏。於漂激
等其義相順故別立為瀑流軛取。問若見
躁動順離染法不應立為瀑流軛取以
瀑流等順沈溺故。答為呵外道著諸見
故別立諸見為瀑流等。謂諸外道隨起見
趣邪推求境。便於生死轉復沈溺無有出
期。譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉復沈
溺。分別論者說有四漏。謂欲漏有漏見漏無
明漏。於彼論宗不須問答。
有四軛。謂欲軛有軛見軛無明軛。此軛自性
如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義。
和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂
溺已。復為四軛和命繫礙便能荷擔生死
重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能
挽重載。故一切處說瀑流已即便說軛義
相隣故。有四取。謂欲取見取戒禁取我語取
問此四取以何為自性。答以百八事為自
性。謂欲取以欲界三十四事為自性。即貪
[048-0247c]
五瞋五慢五無明五疑四纏十。見取以三界
三十事為自性。即欲色無色界見各有十。戒
禁取以三界六事為自性。即欲色無色界戒
禁取各二。我語取以色無色界三十八事為
自性。即貪十慢十無明十疑八。由此四取以
百八事為自性。已說自性所以今當說問
何故名取。答以三事故說名為取。一執持
故。二收採故。三選擇故。又以二事故名為
取。一能熾然業。二行相猛利。能熾然業者。
取令五趣有情業火恒熾然故。行相猛利者。
諸取行相極勇捷故。問取是何義。答薪義是
取義。如緣薪故火得熾然。有情亦爾。煩惱
為緣業得熾盛。復次纏裹義是取義。如蠶
作繭自纏自裹。乃至於中而自取死。有情
亦爾起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失
慧命。展轉乃至墮諸惡趣。復次傷害義是取
義。如利毒刺數刺其身身便損壞。有情亦
爾。煩惱毒刺數刺法身法身便壞。問何故無
明別立漏。瀑流軛而不別立取耶。脇尊者
言。佛知諸法性相勢用。若於此中堪別立
者則別立之。若不爾者便總揵立故不應
責。復次前說以三事故名取。謂執持收採
選擇。無明雖有前二而無第三故不別立
取。以無明愚暗不能選擇法故。復次前說
以二事故名取。謂能熾然業及行相猛利。
無明雖能熾然業而非行相猛利故不別
立取以無明遲鈍不能決了法故問何故
五見中四見合立為見取。一見別立為戒禁
取耶。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若於
[048-0248a]
見中堪別立者則別立之。若不爾者便總
建立故不應責。復次前說以二事故名取。
謂能熾然業及行相猛利。五趣有情由戒禁
取熾然諸業等餘四見故別立取。尊者妙音
作如是說。五趣有情由戒禁取熾然諸業勢
用速疾尤重親近。過餘四見故別立取。復
次以戒禁取違逆聖道遠離解脫故別立
取。違逆聖道者。由戒禁取捨真聖道。妄計
種種非理苦行能得清淨。如斷飲食臥灰
臥杵面隨日轉服氣服水。或唯噉果。或
但食菜。或著弊衣或全露體。執如是等能
得清淨。遠離解脫者。如如修行苦行邪道如
是如是遠離解脫。復次以戒禁取欺誑內
外二道故別立取。欺誑內道者。如執洗淨
受持十二杜多功德能證清淨。欺誑外道者。
如執種種即前所說非理苦行能得清淨。尊
者妙音亦作是說。此戒禁取現見生苦如炎
熾火。欺誑二道如惑嬰兒故別立取。問何
故名我語取。為以行相。為以所緣。若以
行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故。
若以所緣諸法無我如何可說我語取耶。
答不以行相不以所緣名我語取。有前
失故然欲界煩惱除見立欲取。色無色界煩
惱除見立我語取。問何故爾耶。答欲界煩惱
依婬欲轉依境界轉依眾具轉依他身
轉故立欲取。色無色界煩惱與彼相違依
內起故立我語取。復次欲界煩惱感內身
時。須婬欲須境界須眾具須第二故立
欲取。色無色界煩惱感內身時。與彼相違
[048-0248b]
故立我語取。復次欲界煩惱感內身時。唯
依非定多因外門外事故立欲取。色無色界
煩惱感自身時。唯依於定多因內門內事
故立我語取。復次欲界煩惱不能感得廣
大身形長久壽量故立欲取。色無色界煩惱
能感得廣大身形。如色究竟天身長萬六千
踰繕那。亦能感得長久壽量。如非想非非想
處壽八萬大劫。故彼煩惱立我語取。問何故
欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不
攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝
諸纏。品類足說。云何有漏謂色無色界除無
明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名有漏。有
瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是說。
上界纏少不自在故不說為有漏。乃至我語
取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故
但總說十纏不別說五部。問諸煩惱垢何
故不說為漏等耶。有作是說。彼亦說在
欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除
無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏乃
至廣說。隨煩惱者即煩惱垢。應作是說。煩
惱垢麁不堅住故不說漏等。不信懈怠放
逸亦由過輕微故不說漏等。如契經說。如
是四取無明為因無明為集是無明類從無
明生。問餘經皆說愛為取緣此經何故作
如是說。答依近因故說愛為取緣。依遠
因故說無明為取因等。如近因遠因在此
在彼現前不現前此眾同分餘眾同分應知
亦爾。復次依同類因故說愛為取緣。依同
類遍行因故說無明為取因等。復次為破
[048-0248c]
外道虛妄僻執故說無明為取因等。謂諸
外道雖捨居家。無取無積勤修苦行。而由
無智著諸見趣。墮險惡道無有出期。故說
無明為取因等。問愛即攝在欲取等中何
故乃說愛為取緣。答即貪隨眠初起名愛。
後增名取故不相違。復次即貪隨眠下品名
愛。中上名取故不相違。
有四身繫。謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身
繫。此實執身繫。問此四身繫以何為自性。
答以二十八事為自性。謂貪欲瞋恚身繫各
欲界五部為十事。戒禁取身繫三界各二部
為六事。此實執身繫三界各四部為十二
事。由此四身繫以二十八事為自性。已說
自性所以今當說。問何故名身繫。身繫是
何義。答縛身義結生義是身繫義。縛身義是
身繫義者。謂此四種於生死中縛有情身
等縛遍縛。如集異門說。貪欲身繫未斷未
遍知故。於彼彼身彼彼形彼彼所得。自體為
因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續。
如結鬘師或彼弟子。取種種花集置一處。
以縷結作種種花鬘。縷與花鬘為因為緣
為縛為等縛為遍縛為結相續。餘三身繫
廣說亦爾。結生義是身繫義者。如契經說。三
事合故得入母胎。一者父母俱有染心。二者
其母無病值時。三者健達縛正現在前。爾時
健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故。
結生義是身繫義。問若縛身等義是身繫義
者。餘煩惱等亦有此義何故不立為身繫
耶。有作是說。此是世尊觀所化者有餘略
[048-0249a]
說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。若法堪
任立身繫者則便立之。若不爾者則不建
立故不應責。尊者妙音作如是說。佛知此
四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近
過餘煩惱。是故偏立。復次此四身繫縛二部
身過餘煩惱。是故偏立。謂初二身繫縛在
家者身過餘煩惱。後二身繫縛出家者身
過餘煩惱。如在家出家有室宅無室宅。
有攝受無攝受。有積聚無積聚。有眷屬
無眷屬。無遠離有遠離應知亦爾。復次此
四身繫縛三界身過餘煩惱。是故偏立。謂
初二身繫縛欲界身過餘煩惱。後二身繫
縛色無色界身過餘煩惱。復次此四身繫
起二諍根過餘煩惱。是故偏立。謂初二身
繫起愛諍根。後二身繫起見諍根。如契經
說。執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是
問言。何因何緣剎帝利與剎帝利諍。婆羅
門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍。戍達羅與
戍達羅諍。尊者答言。彼由貪瞋愛諍根故
互興鬪諍。梵志復言。何因何緣諸出家者無
有室宅攝受積聚面相鬪諍。尊者答言。彼
由戒禁取及此實執見諍根故互興鬪諍。
如二諍根。二邊二箭二戲諍二我執應知
亦爾。復有說者。此中現門現略現入故但說
四。謂諸煩惱或唯見所斷。或通見修所斷。
若說後二身繫。當知總說唯見所斷者。若
說初二身繫。當知總說通見修所斷者。復
次諸煩惱或是遍行或非遍行。若說後二身
繫。當知總說是遍行者。若說初二身繫。當
[048-0249b]
知總說非遍行者。復次諸煩惱或是見性或
非見性。若說後二身繫。當知總說是見性
者。若說初二身繫。當知總說非見性者。復
次諸煩惱或唯異生現行。或通異生聖者現
行。若說後二身繫。當知總說唯異生現行
者。若說初二身繫。當知總說通異生聖者
現行者。復次諸煩惱或歡行相轉。或慼行相
轉。若說瞋恚身繫。當知總說慼行相轉者。
若說餘三身繫。當知總說歡行相轉者。復
次諸煩惱或唯欲界繫。或通三界繫。若說
初二身繫。當知總說唯欲界繫者。若說後
二身繫當知總說通三界繫者。故為現門
現略現入。契經但說四種身繫。
有五蓋。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉
惡作蓋疑蓋。問此五蓋以何為自性。答以
欲界三十事為自性。謂貪欲瞋恚各欲界
五部為十事。惛沈掉舉各三界五部通不善
無記。唯不善者立蓋為十事。睡眠唯欲界
五部通善不善無記。唯不善者立蓋為五
事。惡作唯欲界修所斷通善不善。唯不善
者立蓋為一事。疑通三界四部通不善無
記唯不善者立蓋為四事。由此五蓋以
欲界三十事為自性。問蓋有何相。尊者世
友作如是說自性即相。相即自性。以一切
法自性與相不相離故。復次耽求諸欲是
貪欲相。憎恚有情是瞋恚相。身心沈沒是惛
沈相。身心躁動是掉舉相。令心昧略是睡眠
相。令心變悔是惡作相。令心行相猶豫不
決是疑相。已說蓋自性及相。所以今當說。
[048-0249c]
問何故名蓋。蓋是何義。答障義覆義破義壞
義墮義臥義是蓋義。此中障義是蓋義者。謂
障聖道及障聖道加行善根故名為蓋。覆
義乃至臥義是蓋義者。如契經說。有五大
樹種子雖小。而枝體大覆餘小樹。令枝體
等破壞墮臥不生花果。云何為五。一名建
折那。二名劫臂怛羅。三名阿濕縛健陀。四
名鄔曇跋羅。五名諾瞿陀。如是有情欲界
心樹。為此五蓋之所覆故。破壞墮臥不能
生長七覺支花四沙門果故。覆等義是蓋
義。問若障聖道及障聖道加行善根是蓋
義者。餘煩惱等亦有此義。世尊何故不說
蓋耶。有作是說。此是世尊為所化者有餘
略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用有蓋
相者便立為蓋。無蓋相者則不立之故不
應責。尊者妙音作如是說。佛知此五能障
聖道及障聖道加行善根。勢用捷速尤重親
近過所餘法故偏立蓋。復次如是五蓋因
時果時俱能為障故偏立蓋。因時為障者。
此五隨一現在前時。心尚不能起有漏善無
記。何況聖道。果時為障者。由此五蓋墮諸
惡趣。便總障礙一切功德。
復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微
細。餘煩惱等則不如是。故偏立蓋。謂慢見
等欲界有情起者甚少。如地獄等豈能起慢
我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟇等。
愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣。是故尊者妙
音說曰。諸餘煩惱雖障聖道。而此五種數數
現行行相微細是故偏立。復次此五障定及
[048-0250a]
障定果。勝餘煩惱故偏立蓋。復次此五能
障三界離染九遍知道四沙門果。勝餘煩惱
故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法。瞋恚
令遠離諸惡法。惛沈睡眠令遠毘鉢舍那。
掉舉惡作令遠奢摩他。彼由遠此離諸欲
惡法及毘鉢舍那奢摩他故。便為疑箭惱
壞其心。為有諸惡不善業果。為非有邪。
因斯造作種種惡業。是故偏立此五為蓋。
復次貪欲瞋恚破壞戒蘊。惛沈睡眠破壞慧
蘊。掉舉惡作破壞定蘊。彼由破壞此三蘊
故。便為疑箭惱壞其心。為有諸惡不善業
果為非有邪。因斯造作種種惡業。是故
偏立此五為蓋。復次貪欲瞋恚障礙戒蘊。
惛沈睡眠障礙慧蘊。掉舉惡作障礙定蘊。彼
由障礙此三蘊故。便為疑箭惱壞其心。為
有諸惡不善業果。為非有邪。因斯造作
種種惡業。是故偏立此五為蓋如說破壞
障礙三蘊。破壞障礙三學三修三淨亦爾。
復有說者。此中現門現略現入。是故但立此
五為蓋。謂煩惱等或唯一部。或通四部。或
通五部。若說惡作當知總說唯一部者。
若說疑蓋當知總說通四部者。若說餘
蓋當知總說通五部者。復次諸煩惱等或
唯見所斷。或唯修所斷或通見修所斷。
若說疑蓋當知總說唯見所斷者。若說
惡作當知總說唯修所斷者。若說餘蓋當
知總說通見修所斷者。復次諸煩惱等或是
隨眠或非隨眠。若說貪欲瞋恚疑蓋。當知
總說是隨眠者。若說惛沈睡眠掉舉惡作。當
[048-0250b]
知總說非隨眠者。復次諸煩惱等或是遍行。
或非遍行或通二種。若說疑蓋當知總說
是遍行者。若說貪欲瞋恚惡作。當知總說
非遍行者。若說惛沈掉舉睡眠。當知總說
通二種者。復次諸煩惱等或唯異生現行。
或通異生聖者現行。若說疑惡作蓋。當知
總說唯異生現行者。若說餘蓋當知總說
通異生聖者現行者。復次諸煩惱等或歡行
相轉。或慼行相轉或通二種。若說貪欲當
知總說歡行相轉者。若說瞋恚惡作疑蓋。
當知總說慼行相轉者。若說惛沈睡眠掉
舉。當知總說通二種者。故為現門現略現
入。契經但立此五為蓋。問蓋名有五體有
幾耶。答體有七種。謂貪欲蓋名體俱一。瞋
恚疑蓋應知亦爾。惛沈睡眠蓋名一體二。掉
舉惡作蓋應知亦爾。如名對體。名施設對
體施設。名異相對體異相。名異性對體異
性。名分別對體分別。名覺慧對體覺慧。應
知亦爾。問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋。惛
沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶。脇尊者言。
佛知諸法性相勢用。若法堪任別立蓋者則
別立之。若不爾者便共立蓋故不應責。復
次若是隨眠亦纏性者各別立蓋。若是纏性
非隨眠者二共立蓋復次若是圓滿煩惱性
者各別立蓋。若非圓滿煩惱性者二共立
蓋。結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿
煩惱。復次以三事故名共立蓋。謂一食故。
一對治故。等荷擔故。此中一食一對治者。謂
貪欲蓋以淨妙相為食。不淨觀為對治。由
[048-0250c]
此一食一對治故別立一蓋。瞋恚蓋以可憎
相為食。慈觀為對治。由此一食一對治故
別立一蓋。疑蓋以三世相為食。緣起觀
為對治。由此一食一對治故別立一蓋。惛
沈睡眠蓋以五法為食。一瞢憒。二不樂。三
頻欠。四食不平性。五心羸劣性。以毘鉢舍
那為對治。由此同食同對治故共立一蓋。
掉舉惡作蓋以四法為食。一親里尋。二國
土尋。三不死尋。四念昔樂事。以奢摩他為
對治。由此同食同對治故共立一蓋。等荷擔
者。貪欲瞋恚疑一一能荷一蓋重擔故別立
蓋。惛沈睡眠二二能荷一蓋重擔故共立
蓋。如城邑中一人能辦一所作者則令別
辦。若二能辦一所作者則令共辦。又如椽
梁強者用一弱者用二此亦如是。問何緣
五蓋次第如是。答如是次第於文於說俱
隨順故。復次如是次第授者受者俱隨順故。
復次五蓋如是次第生故。世尊如是次第而
說。是故尊者世友說曰。得可愛境便生貪
欲。失可愛境次生瞋恚。失此境已心便羸
弱。次生惛沈。由惛沈故心便憒悶。次生睡
眠。從彼覺已次生掉舉。既掉舉已次生惡
作。從惡作後復引生疑。由此五蓋次第如
是。問佛說五蓋差別有十。云何分五為十
蓋耶。答以三事故分五為十。一內外故。二
自體故。三善惡故。內外者。謂有貪欲蓋緣
內而起。有貪欲蓋緣外而起故成二蓋。有
瞋恚蓋是瞋自體。有瞋恚蓋是瞋因緣故成
二蓋。自體者。謂有惛沈蓋。有睡眠蓋。有掉
[048-0251a]
舉蓋。有惡作蓋。二分成四。善惡者。謂疑於
善惡分成二蓋故。由三事分五為十。此
十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋。問七
隨眠中慢無明見。世尊何故不立蓋耶。答慢
非蓋者能隱覆心故名為蓋。慢能策心令
心高舉故不立蓋。無明所以不立蓋者等
荷擔故說名為蓋。無明隱覆行相轉故。荷擔
偏重不順等義故不立。在此蓋類中見非
蓋者能滅慧故說名為蓋。見即是慧不可自
性還滅自性故慧非蓋。問因論生論蓋能總
滅有為善法。何故但說蓋滅慧耶。答以慧
勝故但說滅慧。即總說滅有為善法勝尚
能滅。況餘劣者。如人能伏千人敵者。諸餘
劣者豈不能伏。問色無色界諸煩惱等何故
非蓋。答彼無蓋相故不立蓋。復次蓋能障
礙三界離染四沙門果九遍知道。色無色界
諸煩惱等無如是能故不立蓋。復次蓋能
障礙定及定果。色無色界諸煩惱等無如是
能故不立蓋。復次蓋能障礙三道三根三
種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨。
色無色界諸煩惱等。無如是能故不立蓋。
三道者。謂見道修道無學道。三根者。謂未知
當知根已知根具知根。三種律儀者。謂別解
脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。三種菩提者。謂
聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。三慧者。謂聞
所成慧。思所成慧。修所成慧。三蘊者。謂戒蘊
定蘊慧蘊。三學三修三淨亦爾。復次蓋唯不
善。色無色界諸煩惱等皆是無記。故不立
蓋。問因論生論。何故唯立不善為蓋非
[048-0251b]
無記耶。答障善法聚故名為蓋。由此蓋者
唯是不善。如契經說善法聚者。謂四念住
近障此者。謂惡法聚。惡法聚者。即是五蓋。
尊者妙音亦作是說。雖諸煩惱障聖道故
皆應名蓋。而為有情深厭離故唯說不善。
問無慚無愧既唯不善遍與一切不善心俱
何故非蓋。有作是說。此是世尊為受化者
有餘略說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用。
若法堪任立為蓋者則便立之。若不爾者
不立為蓋故不應責。尊者世友作如是說。
無慚無愧雖與一切不善心俱唯是不善。
而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便。
於障覆義不顯了故不立為蓋。尊者妙音
亦作是說。無慚無愧雖於所作不善業中
勢用增上。而於障覆義不顯了故不立蓋。
尊者佛陀提婆說曰。無慚無愧雖障戒蘊。而
彼勢用不及貪瞋。雖障定蘊而彼勢用不
及掉舉及以惡作。雖障慧蘊而彼勢用不
及惛沈及以睡眠故不立蓋。問嫉慳二結
何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當知此
是有餘之說。有作是說。此是世尊為受化
者簡略而說。脇尊者言。佛知諸法性相勢
用。堪立蓋者則便立之。若不爾者不立為
蓋故不應責。尊者世友作如是言。嫉慳二
種惱亂二趣。及與出家在家二眾故立為
結。然於障覆義不增強故不立蓋。尊者
妙音亦作是說。嫉慳二結蓋義不顯故不立
蓋。尊者覺天作如是說。嫉慳二結障戒定
慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋。問忿覆
[048-0251c]
二纏何故非蓋。答亦應名蓋而不說者。當
知此是有餘之說。有作是說。此是如來為
所度生簡略之說。脇尊者言。佛知諸法性相
勢用堪立蓋者則便立之。不堪立者便不
立蓋故不應責。尊者世友作如是說。忿覆
二纏於障覆心義不顯了故不立蓋。尊者
妙音亦作是說。忿覆二纏於障覆義非增
上故不立為蓋。尊者覺天作如是說。忿覆
二纏障戒蘊等勢用。不及貪欲蓋等故不
立蓋。西方諸師作如是說。忿覆二種無
別體故不別立蓋。問六煩惱垢何故非蓋。
答亦應名蓋而不說者。當知此是有餘之
說。有作是說。此是如來為所度生簡略之
說。脇尊者言。佛知諸法性相勢用堪立蓋
者則便立之。不堪立者便不立蓋故不應
責。尊者世友作如是言。六煩惱垢行相麁
動不順蓋義故不立蓋。尊者妙音亦作是
說。六煩惱垢不順蓋相故不立蓋。微細數行
是蓋相故。尊者覺天作如是說。六煩惱垢
障戒定慧勢用。不及貪欲蓋等故不立
蓋。如契經說。無明蓋所覆愛結所繫縛愚
智。俱感得如是有識身。問無明能覆亦能縛
愛結能縛亦能覆。何故但說無明所覆愛結
縛耶。答俱應說二而不說者。應知彼是有
餘之說。復次欲令所說義易解故。以種種
語種種文說。復次彼經欲現二門二略二階
二蹬二明二炬二文二影。如說。無明所覆
愛結亦應爾。如說。愛結所縛無明亦應爾。
欲現二門乃至二影互相顯照故作是說。
[048-0252a]
復次先作是說。覆是蓋義無餘煩惱覆障慧
眼如無明者。是故但說無明所覆。縛是結
義無餘煩惱繫縛有情流轉生死如愛結
者。是故但言愛結所縛。諸有情類無明所
盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃。此中應
說二狂賊喻。昔有二賊恒在嶮路。若捉得
人一坌其眼。一縛手足。彼人既盲復被繫
縛不能逃避有情亦爾。無明所盲。愛結所
縛。不能趣入究竟涅槃。流轉生死恒受
苦惱。尊者妙音亦作是說。無明所盲。愛結
所縛。便容造作惡不善業。復次依增上義
故作是說。謂無明覆用增上。愛結縛用增上。
復次依多分義故作是說。謂無明多分能覆
愛結多分能縛。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第四十八
