KR6l0010 阿毘達磨大毘婆沙論-唐-五百大阿羅漢 (master)




《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第五十


五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
結蘊第二中不善納息第一之五


有七隨眠。謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠
慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。問此七隨
眠以何為自性。答以九十八事為自性。謂
欲貪瞋恚隨眠各欲界五部為十事。有貪隨
眠色無色界各五部為十事。慢無明隨眠各
三界五部為三十事。見隨眠三界各十二為
三十六事。疑隨眠三界各四部為十二事。由
此七隨眠以九十八事為自性。已說自性
所以今當說。問何故名隨眠。隨眠是何義
答微細義隨增義隨縛義是隨眠義。微細義
是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微
成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普
[050-0257b]
於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微。或
一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠
義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水
行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚
善取其相而作是念。無有飛鳥能過大
海。唯除勇迅妙翅鳥王。即逐其影鳥乏
墮水魚便吞之。如是隨眠於一切位恒
現起得非理作意。若現前時即受等流或異
熟果復次微細義是隨眠義者。依自性說隨
增義是隨眠義者。依作用說。隨縛義是隨眠
義者。依彼得說。復次微細義是隨眠義者。
依自性說。隨增義是隨眠義者。依相續說。
隨縛義是隨眠義者。依習氣堅牢說。復次微
細義是隨眠義者。依過去隨眠說。隨增義是
隨眠義者。依現在隨眠說。隨縛義是隨眠義
者。依未來隨眠說。復次微細義是隨眠義
者。依行相說。隨增義是隨眠義者。依所緣
縛說。隨縛義是隨眠義者。依相應縛說。復
次微細義隨增義是隨眠義者。依相應隨眠
說。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。
問隨眠皆與心等相應。如何言依不相應
說。答此中於得立隨眠名得隨眠故。說名
隨眠。外國諸師作如是說。由四種義故名
隨眠。謂微細義隨入義隨增義隨縛義。是隨
眠義。微細義是隨眠義者。謂欲貪等自性行
相俱極微細。隨入義是隨眠義者。謂欲貪等
隨入相續無不周遍。如油在麻膩在團中
無不周遍。隨增義是隨眠義者。謂欲貪等
於相續中展轉隨增。如孩乳母。隨縛義是
[050-0257c]
隨眠義者。如空行影水行隨逐。復次微細
義是隨眠義者。依自性說。隨入義是隨眠
義者。依相應說。隨增義是隨眠義者。依行
相說。隨縛義是隨眠義者。依彼得說
應以三事知諸隨眠。一以自性故。二以
果故。三以補特伽羅故。以自性故者。欲貪
隨眠如食興蕖瞋恚隨眠如食辛辣。有愛
隨眠如乳母衣。慢隨眠如憍傲人。無明隨眠
如盲瞽者。見隨眠如失道者。疑隨眠如臨
岐路。以果故者。欲貪隨眠若習若修若多所
作。當生鴿雀鴛鴦等中。瞋恚隨眠若習若修
若多所作當生蜂蝎毒蛇等中。有貪隨眠若
習若修若多所作當生色無色界。慢隨眠
若習若修若多所作當生卑賤種族。無明隨
眠若習若修若多所作當生愚盲種族。見隨
眠若習若修若多所作當生外道種族。疑隨
眠若習若修若多所作當生邊鄙種族。以補
特伽羅故者。欲貪隨眠如難陀等。瞋恚隨眠
如氣噓指鬘等。有貪隨眠如遏璽多阿邏荼
嗢達洛迦等。慢隨眠如傲士等。無明隨眠如
鄔盧頻螺婆迦葉波等。見隨眠如善星等。
疑隨眠如摩洛迦子等。問嫉慳何故不立隨
眠。答彼二無有隨眠相故。復次隨眠微細
彼二麁動。復次隨眠輕微彼二尤重。復次隨
眠猛利彼二數行。復次隨眠是根本煩惱彼二
是煩惱等流。謂嫉是瞋恚等流。慳是欲貪等
流。復次隨眠習氣堅固如於此地燒擔山
木火滅雖久其地猶熱。彼二習氣不堅固。
如於此地燒草樺皮。火纔滅已其地便冷。
[050-0258a]
復次隨眠難伏。彼二易伏。是故彼二不立
隨眠。餘纏及垢准二應說。


有九結。謂愛結恚結慢結無明結見結取結
疑結嫉結慳結。問此九結以何為自性。答
以百事為自性。謂愛慢無明結。各三界五
部為四十五事。恚結唯欲界五部為五事。見
結有十八事。謂有身見邊執見各三界見苦
所斷為六事。邪見三界各四部為十二事。取
結有十八事。謂見取三界各四部為十二事。
戒禁取三界各見苦道所斷為六事。疑結三
界各四部為十二事。嫉慳結各欲界修所斷
為二事。由此九結以百事為自性。已說自
性所以今當說。問何故名結。結是何義。答
繫縛義合苦義雜毒義是結義。所餘廣釋如
三結處已釋。諸結總義一一自性今當廣說。
云何愛結。謂三界貪。然三界貪於九結中總
立愛結。七隨眠中立二隨眠。謂欲界貪名
欲貪隨眠。色無色界貪名有貪隨眠。於餘經
中立為三愛。謂欲愛色愛無色愛。問此三何
別。答世尊所化根有三品。為利根者說一
愛結。為中根者說二隨眠。為鈍根者說三
界愛。復次世尊所化修有三種。為初習業
者說一愛結。為已熟修者說二隨眠。為超
作意者說三界愛。復次世尊所化樂有三
種。為樂略者說一愛結。為樂廣者說三
界愛。為樂略廣者說二隨眠。復次合苦
義是結義。以三界貪俱令有情苦合非樂故
立一愛結。隨增義是隨眠義。以欲界貪外門
隨增。色無色貪內門隨增故立二隨眠。染境
[050-0258b]
義是愛義。以所染著欲色無色境有差別
故。立三界愛。云何恚結。謂於有情欲為
損害。問若於非情欲為損害亦應是恚。何
故不說。答從多說故。謂此恚結多於有情
欲為損害。少於非情。是故不說。復次從重
說故。謂於有情欲為損害其罪甚重。非於
非情。是故不說復次從本說故。謂此恚結
要於有情欲為損害。然後方於非情亦起。
是故不說。復次依想說故。謂於非情若起
恚結。亦於彼處起有情想。是故但說於有
情起。云何慢結。謂七種慢。一慢二過慢三慢
過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢謂
於劣謂己勝。於等謂己等。令心高舉。過慢
謂於等謂己勝於勝謂己等令心高舉。慢
過慢謂於勝謂己勝令心高舉。我慢謂於
五取蘊謂我我所令心高舉。增上慢謂未
得勝德謂己已得令心高舉。卑慢謂於他
多勝謂己少劣令心高舉。邪慢謂實全無
德謂己有德。如是七慢總名慢結。云何無
明結。謂三界無知此說為善。若作是說緣
三界無知。即應不攝無漏緣無明。云何見
結。謂三見即有身見邊執見邪見。總名見
結。云何取結。謂二取即見取戒禁取。總名取
結。


問何故五見中三見立見結。二見立取結
耶。答於合苦時由名等故。謂前三見同是
女名。後之二見同是男名。以見是女聲。取是
男聲故。復次於合苦時由事等故。謂見結
取結各攝十八事。復次攝隨眠亦等故。謂
[050-0258c]
見結取結於九十八隨眠中各攝十八。復次
前三見是推度非執受故。合立見結。後二
見是推度亦執受故。合立取結。復次前三見
等推度境故。合立見結。後二見等推度見
故。合立取結。云何疑結。謂於諦猶豫。問何
故說此於諦猶豫。答欲令疑者得決定故。
謂如有人遠見竪物便生猶豫杌耶人耶。
設彼是人為男為女。或見二道便生猶豫。
是所往路為復非耶。見二衣鉢亦生猶豫
是我所有他所有耶。或疑此等是實疑結欲
令彼疑得決定故。今顯此疑但是欲界
無覆無記邪智為體非真疑結。真疑結者。
謂於苦等四諦猶豫。云何嫉結。謂心妬忌。
云何慳結。謂心悋護。問何故說此二相別
耶。答欲令疑者得決定故。謂世間人於
嫉謂慳於慳謂嫉。於嫉謂慳者。如有見
他所得好事。心生妬忌便謂為慳。然實妬
忌是嫉非慳。於慳謂嫉者。如有見他
悋護妻等便謂為嫉。然實悋護是慳非嫉。
為令彼疑得決定故說嫉與慳二相差別。
問何故於十纏中。唯立慳嫉為結。答唯此
二纏有結相故。餘無結相故不立結。復次
以後顯初故。但說二。謂十纏中嫉慳居後
說後為結則已顯初。復次以嫉與慳獨立
離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力
現行。離二者。謂一向不善。忿覆二纏雖能獨
立亦復離二。而似隨眠為隨眠相之所映
奪。其相不顯故不立結。由此義故。外國諸
師說此二種即隨眠性。惛沈掉舉不能獨
[050-0259a]
立他力起故亦不離二。或是不善或無記
故。睡眠惡作雖亦獨立而不離二。睡眠通
善不善無記。惡作通善不善性故。無慚無愧
雖是離二而非獨立。唯嫉與慳獨立離二
異隨眠相故。立為結。復次以嫉與慳最為
鄙賤深可厭毀故。立為結。復次以嫉與慳
性甚猥弊違背正理故。立為結。謂他榮勝
於自無損。何緣於他橫生妬忌。雖復積聚
百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣
固情悋護而不施他。復次由二法故。令諸
有情於生死中多受毀辱。一無威德。二極貧
窮。無威德者由多嫉妬。極貧窮者由多慳
悋。若無威德極貧窮者。父母兄弟妻子僮僕
尚輕蔑之。況非親者。故十纏中立二為結。
復次嫉慳於彼欲界有情猶如獄卒及防捍者。如有罪人縶在囹圄二卒禁守不令
得出。復有清潔莊嚴園林二人防捍不令
得入。囹圄者喻惡趣。園林者喻人天。獄卒
防捍喻嫉與慳。欲界有情所以縶在惡趣
囹圄不能得出。復不得入人天園者。以
嫉與慳二結障故。如契經言。時天帝釋往
詣佛所。作如是問。由何結故。人天及龍阿
素洛等屢興戰鬪。世尊告曰。由嫉與慳。問
諸有情類或具九結。或有六結。或有三結。
或全無結。具九結者。謂具縛異生。有六結
者。謂已離欲染異生及未離欲染聖者。有三
結者謂已離欲染聖者。全無結者。謂阿羅
漢無成二結及一結者。佛何故說由嫉與
慳人天龍等屢興戰鬪。答彼經但說諸富貴
[050-0259b]
者數現行結不說成就。謂天帝釋二天中尊
由嫉與慳。與非天眾數戰鬪故。但說二結。
復次佛為呵責天帝釋故。於彼契經說此
二結。謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素
洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他
美女。非天慳女嫉他美味。天為美女往非
天處。非天為味復往天宮。是故諸天與阿
素洛由嫉慳結數興戰鬪。爾時天帝與阿
素洛適鬪戰已。心猶恐怖來詣佛所。作如
是問。由何結故人天及龍阿素洛等屢興
戰鬪。彼意問言由何結故天與非天數興
戰鬪。故佛告曰。由嫉與慳。佛意告言。汝等
天眾及阿素洛由嫉慳結數興戰鬪。故嫉與
慳是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨
離。問六煩惱垢何故非結。答相麁動故。若相
微細繫縛堅牢可立為結。垢相麁動繫義不
堅故不立結。


有九十八隨眠。謂欲界繫三十六隨眠。色無
色界繫各三十一隨眠。此即以九十八事為
自性。隨眠名義如前已釋。問何故說此九十
八隨眠耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師
隨欲作論不違法相故不應責。復次為止
著文沙門意故。謂有沙門執著文字離
經所說終不敢言。彼作是說誰有智慧過
於佛者。佛唯說有七種隨眠如何強增為
九十八。為遮彼意廣七隨眠為九十八。
謂依行相界部別故。七隨眠中欲貪隨眠部
別故為五。瞋恚隨眠亦爾。有貪隨眠界別
故為二。部別故為五。界部別故為十。慢隨
[050-0259c]
眠界別故為三。部別故為五。界部別故為
十五。無明隨眠亦爾。見隨眠界別故為三。行
相別故為五。部別故為十二。行相界部別故
為三十六。疑隨眠界別故為三。部別故為
四。界部別故為十二。是故七隨眠依行相
界部別故為九十八隨眠。廣略雖異而體
無差別。


三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記。問何
故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有
說。一切煩惱皆是不善。由不巧便所攝持
故。如譬喻者。為遮彼意顯諸煩惱。有是
不善有是無記。若諸煩惱由不巧便所攝
持故是不善者。此不巧便應非不善非不
巧便所攝持故。不巧便者即是無知。所攝持
者是相應義。自體不與自體相應故不巧
便應非不善。復有欲令欲界煩惱皆是不
善。色無色界一切煩惱皆是無記。為遮彼意
顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦
是無記。復有說者。欲現門義故作斯論。謂
前已說何故於此先立章耶。為欲顯示諸
門義故。若不立章門義無由得顯。如彩
畫者不能彩畫虛空。既立章已應顯門義。
答三結中一無記謂有身見。問何故有身見
是無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚
無愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不
善。有身見非無慚無愧自性不與無慚無
愧相應。非無慚無愧等起等流果。故是無
記。復次此有身見非一向壞意樂。故非不
善。無慚無愧不相應故非一向壞意樂。復次
[050-0260a]
此見不違施戒修故。謂執我者作如是說。
由布施故我當富樂。由持戒故我當生天
由修定故我當解脫。故是無記。復次此有
身見唯迷自體。不逼惱他故是無記。謂執
我者眼見色時言我見色色是我所。廣說乃
至意了法時言我了法法是我所。雖於自
體有此倒執。而不惱他故是無記。復次此
有身見無異熟果故是無記。尊者世友作如
是說。此有身見不能發起麁身語業。故是
無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語業
者。應是無記。答貪瞋癡慢若增盛時必能發
起麁身語業。此有身見設增盛時亦不能起
麁身語業。故是無記復次此有身見不令有
情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦有
不令墮惡趣者。應是無記。答不善煩惱若
增盛時必令有情墮諸惡趣。此有身見設增
盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記復次此
見不能感非愛果。故是無記。問此見既令
後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能
感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不
讚起後有者。所以者何。若起後有一剎那
者則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所
說非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者
通三苦類。此有身見令有相續。非苦苦類
故不相違。復次此有身見雖起後有。為苦
苦本說為增苦。而不與彼為異熟因。故是
無記。大德說曰。此有身見是顛倒執是不安
隱是愚癡類。故是不善。若有身見非不善
者。更有何法可名不善。如世尊說。乃至愚
[050-0260b]
癡皆是不善。彼說不應理非異熟因故。若
有身見皆不善者色無色界應有苦苦。然世
尊說乃至愚癡皆不善者。非巧便故說為不
善。不言能感不愛果故二應分別。謂戒禁
取疑結或不善或無記。問應分別者義何謂
耶。答應分析故名應分別。謂後二結。一分
是不善一分是無記。故應分別。分別論者作
如是言。所問二結應分別記非一向等。由
此故言二應分別。謂彼二結欲界是不善。
色無色界是無記。問何故色無色界煩惱是
無記耶。答若法是無慚無愧自性與無慚無
愧相應。是無慚無愧等起等流果者是不善。
色無色界煩惱不爾。故是無記。復次色無色
界煩惱非一向壞意樂。故非不善。無慚無愧
不相應故非一向壞意樂。復次色無色界煩
惱無異熟果。故是無記。問因論生論。何故色
無色界煩惱無異熟果耶。答四支五支定所
伏故。如毒蛇等呪術所伏不能為害。此
亦如是。復次上界無彼異熟器故。若彼煩
惱有異熟者應是苦受。苦受必是欲界所
繫。不應上界煩惱異熟是欲界繫。故彼煩惱
定無異熟。復次彼邪見等非極顛倒。於分
相似處所起故。不惱他故但是無記。謂彼
邪見謗言無苦。然上二界有相似樂。上界見
取執彼諸蘊以為第一。然彼亦有相似第
一。彼戒禁取執彼諸蘊以為能淨。然彼亦
有相似能淨。謂色界道能淨欲界。無色界道
能淨色界。故彼煩惱定非不善。尊者世友作
如是說。上界煩惱不能發起麁身語業。故
[050-0260c]
是無記。問不善煩惱亦有不能起麁身語
業者應是無記。答不善煩惱若增盛時必能
發起麁身語業。上界煩惱設增盛時亦不能
起麁身語業。故是無記。復次上界煩惱不
令有情墮諸惡趣。故是無記。問不善煩惱亦
有不令墮惡趣者應是無記。答不善煩惱
若增盛時必令有情墮諸惡趣。上界煩惱設
增盛時亦終不令墮諸惡趣。故是無記。復
次彼惑不能感非愛果。故是無記。問彼惑既
令後有相續。後有即是非愛果攝。如何不能
感非愛果。如契經說。苾芻當知。我終不讚
起後有者。所以者何。若起後有一剎那者
則為增苦。苦者即是非愛果攝。答此中所說
非愛果者是苦苦類。契經所說非愛果者通
三苦類。上界煩惱令有相續。非苦苦類故
不相違。大德說曰。上界煩惱若是無記更有
何法可名不善。如世尊說。若諸煩惱能發
起業皆是不善。彼說非理。若彼煩惱是不善
者。色無色界應有苦苦。然世尊說若諸煩惱
能發起業皆不善者。依惡業說故不相違。
三不善根唯不善。以彼自性是不善。復與一
切不善法為因。為本為道路為由序為
能作為生為緣為有為集為等起故。三漏
中一無記謂有漏。由上所說諸因緣故。色無
色界一切煩惱皆是無記。二應分別。謂欲漏
或不善或無記。無慚無愧及彼相應是不善。
無慚無愧者顯彼自性唯是不善。及彼相應
者。顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善。
三少分者。謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘
[050-0261a]
是無記。謂欲漏中有身見邊執見及三少分皆
是無記。三少分者。謂有身見邊執見相應惛
沈睡眠掉舉少分。如是五法無慚無愧不相
應故皆非不善。問無慚不與無慚相應。無
愧不與無愧相應。豈是無記。答無慚雖不
與無慚相應。而與無愧相應。無愧雖不
與無愧相應。而與無慚相應。俱不相應者
方是無記故。無明漏或不善或無記。無慚無
愧相應是不善。謂欲界見集滅道及修所斷
無明唯是不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應
及不共無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二
見相應及色無色界一切無明。無慚無愧不相
應故皆是無記。問何故十纏中唯說與無慚
無愧相應耶。答是作論者意欲爾故。謂作論
者隨欲造論不違法相故不應責。復次此
二唯是不善遍與一切不善心相應。是故偏
說。忿覆嫉慳雖唯是不善。而不遍與一切不
善心相應。惛沈掉舉雖遍與一切不善心
相應。而非唯是不善。睡眠惡作二義俱無。是
故不說隨眠與垢准此應知。無慚無愧二
義俱有與不善義多少量等。如函蓋相稱
故偏說相應。四瀑流中一無記。謂有瀑流
義如前說。三應分別。謂欲瀑流或不善或無
記無慚無愧及彼相應是不善。無慚無愧者
顯彼自性唯是不善。及彼相應者顯欲瀑流
中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。
謂彼相應惛沈睡眠掉舉少分。餘是無記。謂
欲瀑流中與有身見邊執見相應惛沈睡眠
掉舉少分無慚無愧不相應故皆是無記。見
[050-0261b]
瀑流或不善或無記。欲界三見是不善。謂邪
見見取戒禁取無慚無愧相應故。欲界二見
色無色界五見是無記。無慚無愧不相應故。
無明瀑流或不善或無記。無慚無愧相應是
不善。謂欲界見集滅道及修所斷無明唯是
不善。見苦所斷三見疑慢貪瞋相應及不共
無明亦是不善。餘是無記。謂欲界二見相應
及色無色界一切無明。無慚無愧不相應故
皆是無記。如四瀑流四軛亦爾。瀑流與軛
名體等故。四取中一無記謂我語取。義如前
說。三應分別。謂欲取或不善或無記。無慚無
愧及彼相應是不善。無慚無愧者顯彼自性
唯是不善。及彼相應者顯欲取中二十八事
及四少分亦是不善。四少分者謂彼相應惛
沈睡眠掉舉無明少分。餘是無記。謂欲取中
與有身見邊執見相應惛沈睡眠掉舉無明
少分。無慚無愧不相應故皆是無記。見取或
不善或無記。欲界二見是不善謂邪見見取。
欲界二見色無色界四見是無記。欲界二見
者謂有身見邊執見。色無色界四見者。謂五
見中除戒禁取。戒禁取或不善或無記。欲界
是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
無慚無愧不相應故。四身繫中二不善。謂貪
欲瞋恚。二應分別。謂戒禁取此實執身繫欲
界是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無
記。無慚無愧不相應故。五蓋唯不善。皆與無
慚無愧相應故。五結中三不善。謂瞋嫉慳
結。二應分別。謂貪慢結或不善或無記。欲界
是不善。無慚無愧相應故。色無色界是無記。
[050-0261c]
無慚無愧不相應故。五順下分結中。二不善。
謂貪欲瞋恚一無記謂有身見。二應分別。謂
戒禁取疑結或不善或無記。欲界是不善。色
無色界是無記。五順上分結唯無記。無慚無
愧不相應故。五見中二無記。謂有身見邊執
見。三應分別。謂邪見見取戒禁取。或不善或
無記。欲界是不善。色無色界是無記。六愛身
中二不善。謂鼻舌觸所生愛身。四應分別。謂
眼耳身觸所生愛身。或不善或無記。欲界是
不善。梵世是無記。意觸所生愛身或不善或
無記欲界是不善。色無色界是無記。七隨眠
中二不善。謂欲貪瞋恚隨眠。一無記謂有貪
隨眠。四應分別。謂慢疑隨眠。或不善或無
記。欲界是不善。色無色界是無記。無明隨眠
或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂欲
界見集滅道及修所斷無明。見苦所斷有身見
邊執見不相應無明。餘是無記。謂欲界有身
見邊執見相應無明及色無色界一切無明。
見隨眠或不善或無記。欲界三見是不善。謂
邪見見取戒禁取。欲界二見色無色界五見
是無記。九結中三不善謂恚嫉慳結。六應分
別謂愛慢取疑結或不善或無記欲界是不
善。色無色界是無記。無明結或不善或無記。
無慚無愧相應是不善。餘是無記。義如前說。
見結或不善或無記。欲界一見是不善謂邪
見。欲界二見謂有身見邊執見。色無色界三
見是無記。九十八隨眠中三十三不善。六十
四無記。一應分別。謂欲界見苦所斷無明隨
眠或不善或無記。無慚無愧相應是不善。謂
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有身見邊執見不相應無明。餘是無記。謂有
身見邊執見相應無明。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第五十
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