《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百
一十七
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中邪語納息第二之二
有律儀。有不律儀。有住律儀者。有住不律
儀者。云何律儀。謂有七種。即離斷生命。乃
至離穢雜語。云何不律儀。謂亦有七種。即
斷生命乃至雜穢語。云何住律儀者。謂有七
眾。一苾芻。二苾芻尼。三正學。四勤策男。五
勤策女。六近事男。七近事女。云何住不律儀
者謂有十二種不律儀家。一屠羊。二屠鷄。
三屠猪。四捕鳥。五捕魚。六遊獵。七作賊。八
魁膾。九縛龍。十守獄。十一煮狗。十二婆具
履迦。此中屠羊者。為活命故懷殺害心。若
買若賣養飼斷命。如是一切皆名屠羊。屠
[117-0607b] 
鷄屠猪亦復如是。捕鳥者。為活命故採捕
眾鳥。捕魚等亦如是。縛龍者。為活命故
習呪龍蛇。或言縛象。煮狗者。謂栴茶羅等
諸穢惡人。婆具履迦者。謂有傍生名婆具
羅。即是蟒類。恒於曠野吞食商侶。有人專
能殺之。取商侶價以自活命。由此故名
婆具履迦。有說。罝弶名婆具羅。有人為活
命故恒設罝弶。取諸眾生故名婆具履迦。
有說。獵主名婆具履迦。如有頌言。
「 鹿出婆具履迦苦
終不還投婆具羅
智者棄凡俗出家
終不還歸苦迫迮」
尊者妙音作如是說。若受上命訊問獄囚。
肆情暴虐加諸苦楚。或非理斷事。或毒心
賦稅。如是一切皆名住不律儀者。
問如是諸律儀要受方得。此不律儀亦如
是耶。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓
從今日乃至命終。常作此業以自活命。爾
時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自
立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。
一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律
儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律
儀。由受事者。謂生餘家為活命故懷殺
害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言我從
今者乃至命終。常作汝等所作事業以自
活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最
初作彼業時。方乃獲得此不律儀。彼說不
律儀唯一緣得。
若有以下品心起有表業受諸律儀。盡
眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵
[117-0607c]
力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下
品轉更不增長。若有以中品心起有表業
受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。
雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。
然彼律儀常中品轉不增不減。若有以上品
心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律
儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意
攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉更不損減。
故如是。問頗有新學苾芻成就上品律儀。
而阿羅漢成就下品律儀耶。答有。謂有新
學苾芻以上品心。起有表業受諸律儀。有
阿羅漢以下品心。起有表業受諸律儀。如
是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就
下品律儀。
若有最初以下品纏斷眾生命。於此眾
生得下品斷生命所攝。及不律儀所攝表無
表業。於餘一切有情身上。唯得下品不律儀
所攝無表業。若彼後時隨以下中上品纏斷
眾生命。於此眾生唯得下中上品。斷生命
所攝表無表業。更不得不律儀所攝表無表
業。先已得故如是最初以中品纏以上品
纏。廣說亦爾。斷生命等。隨別漸得不律
儀業普頓得故。問如屠羊者不欲殺餘眾
生。何故此人普於一切有情所得不律儀
耶。答雖於羊處起不律儀。然諸有情一切
皆有羊蘊界處。又彼惡心境界寬遍。故於一
切得不律儀。無有是處為分別故。設諸
有情皆作羊像。來住前者於彼一切。皆起
惡心皆欲殺害。是故於一切有情所得不
[117-0608a]
律儀。
住不律儀者。有於一切有情得不律儀。非
由一切支。非由一切因。有於一切有情
得不律儀。由一切支。非由一切因。有於
一切有情得不律儀。由一切因。非由一切
支。有於一切有情得不律儀。由一切支。
由一切因。若由一切支。由一切因。得不律
儀非於一切有情者。此類無有一切有情
者。即是一切有情之類。一切支者。謂斷生命
乃至說雜穢語。一切因者。謂下中上纏。或
貪瞋癡。有於一切有情得不律儀。非由一
切支。非由一切因者謂以下纏斷眾生命。
或中或上非餘亦不起餘支。有於一切有
情得不律儀。由一切支非由一切因者。
謂以下纏斷眾生命。乃至說雜穢語。或中
或上非餘。有於一切有情得不律儀。由
一切因非由一切支者。謂以下中上纏斷
眾生命不起餘支。有於一切有情得不律
儀。由一切支由一切因者。謂以下中上纏
斷眾生命。乃至說雜穢語。住律儀者。有
於一切有情得律儀。非由一切支。非由
一切因。有於一切有情得律儀。由一切支。
非由一切因。有於一切有情得律儀。由
一切支。由一切因。若於一切有情得律
儀。由一切因非由一切支者。此類無有。
若由一切支由一切因得律儀。非於一切
有情者。此亦無有一切有情者。即是一切
有情之類。一切支者。謂離斷生命乃至離
雜穢語。一切因者。謂下中上品心。或無貪無
[117-0608b]
瞋無癡。有於一切有情得律儀。非一切支
非一切因者。謂以下心受近事勤策戒。或
中或上或二非餘。有於一切有情得律儀。
亦一切支非一切因者。謂以下心受近事
乃至苾芻戒。或中或上或二非餘。有於一切
有情得律儀。亦一切支亦一切因者。謂以
下中上心。如次受近事勤策苾芻戒。問若
以下中上心。如次受近住近事勤策戒時。
即名於一切有情得律儀。亦一切因非一
切支。何以言無。答此中但依盡壽律儀作
論不依晝夜。所以者何。彼名為齋。於律儀
中非決定故。
問如受律儀於下品後復得中品。於中
品後復得上品。諸不律儀亦如是耶。或有
說者。如得律儀不律儀亦爾。所以者何。諸
善律儀作大功用。作大加行尚數數得。況
不律儀。如是說者。律儀漸得非不律儀。所
以者何。律儀難得以難得故漸受漸得。不
律儀易得以易得故頓受頓得。
問如善律儀有支不具。諸不律儀亦如是
耶。答健馱羅國諸論師言。不律儀業有支不
具。若諸有情生在種種不律儀家。生便瘖瘂
盡眾同分不能言說。彼但可得身三業性
不律儀業。不得語四。迦濕彌羅國諸大論師
咸作是說。諸不律儀無支不具。如善律儀
漸次受者有支不具。諸不律儀則不如是。
無漸受故易可得故。問住不律儀者受八
戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時捨律
儀還得不律儀耶。答健馱羅國諸論師言。
[117-0608c]
住不律儀者受八戒齋時。捨不律儀得律
儀。至明旦時捨律儀還得不律儀。得律
儀故不律儀斷。捨律儀故不律儀續。迦濕
彌羅國諸大論師咸作是說。住不律儀者受
八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時
捨律儀不得不律儀。得律儀故捨不律
儀。分齊極故又捨律儀。是故爾時名非律儀
非不律儀。若彼有情盡眾同分。不復作者
不得不律儀。若復作者還得不律儀。盡壽
律儀由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷
善根。四捨眾同分。諸持律者說。法滅沒時
為第五緣。謂法滅沒時。一切所學。出家受
具。結界羯磨。悉皆息滅。是故爾時律儀亦捨。
如是說者。當於爾時先得律儀不捨。已出
家者猶名出家。已受具者猶名受具。未出
家者無復出家。未受具者無復受具。依此
故言一切息滅。
諸不律儀由四緣捨。一受別解脫律儀。二
得靜慮律儀。三二形生。四捨眾同分。問如
善律儀捨所學。捨此不律儀亦如是耶。答
或有說者。若能決定捨諸殺具。爾時捨不
律儀。如是說者。雖復決定捨諸殺具。若不
受戒得善律儀。終不得名捨不律儀。
三惡行。三曲穢濁。乃至廣說。問何故作此
論。答為欲分別契經義故。如契經說。有
三惡行。三曲穢濁。契經雖作是說。而不
廣辯廣說如前。復有說者。前納息中已分
別三惡行。而未分別三曲穢濁。今欲分別
故作斯論。
[117-0609a]
三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。
意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意
業。所以者何。諂名為曲。由曲相法所起三
業說名為曲。是彼果故。問復何因緣諂名為
曲。答直相違故。如有頌言。
「 諸盤迴屈曲
不平直不正
嶮坑㵎稠林
是皆喻其諂」
復有說者。以諸有情諂所損污。難出生死
難入涅槃。猶如曲木難出稠林難入聚
落。此亦如是故名為曲。復有說者。以諸有
情諂所損污。諸所作事將現在前。復還棄
背將欲出言復還內止。其性嶮惡難得意
趣。難可共交故名為曲。復有說者。以諸
有情諂所損污。諸聰慧者皆應遠離。如樂
淨人逃避塚間死屍臭穢。正直所厭故名為
曲。復有說者。以諸有情諂所損污。諸佛於
彼亦捨大悲。如諂病人良醫所棄。障礙正
化故名為曲。問諂在何處。答在欲界初靜
慮非上地。問何故上地無諂。答上地於諂。
非田非器非地非依。以非田器非地依。故
於彼不有。復有說者。為除其諂往趣上
地。若於上地復有諂者。不應加行求趣上
地。若下地法上地亦有者。不應施設漸次
滅法。若不施設漸次滅法。則應無有究竟
滅法。若無究竟滅法。便無解脫。若無解脫
亦無生死則一切法無。欲令無如是過是
故上地無諂。復有說者。若於是處安立
王臣。安立眾生尊卑差別。則有其諂。非
於上地得有斯事故無有諂。諸有王臣眾
[117-0609b]
主尊卑差別。必懷諂曲更相接事故。復有
說者。若於是處有諸識身。有尋有伺。及有
自性身語表業則有其諂。如是諸法上地皆
無故無有諂。三穢云何。謂瞋所起身語意
業。所以者何。瞋名為穢。由穢相法所起三
業。說名為穢是彼果故。問諸煩惱皆是其
穢如有頌言。
「 世間諸穢草
能穢污良田
如是諸貪穢
穢污諸含識
世間諸穢草
能穢污良田
如是諸穢穢
穢污諸含識」
慢愛無明。餘煩惱頌說亦如是。何故此中唯
瞋名穢。答雖諸煩惱皆名為穢。然唯瞋恚
有二穢名故獨名穢。如上頌言如是諸穢
穢穢污諸含識。復有說者。由此瞋恚穢自
相續。穢他相續。勝餘煩惱故說名穢。云何
穢自相續。謂若瞋恚現在前時。舉身麁強惱
悴顰蹙戰掉不安。如鬼所著人不喜見。云
何穢他相續。謂若瞋恚惱亂他時令他塵
垢。或受鞭捶乃至喪命。問瞋在何處。答在
欲界。非上二界。問何故上二界無瞋耶。答
非田非器乃至廣說。復有說者。為除瞋故
求趣上界廣說如前。復有說者。若於是
處有慳嫉結則有瞋恚。所以者何。以諸有
情依慳嫉結。於他相續起瞋恚故。上界不
爾故無瞋恚。復次若處有無慚無愧。則有
瞋恚上界不爾。復次若處有苦憂根。則有
瞋恚上界不爾。復次若處有男女根。則有
瞋恚上界不爾。復次若處有段食愛及婬欲
[117-0609c]
愛。則有瞋恚上界不爾。釋皆如前。是故上
界無有瞋恚。復有說者。若於是處有怨
害因則有瞋恚。怨害因者名九惱事。色無
色界無怨害因故無有瞋。是故尊者妙音
說言。怨害因緣則令瞋轉。或有說者。若所
依身乾燥麁強則有瞋恚。上界依身潤澤柔
濡故無瞋恚。復有說者。色無色界有瞋對
治。謂等引慈故無有瞋。如於是處若有
吠藍婆風。是處雲場終不得住上界亦爾。
有瞋對治等引中慈。吠藍婆風故瞋雲場於
彼不住。
三濁云何。謂貪所起身語意業。所以者何。貪
名為濁。由濁相法所起三業說名為濁。是
彼果故。問何因緣故貪名為濁。答能染濁故。
世間染色說名為濁。如世間說根濁莖濁
枝濁葉濁花濁果濁。此皆能染故名為濁。復
次濁者是鄙下義。世間並謂多貪欲者名為
鄙濁。復次濁者是不清淨義。由貪蔽心習
近染法捨淨法故。問貪在何處。答在欲界
乃至非想非非想處。已說自性今當顯示
雜無雜相。為三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁
攝三惡行耶。答應作四句。有惡行非曲
穢濁。謂除欲界諂瞋貪所起身語意惡行。諸
餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜
慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所
起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所
起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除
前相。相謂所名如前說。謂於色蘊中除不
善色。及諂貪所起有覆無記色。取餘色蘊。
[117-0610a]
於行蘊中除不善思。貪瞋邪見及諂貪所起
有覆無記思。取餘相應不相應行蘊。及三
蘊全并無為法。如是一切作第四句故言謂
除前相。
此中有二種等起。謂因等起。及剎那等起。因
等起名能轉心。剎那等起名隨轉心。問五
識亦能作二等起發身語業不。或有說者。
五識不能發身語業。所以者何。唯有意識
於身語業。作轉隨轉令彼業現前。五識不
能作轉。亦不能作隨轉。不能令彼業現
前。問若爾如說自見身表業。自聞語表業。三
識識。此云何通。答不見身表但見餘相。不
聞語表但聞餘音。即由此義名見名聞。
三識識者。緣他身業非自身業。復有說者。
五識亦能發身語業。以意識作能轉亦作
隨轉。五識雖不作能轉。而作隨轉發彼
業故。若作是說。即為善通自見身表自聞
語表。所以者何。若以意識作能轉及隨轉。
亦以眼識作隨轉者便見身表。若以意識
作能轉及隨轉。亦以耳識作隨轉者便聞
語表。三識識者。亦緣自業亦緣他業。尊者
僧伽伐蘇說曰。五識亦能發身語業。作因等
起及剎那等起。所以者何。如有士夫先不
作意。欻被他打即還打彼。非於爾時得
起我當打彼思念。當知即是住身識打。是
故五識亦能發起身語二業。作因等起及剎
那等起。如是說者。五識不能作因等起
發身語業。所以者何意識於身語業作能
轉及隨轉。五識唯作隨轉不作能轉故。
[117-0610b]
此中若善心作能轉。即善心作隨轉。若染
污心作能轉。即染污心作隨轉。若威儀路
心作能轉。即威儀路心作隨轉。若工巧處
心作能轉。即工巧處心作隨轉。發身語業。
問若威儀路心作能轉。即彼心作隨轉者。
如有行時遇見佛像等起善眼識。或見婬
女等起染眼識。如是豈非善染隨轉起彼
業耶。尊者世友作如是說。此由覺慧速疾
迴轉起增上慢。謂於行位起此眼識。而實
行時則善心染心不現在前。若善心染心現
在前時即止不行。此善心染心。但如伴者
不名等起。復有說者。威儀路心發起業時。
善染心等相助發起。是故威儀路心轉時。其
隨轉心容有三種。謂善染無記。問若工巧處
心作能轉。即彼心作隨轉者。如畫師畫作
佛時起善眼識。畫女人時起染眼識。如是
豈非善染隨轉發彼業耶。尊者世友作如
是說。覺慧速疾起增上慢。謂於畫時起此
眼識。而實畫時善心染心不現在前。若善心
染心現在前時便止不畫。此善心染心。但如
伴者不名等起。復有說者。工巧處心發起
業時。善心染心相助發起。是故工巧處心為
能轉時。其隨轉心容有三種。謂善染無記。
問異熟生心何故不能作二等起發身語
業耶。答強盛心發身語業。異熟生心其性羸
劣故不能發。復有說者。若身語業異熟生
心。為二等起而發起者。此身語業當言是
何。為威儀路。為工巧處。為異熟生。若威儀
路。或工巧處。異熟生心云何能發。若異熟生
[117-0610c]
此身語業應是異熟。然身語業定非異熟。加
行起故。亦不可說為善染污。執異熟生心
所起故。由此異熟生心。不能發身語業。復
次若見所斷心作能轉。修所斷心作隨轉。或
修所斷心作能轉。即修所斷心作隨轉。發
身語業斯有是處。若見所斷心作能轉。即
見所斷心作隨轉。或修所斷心作能轉。見
所斷心作隨轉發身語業無有是處。何以
故。以見所斷心不能作剎那等起發身語
業故。今於此中。因論生論。問何故住見所
斷心。不能作剎那等起發身語業耶。答要
麁散心。能作剎那等起發身語業。此心微
細故不能發。復次外門轉心。能作剎那等
起發身語業。此心內門轉故不能發。復有
說者。若見所斷心。能作剎那等起發身語
業者。此業當言是何。為見所斷。為修所斷。
為俱所斷。若見所斷者。此身語業應非修
所斷法為方便依。謂修所斷四大所造。若修
所斷者。不應以見所斷心。為剎那等起。若
俱所斷者。隨所起一業應成二分。如是則
一法有二自性。但不爾故見所斷心非剎那
等起。問若見所斷心不能作剎那等起。發
身語業者。契經所說當云何通。如契經說。
諸邪見人所有身語意業。若思若求若所造
作。一切皆得不可愛不可樂非悅意果。所以
者何。此見暴惡所謂邪見。答依因等起作
如是說。非依剎那等起是故無過。復次若
此眾同分心作能轉。即此眾同分心作隨轉。
或餘眾同分心作能轉。即餘眾同分心作隨
[117-0611a]
轉。發身語業斯有是處。若此眾同分心作
能轉。餘眾同分心作隨轉。發身語業無有
是處。復有說者。亦有是處。謂如有人發願
當作五年大會中間命終。乘此願力生富
貴家自憶宿命。如昔所願一切皆作。如是
則名此眾同分心作能轉。餘眾同分心作隨
轉發身語業。
三妙行三清淨。謂身語意清淨。乃至廣說。問
何故作此論。答為欲分別契經義故。如契
經說有三妙行三清淨。雖作是說而不廣
辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別
三妙行未分別三清淨今欲分別故作斯
論。
為三妙行攝三清淨。三清淨攝三妙行耶。
答隨其事展轉相攝。所以者何。諸身妙行
即身清淨。諸語妙行即語清淨。諸意妙行即
意清淨。問無漏妙行永離垢離穢離濁可
名清淨。有漏妙行既是有垢有穢有濁。云
何名清淨。答有漏妙行以分清淨故名清
淨。所以者何。有漏妙行亦能離乃至無所有
處諸煩惱垢。故得名清淨。復有說者。有
漏妙行能引發。隨順第一義清淨故亦名清
淨。
三妙行三寂默。謂身語意寂默。乃至廣說。問
何故作此論。答為欲分別契經義故。如契
經說。有三妙行三寂默。雖作是說而不廣
辯。廣說如前。復有說者。前納息中已分別
三妙行。未分別三寂默。今欲分別故作斯
論。
[117-0611b]
三妙行三寂默。為三妙行攝三寂默。三寂
默攝三妙行耶。答應作四句。有妙行非寂
默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一
切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙
行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非
寂默。謂除前相。相謂所名如前廣說。謂於
色蘊中除善色。行蘊中除無貪無瞋。正見
及諸善思。識蘊中除無學心。取餘色行識
蘊及二蘊全并無為法。如是一切作第四句。
故言謂除前相。
三清淨三寂默。為三清淨攝三寂默。三寂默
攝三清淨耶。答應作四句。有清淨非寂
默。謂除無學身語清淨。諸餘身語清淨。及
一切意清淨。此復云何。謂學非學非無學身
語清淨。及三種意清淨。以意寂默唯無學
心故。有寂默非清淨。謂無學心非業性
故。有清淨亦寂默。謂無學身語清淨。有非
清淨非寂默。謂除前相。相謂所名如前廣
說。
問何故於五蘊中。唯色識二蘊建立寂默
非餘蘊耶。答應具建立而不立者。當知此
義有餘。復有說者。此中顯示最初最後故
作是說。初謂色蘊後謂識蘊。如說初後如
是入出趣向已度。方便究竟當知亦爾。復有
說者。此中顯示最麁最細。於五蘊中。色蘊
最麁。識蘊最細。復有說者。真實寂默唯無學
心。此無學心由誰比度。謂身語業。故唯無
學心身語業。建立寂默。問何故寂默唯在無
學。答唯無學身中寂默可得。學及非學非無
[117-0611c]
學身中皆不可得。因論生論何故唯無學身
中寂默可得。非餘耶。答由此寂默是最勝
法。非劣身中有勝法可得。所以者何。若說
勝法則無學法。勝非學法等。若說勝補特
伽羅則無學補特伽羅。勝非有學等。復有
說者。無學身中煩惱意言究竟息滅。寂默圓
滿故立寂默。餘身不爾故不建立。
問妙行清淨寂默有何差別。或有說者。名
即差別。謂名妙行。名清淨。名寂默。復有說
者義亦差別。謂善巧作義是妙行義。體潔白
義是清淨義。離癡亂義是寂默義。復有說者。
能感愛果故名妙行。不雜煩惱故名清
淨。究竟靜息故名寂默。是謂妙行清淨寂
默三種差別。諸身惡行。彼盡非理所引身業
耶。設非理所引身業。彼盡身惡行耶。乃至廣
說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。
如契經說。有非理所引身語意業。契經雖
作是說而不廣辯。廣說如前。復有說者。
前納息中雖已分別三種惡行。而未分別非
理所引身語意業。今欲分別故作斯論。諸
身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引
身業。彼盡身惡行耶。答諸身惡行彼盡非理
所引身業。何以故。以諸惡行皆違理故。非
理作意所等起故。有非理所引身業。非身
惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記。非理所
引身業有覆無記身業者。謂初靜慮地諂愛
等煩惱所起身業。無覆無記非理所引身業
者。謂應如是去來。而不如是去來等。廣說
如前。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設
[117-0612a]
非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行。
彼盡非理所引語業。何以故。以諸惡行皆違
理故。非理作意所等起故。有非理所引語
業。非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無
記非理所引語業。有覆無記語業者。謂初
靜慮地諂愛等所起語業。無覆無記非理所
引語業者。謂應作一言而不作等。廣說如
前。
諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所
引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意
惡行非非理所引意業。謂貪欲瞋恚邪見三
種意惡行。有非理所引意業非意惡行。謂
有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。
有覆無記意業者。謂欲界繫薩迦耶見。邊
執見相應思。及色無色界一切煩惱相應思。
無覆無記非理所引意業者。謂思能起。如前
所說。無覆無記非理所引身語二業。有意惡
行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意
惡行亦非非理所引意業。謂除前相。相謂
所名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中
除貪瞋邪見。及染污思。并無覆無記非理
所引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并
無為法。如是一切作第四句。故言謂除前
相。
諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所
引身業。彼盡身妙行耶答諸身妙行。彼盡
如理所引身業。何以故。一切妙行不違理
故。如理作意所等起故。有如理所引身業
非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。此復
[117-0612b]
云何。謂應如是去來。而能如是去來等。廣
說如前。
諸語妙行彼盡如理所引語業耶。設如理所
引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如
理所引語業。何以故一切妙行不違理故。如
理作意所等起故。有如理所引語業。非語
妙行。謂無覆無記如理所引語業。此復云何。
謂應作一言而作一言等。廣說如前。諸意
妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意
業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行。
非如理所引意業。謂無貪無瞋正見三種意
妙行。有如理所引意業。非意妙行。謂一分
無覆無記如理所引意業。即思謂能起。如前
所說。無覆無記如理所引身語二業。有意妙
行。亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙
行。亦非如理所引意業。謂除前相。相謂所
名如前廣說。謂於行蘊中作四句。於中除
無貪無瞋正見及善思。并無覆無記。如理所
引思。取餘相應不相應行蘊。及四蘊全并無
為法。如是一切作第四句。故言謂除前
相。
《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百一
十七
[117-0612c]
